品闻香料的意义丨原创
作者王虹晔丨

品闻香料的意义在于了解香料的香性，为在适当的场合予以适当的选用提供最直接的参考依据。比如，制作随身携带或是悬挂的香包的时候，需要的香气是香料直接发香的气味；制作线香的时候，需要了解的是香料点燃时候的香气表现；香丸则是热熏之后出来的香气……所以，采取什么方式品闻香料取决于香料用于制作香品的形式，即香料是用于制作线香、香包或是香丸。

.制作香包、香囊、香挂等，都是通过香料在空气中直接散发出来的香气来愉悦身心、掩盖其它气味或驱邪辟疫等。要做好一款香气怡人的香包、香囊或者香挂，需要选择自然发香比较浓郁的香料。哪种香料发香的香性适合用于选配？这就需要生闻即鼻子直接去闻目标香料的香气表现，然后才能做出选择。目标香料是指制作香包的人事先设想要做什么样主题意境或者功用的香包而头脑中选出的数种香料。品闻香料之后从中挑选出作为配方的香料，可称为配方香料。配方香料和合之后产生的香气是否符合设想，则需要凭借对事先设计的气味的想象，以及实际品闻几种香料混合之后的气味，两者对比，修改配方，直到满意。

.生闻香料的意义就在于此了，生闻可以了知香料的香性表现，从而更加准确地表达主题的香气意境；至于功用则属中医领域，这里暂且只关注香气。

.什么是香料的香性？
香性指香料的特性或者说性格。人有性格，香亦有性格；人有特点，香亦有特点。当把香料比拟为一个人的时候，说起香的特性或者性格，便非常容易理解了。
有时也会提到香的调性，其实调性是音乐的专业用语。
音乐的调性(Tonality)是调的主音和调式类别的总称，例如，以C为主音的大调式，其调性即是"C大调"，以a为主音的小调式，其调性就是"a小调"等。以此类推，一般音乐中主要有24个调性。
大调的共同特点就是阳光的，舒展的，温暖的。而小调则是阴暗的，寒冷的。在这个前提之下，各个调又有不同的感觉。比如：
C大调
一个平稳，中庸的白色调性，如同山谷般的宁静和晴朗。较一般大调更为宁静(巴赫C大调前奏曲)。
G大调
兴奋而有光彩，十分的活跃，可以说是充满着动力的一个大调。
e小调
通常具有不寻常的感觉，乐曲经常产生奇特的形态与魅力。
d小调
是阴郁的小调，是充满着浪漫主义的悲歌，抑郁哀伤是其特征。宛若孤单的走在一座废弃的庄园。（来自网络摘文）
等等。

.调性是音乐表现的重要基础要素之一。
借鉴音乐有某种调性来描述香料，更像是呈现一种情景、一个画面、一种情绪或者体感、声音……，它们浑然而成一个或朦胧、或清晰，或完整、或局部的意境，意境中有色彩、音乐、情绪、触感、气味、味道等感受。
这就是音乐里的调性和香气里的意境，他们是相通的。
所以，某种程度上可以理解为：香，具有音乐性。香的音乐性完全是一种“通感”的作用，将香料给予的嗅觉、视觉甚至其他的感觉所带来的综合感受转换成听觉所带来的综合感受。也就是说，倾听一首乐曲带来的一种感受，不论是身体还是心理上，与品闻某种香料带来的感受会是一样的或者相似的。

.品闻两种以上和合而成的香料会更容易感受到香气意境。因为多种香料和合在一起会使得香气更加丰富，从而带给人们的感受更多。

.谈及香料的香性或者调性，在实践中是很难区分这两个说法的。
如果狭义上理解香性描述人五感六识对香料的各种感识，调性则是借助音乐的音调理论来感受香料带来的音乐性。比如说某种香料“香性飘渺难以扑捉，宛如清风吹过竹林发出的声音，带着柔细的香气，轻细细地一穿而过，人便心旷神怡起来……”
如果说这款香料的香性是“缥缈、柔细、轻细、令人心旷神怡”，调性是“清风吹过竹林发出的声音……”乍一看似乎分析得很对，仔细思考便觉得细分香性和调性没有意义，某种程度上它们就是一回事。
人们的很多感识都是互通的，是一气呵成的。基于此，在品闻香料的时候，也无需区分是哪一部分的感受，直接记下当时的浑然而成的感觉就好了，称之为最真实的香性就可以了。

.它或许类似：“d小调是阴郁的小调，是充满着浪漫主义的悲歌，抑郁哀伤是其特征，宛若孤单地走在一座废弃的庄园。”那么这也便是香的调性、香性，也就是香气意境了。它们都是一回事。

.值得一提的是，不是所有的香料都会品出香气意境的，只有品香人具备良好的综合修养，同时香料意蕴悠长，才可以品出香气意境。
有的人只会品出香的气味；有的会品到香的韵味，就是香气带给人的身体上的感受；也有人能够品出香的香气意境，这是较高层次的品味。

.一般而言，单方香料不如合香成品的香韵丰富，能品出香气意境的多指和合而成的香。

.在香水中有分前调、中调和后调，是指香气在不同的三个时间段出现的不同香气的特质，也是借鉴了音乐中调性的概念。之所以借鉴音乐调性来表述香水或者香气，是由于香气实在曼妙缥缈以致无法描述。音乐的调性特质其实就如同品香、制香中的香气意境，都是人们对音乐、对香气的身心感受。
故尔，我们不如直接就用香气意境来描述品香或者创作香品的感受最为直接，最真实，最好理解，也最全面。

.制作香包、香牌等需要香料生闻呈现的香性，它只要发香好就可以了。

.线香是要点燃的，制作线香前就要将香料点燃品闻以了解其香性，一般都是以打篆香，然后点燃品闻的。
品闻的要点是要留意香气出现变化的时间长短，也就是什么时间段出现什么样的香气以及感受，以便今后两种以上香料和合的时候可以掌握自己想要表现的香气意境。
当然也可以将配方香料和合一起试香，根据经验进行香方的调整，而这个经验就来自于平日里对每一款香料的品闻。

.丸香是要热熏的。一般会合成丸之后热熏试香，然后根据经验修改配方就可以了，而不是单料香一一成丸去试香的。
单一香料试香一般用清水和成丸就行了，热熏的香气具有借鉴价值。

.不论做什么形式的合香，单方香料的品闻经验是很重要的合香依据。品闻可以了知香性。
几种香料合在一起产生新的香气。香气如何，谁都无法准确预测，但是有了对单方香料的香性了知，制香者能够有的放矢修缮配方，使得想要表达的香气意境得以完美实现。

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天地有大美。从古至今，人们不断追寻美的真谛、美的生活。在传统文化中滋养生长的中国美学，早已融入中国人的生活方式。从古今生活的细微之处，品味中国之美的传承与丰富。

走向文明中国的“生活美学”，亟须返本而开新，就要复兴生活美学的“中国文明”！

“美的生活”是有“品质”的生活

进入21世纪的今天，美学与文明生活之间的关联始终不变，仍在于美学为衡量社会发展的高级尺度与标杆，审美也是衡量我们日常生活质量的中心标志。“让世界更美好”，成为当代美学家内在的吁求。然而，当美学家们都承认美学拥有改变世界的能量的时候，他们的潜台词几乎皆在说：并不是所有的生活都可以使世界变得更加美好，“审美化的生活”才能成为改变世界的高级标尺。

生活美学就是一种关乎“审美生活”的存在之学，也是追问“美好生活”的幸福之学。几乎每个人都在追寻美好的生活。

“美好”的生活起码应包括两个维度，一个就是“好的生活”，另一个则是“美的生活”。好的生活是美的生活的基础，美的生活则是好的生活的升华。好的生活无疑就是有“质量”的生活，所谓衣食住行用的各个方面都需要达到一定水平，才能满足民众的物化需求；而美的生活则有更高的标准，因为它是有“品质”的生活，民众在这种生活方式当中要获得更多的身心愉悦。无论是有质量的还是有品质的生活，终将指向“幸福”的生活。

众所周知，每个人都要“生”、皆在“活”，但只有生得“美”、活得“乐”，才会进入生活美学之境。在汉语当中，生与活原本是分开的：“生”原初指出生、生命以及生生不息，终极则指生命力，但根基仍是“生存”；“活”则指生命的状态，原意为活泼泼地，最终指向了有趣味、有境界的“存在”。白天劳作、夜晚睡眠、呼吸空气、沐浴阳光、承受雨露、享有食物和分享环境，这些都是人们要过的日子。然而，人们不仅要活着，而且要追求“存在感”。如何审美的存在就成为了我们生活的理想。

中国人对生活之美的追寻

由古至今，中国人皆善于从生活的各个层面去发现“生活之美”，享受“生活之乐”。

中国人的一种生活智慧，就在于将过日子过成“审美生活”。这个传统不仅源远流长而且延续至今。此种原生态的生活美学传统，形成了中国人独有的一种“忧乐圆融”的生活艺术：从诗情画意到文人之美，从笔砚纸墨到文房之美，从琴棋书石到赏玩之美，从诗词歌赋到文学之美，从茶艺花道到居家之美，从人物品藻到鉴人之美，从雅集之乐到交游之美，从造景天然到园圃之美，从归隐山林到闲游之美，从民俗节庆到民间艺术之美，都属于中国传统生活美学的拓展疆域。

中国人对生活之美的追寻为世界其他民族所难以企及，以至于蔡元培曾提出以“美育代宗教”的著名论断。世界上只有蔡元培在中国将美育提升到如此“文明高度”的地位：美育是自由的、进步的与普及的，由此决定了美育可以积极地推动社会文明进程。在蔡元培看来，宗教以其“强制的”“保守的”与“有界的”特质，难以实现社会启蒙的功能。实际上，由于儒家文明的基本结构的影响，使得“人文化成”的审美教育占据了中国社会的文明发展主导。

回归儒家传统，儒家的“六艺之教”就是源于“生活”而带有“美质”的全面教育。蔡元培曾极有洞见地认为，“吾国古代教育，用礼、乐、射、御、书、数之六艺。乐为纯粹美育；书以记实，亦尚美观，射御在技术之熟练，而亦态度之娴雅；礼之本义在守规则，而其作用又在远鄙俗；盖自数之外，无不含有美育成分者”。这意味着，以儒家为主导的“六艺之教”里面，的确皆包涵美育成分，哪怕是其中“数”，其实也与审美间接相关。在“六艺”的完整谱系里面，大概只有“乐教”大致相当于西方的艺术教育，而其余各项教育其实都是关乎生活经验本身，都是从生活出发并包孕美化的“人文化成”。

中国人生活价值的三个维度

实际上，我们生活的价值可以分为三类。所谓“食色性也”，古人早已指明了人类的本化之性。当然，生理终要为情感所升华，否则人与动物无异，从生理到情感是从“性”到“情”的转化。按照梁漱溟的观点，生活就是相续，佛教唯识宗就把“有情”叫做相续。我们的生活首先就具有“生理的价值”，这就形成了生理型的生活美学传统。这是关乎广义之“性”的，如饮食美学、饮茶美学等。饮茶在东方传统中不折不扣成为生活的艺术，所以才有从中国茶艺到东瀛日本的茶道。

在生理根基之上，生活还具有“情感的价值”，由此形成了情感之生活美学传统。所谓“礼做于情”或者“礼生于情”，中国原始儒家便已指明了“情的礼化”，这一方面是“化”情为礼，另一方面是礼的情“化”。从情感到文化，从儒家的视角看就是从情到礼的融化。这是广义之情，交往之审美乐趣就属此类，此外还有闲居美学、交游美学、雅集美学、人物品藻美学，等等，这些在中国古典文化当中都被赋予了审美化特质。

在情感基础之上，生活更具有“文化的价值”。所谓“人文化成”即是此义。文化作为一种生活，乃是群体性的生活方式。所以，中国文化型的生活美学，就是关乎广义之“文”的美学。

在文化当中，艺术就成为其中精髓，中国传统的诗的美学、书的美学、画的美学、印的美学、琴的美学和曲的美学皆如此。但在古典中国，同样重要的还有园林苗圃美学、博弈等游艺美学、游山玩水美学和民俗节庆美学等，诸如此类皆属其列。

简言之，从性、情到文，构成了我们中国人生活价值的三个基本维度，中国人的生活美学也涵盖了从“自然化”“情感化”再到“文化化”的全整过程。中国化的生活美学，恰恰回答了这样的问题：我们为什么要“美地活”？我们如何能“美地生”？于是乎，我们从古至今就形成了自身的审美形而上学之独特传统，中国人就生活在现实化的“一个世界”当中，悠游地感受到生活之美，并身心参与生活之中。

重建文明中国的感性内核

岂止中国人，人类可以说是“审美的族类”，是“艺术的种族”，这使人与动物根本拉开了距离，能够审美地“活”与审美地“生”。

人类学早已认定，“人之所以不是非人，那是由于他们已经创造出了艺术想象力，这种艺术想象力与语言和其他模式化形式的使用是紧密相关的而且是随意表现出来，例如音乐与舞蹈”。这意味着，“艺术化的生活”也是人类区分于动物的重要差异。动物不能创造艺术，也不能生成文化，马戏团的大象可以“绘画”，那是训练师进行生理训练的结果。至于动物能否审美，动物学家曾观测到大猩猩凝视日落的场景，当然这是目前还没有得到科学上的扎实证明。

如今，既然审美已经成为衡量我们日常质量的生活标志，那么，在此意义上审美也就可以成为一种“社会福利”，将日常生活为民众所共享的文化艺术当做一种社会福利，这无疑是正确的选择。

实际上，“审美福利”就是由特定时期的社会成员所拥有的全部审美经验水平来构成的，社会上所提供的审美产品理应成为普遍福利得以实现的重要方面，因为它会直接影响到公众的生活品质的提升抑或降低。从这个新的角度来看，那些日常生活当中的审美产品能否作为一种“审美福利”，就要一方面取决于公众的“审美体验”的水平，另一方面取决于公共艺术品本身的“审美价值”。通过审美产品与公众之间的良性循环，由此才能逐渐累积成为当代社会的“审美财富”，从而能为广大的公众所共享与分享。这就是我们在今天建构“生活美学”所要达到的现实目标。

我们要找回“中国人”的生活美学，就是为中国生活立“美之心”，从而重建文明中国与中国文明的感性内核。