《金刚经》中三心不可得的境界是什么
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
圣严法师：佛教对命相风水的看法
命相、星相以及风水地理，起源很早，以星相家的传说，可以推到太古以前，天地始成之时，也就是当宇宙存在的同时，就已形成了它们的原理。
以佛教的观点看来，对于命相、风水之术，既不否定也不肯定，因为他们虽有一定的道理，但并不是绝对的真理，可信但不足以迷信，可不信，不信亦无大患;所以，释迦世尊禁止弟子们从事星相、风水、卜筮等的行为，但也没有反对他们的存在。
星相，就是天体的运行和我们所处地球位置的关系，彼此间有其一定的轨道，而产生了气候季节的变化、地理位置的配置和人物居住的环境。若配合了出生的时日年分，予以相加、相乘和相除，便成了生辰八字的命理原则。比如马年生于冬天的北方，命不会好，因为马在冬天的北方，没有草吃;如果兔年生于春天的南方，在近山靠水之处，则命运一定会好。可是从佛家的立场说，人的祸福吉凶，是由于过去世的善恶业因而感得今生的果报，这是先天的;如果加上后天的努力或懈怠，就会改变或影响这生的命运，这是后天的因素加上先天的条件，而构成所谓命运的好坏。
因为过去世所造不同的业因，所以感受到今生不同的环境。所谓环境，包括父母的遗传，文化和文明的背景，养育和教育，乃至兄弟等亲戚、师长、朋友、同事、同学，都会影响一生的命运。如果前生的业因虽坏，感得今生的环境也坏，那也未必是决定的坏;只要注意内心的修养，身体的健康，知识的增长和智慧的开发，就会改变原有的命运。所以，仅仅根据生辰八字的命理，来判断人一生的运道，对中下等人不无道理，对中上等人，特别是上上等人，是无法掌握的。
命理和相理应该分开来说：命理是到出生为止的所谓生辰八字，属于先天的。相理是从出生之后，一方面接收了父母遗传的身相，包括面相、骨相、声相、手相;另一方面由于后天的锻练或糟蹋，健康或残障以及心理的是否正常平衡，而会使得出生时的身相随着生命的过程有不同程度的改变，这才是相理的总和。所以，命理不能转，相理随时变、随心变，因此相无定相，命无定命，当然是可信可不信。
至于风水、地理是依据天体的方位和地理的形貌而决定它对于人的影响力的好坏利弊，这是属于自然，也是属于常识的。顺乎自然即可以得天时之正、获山川之利;背乎自然，则相反。这从哲学上讲，是属于形而下的应用哲学或自然科学。近代的人又以磁场、磁力的科学依据来说明风水、地理的原理;磁力集中点，磁场的顺方位，对于人体有益，也对于人的心情有助;否则，也是相反。
所谓风水，风是空气，是来自空中的活力;水是万物生长之必需，是来自地下的活力。有了这两种活力的配合，再加上能够吸收充分阳光的地理位置，那不等于近人所说的生命三要素：阳光、空气、水吗?
可是我所熟识的名地理学家李易浓先生说：要有①积功累德②生辰八字③地理风水，三个条件都配合得好，才能够富贵寿考。所谓生辰八字，就是先天的命理;所谓积功累德，就是后天的努力修养;地理、风水只占其中三分之一。如果命坏而又心恶、行为不正，不会找到好的风水;纵然已得好的风水，也会遭受水灾、地震等的自然灾变而被破坏。而且他又说：“三分风水七分做。”也就是风水必须加上人为的努力，去改善环境。因此，从佛教的立场说，风水、地理虽然有其道理，但也未必是决定的道理。
古来祖师都能在高地峻岭，深山大泽，辟草莽，建丛林，安众养道，成为后来的名山。既是名山，必占好的风水、地理，历千年而不坠，经万世而不败，这是多么好的风水、地理;但是他们都没有风水、地理的专业知识，而且往往还能够改变地理，不假以人工而有自然变化的现象。像公元一九三六年虚云老和尚复兴曹溪门庭南华寺的时候，就发生了大雨筑堤，河流改道的事实。
另外，我们佛教文化馆新馆的地理位置，只因我本人从四周环境和方位所得到的自然反应，觉得非常舒畅，所以没有请地理师之前，就已做了择地的决定，结果，由专家们勘定之时，都说：“好!好!”我可说是一个毫无地理、风水知识的人，只是知其原理，认为此理与彼理，应该理理相通才是。因此，我既信又不信;为了我自己，我不必去信;为了随俗，以慰大众，请专家勘定作为参考，也无伤大雅。所谓参考，仅止于参考，不可盲从盲信，否则反而会遭致心理上的困扰及生活上的不便。
反观，职业的星相士或被誉为卓越的星相家，很少能为他们自己找到好的风水、地理，也很少有星相学家用他们自己的学理和经验来改变他们自己的命运。因此，佛教徒应该以学佛为根本，以佛法来化导众生为根本，若以命理、星相、风水为专业，则是本末倒置。上智者不妨涉略，中下之人若研究此等杂书、外术，浪费时间，妨碍正修，宜予设限。(摘自《学佛群疑》)
命相、星相以及风水地理，起源很早，以星相家的传说，可以推到太古以前，天地始成之时，也就是当宇宙存在的同时，就已形成了它们的原理。
以佛教的观点看来，对于命相、风水之术，既不否定也不肯定，因为他们虽有一定的道理，但并不是绝对的真理，可信但不足以迷信，可不信，不信亦无大患;所以，释迦世尊禁止弟子们从事星相、风水、卜筮等的行为，但也没有反对他们的存在。
星相，就是天体的运行和我们所处地球位置的关系，彼此间有其一定的轨道，而产生了气候季节的变化、地理位置的配置和人物居住的环境。若配合了出生的时日年分，予以相加、相乘和相除，便成了生辰八字的命理原则。比如马年生于冬天的北方，命不会好，因为马在冬天的北方，没有草吃;如果兔年生于春天的南方，在近山靠水之处，则命运一定会好。可是从佛家的立场说，人的祸福吉凶，是由于过去世的善恶业因而感得今生的果报，这是先天的;如果加上后天的努力或懈怠，就会改变或影响这生的命运，这是后天的因素加上先天的条件，而构成所谓命运的好坏。
因为过去世所造不同的业因，所以感受到今生不同的环境。所谓环境，包括父母的遗传，文化和文明的背景，养育和教育，乃至兄弟等亲戚、师长、朋友、同事、同学，都会影响一生的命运。如果前生的业因虽坏，感得今生的环境也坏，那也未必是决定的坏;只要注意内心的修养，身体的健康，知识的增长和智慧的开发，就会改变原有的命运。所以，仅仅根据生辰八字的命理，来判断人一生的运道，对中下等人不无道理，对中上等人，特别是上上等人，是无法掌握的。
命理和相理应该分开来说：命理是到出生为止的所谓生辰八字，属于先天的。相理是从出生之后，一方面接收了父母遗传的身相，包括面相、骨相、声相、手相;另一方面由于后天的锻练或糟蹋，健康或残障以及心理的是否正常平衡，而会使得出生时的身相随着生命的过程有不同程度的改变，这才是相理的总和。所以，命理不能转，相理随时变、随心变，因此相无定相，命无定命，当然是可信可不信。
至于风水、地理是依据天体的方位和地理的形貌而决定它对于人的影响力的好坏利弊，这是属于自然，也是属于常识的。顺乎自然即可以得天时之正、获山川之利;背乎自然，则相反。这从哲学上讲，是属于形而下的应用哲学或自然科学。近代的人又以磁场、磁力的科学依据来说明风水、地理的原理;磁力集中点，磁场的顺方位，对于人体有益，也对于人的心情有助;否则，也是相反。
所谓风水，风是空气，是来自空中的活力;水是万物生长之必需，是来自地下的活力。有了这两种活力的配合，再加上能够吸收充分阳光的地理位置，那不等于近人所说的生命三要素：阳光、空气、水吗?
可是我所熟识的名地理学家李易浓先生说：要有①积功累德②生辰八字③地理风水，三个条件都配合得好，才能够富贵寿考。所谓生辰八字，就是先天的命理;所谓积功累德，就是后天的努力修养;地理、风水只占其中三分之一。如果命坏而又心恶、行为不正，不会找到好的风水;纵然已得好的风水，也会遭受水灾、地震等的自然灾变而被破坏。而且他又说：“三分风水七分做。”也就是风水必须加上人为的努力，去改善环境。因此，从佛教的立场说，风水、地理虽然有其道理，但也未必是决定的道理。
古来祖师都能在高地峻岭，深山大泽，辟草莽，建丛林，安众养道，成为后来的名山。既是名山，必占好的风水、地理，历千年而不坠，经万世而不败，这是多么好的风水、地理;但是他们都没有风水、地理的专业知识，而且往往还能够改变地理，不假以人工而有自然变化的现象。像公元一九三六年虚云老和尚复兴曹溪门庭南华寺的时候，就发生了大雨筑堤，河流改道的事实。
另外，我们佛教文化馆新馆的地理位置，只因我本人从四周环境和方位所得到的自然反应，觉得非常舒畅，所以没有请地理师之前，就已做了择地的决定，结果，由专家们勘定之时，都说：“好!好!”我可说是一个毫无地理、风水知识的人，只是知其原理，认为此理与彼理，应该理理相通才是。因此，我既信又不信;为了我自己，我不必去信;为了随俗，以慰大众，请专家勘定作为参考，也无伤大雅。所谓参考，仅止于参考，不可盲从盲信，否则反而会遭致心理上的困扰及生活上的不便。
反观，职业的星相士或被誉为卓越的星相家，很少能为他们自己找到好的风水、地理，也很少有星相学家用他们自己的学理和经验来改变他们自己的命运。因此，佛教徒应该以学佛为根本，以佛法来化导众生为根本，若以命理、星相、风水为专业，则是本末倒置。上智者不妨涉略，中下之人若研究此等杂书、外术，浪费时间，妨碍正修，宜予设限。(摘自《学佛群疑》)
#宗萨仁波切[超话]#
我想要你们做的是祈请。祈请、祈祷，很重要。祈请是禅定，祈请是“止”，祈请是“观”，祈请非常重要。
祈愿这个世界和平、和谐。愿虔信佛法的人，都能长寿富足。愿战争和饥荒都消失或平息。愿佛法的研究与修持遍及一切处。祈愿佛法持有者、上师们都能长寿，祈愿他们免于障难。祈愿佛陀的教法长住于世。
— 本尊原理与度母时代
#宗萨钦哲仁波切#
我想要你们做的是祈请。祈请、祈祷，很重要。祈请是禅定，祈请是“止”，祈请是“观”，祈请非常重要。
祈愿这个世界和平、和谐。愿虔信佛法的人，都能长寿富足。愿战争和饥荒都消失或平息。愿佛法的研究与修持遍及一切处。祈愿佛法持有者、上师们都能长寿，祈愿他们免于障难。祈愿佛陀的教法长住于世。
— 本尊原理与度母时代
#宗萨钦哲仁波切#
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