原句是：我想问邓*(研三的一个师兄，很优秀)
哈哈哈哈，同学给我截下来了，说是我的邓*[求饶]
虽然今天做了很多无用功
还要面对无从下手的作业和嘲讽(好凶[跪了])
希望自己以后也能成为像师兄一样有实力的人
希望三年不是白过
做好总结，等这个作业结束，写个文档吧[给你小心心]
我菜，我知道[裂开]可是人总是会进步
——路漫漫其修远兮，吾将上下而求索[苦涩]
——打不到我的，只会让我变得更强[抱一抱]
——懂得珍惜，学会感恩[心]
哈哈哈哈，同学给我截下来了，说是我的邓*[求饶]
虽然今天做了很多无用功
还要面对无从下手的作业和嘲讽(好凶[跪了])
希望自己以后也能成为像师兄一样有实力的人
希望三年不是白过
做好总结，等这个作业结束，写个文档吧[给你小心心]
我菜，我知道[裂开]可是人总是会进步
——路漫漫其修远兮，吾将上下而求索[苦涩]
——打不到我的，只会让我变得更强[抱一抱]
——懂得珍惜，学会感恩[心]
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
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老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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石破天惊说法华，风起云涌演楞严
法华论坛
石破天惊说法华，风起云涌演楞严
#大光明藏中谁非谁[超话]##大佛顶首楞严经[超话]##遇见艺术##瑜伽##读书##推文##不可辜负的美食##健身##运动就是坚持#
所谓「法华秘髓」，（需要《妙法莲华经》的同修跟我们联系，都是免费供养），不读《法华经》，你见不到真实义。那么这部《妙法莲华经》包含《大佛顶首楞严经》，《楞严经》也叫《大方广妙莲华王》，这两部经典其实是一部经典。
佛在《法华经》《楞严经》把其它一切经典重新定义。《法华经·方便品第二》讲，唯此一事实，余二则非真；在《楞严经》不仅把自己讲的其它经典判为戏论之法——过去的因缘法、自然法，但有言说，都无实义。
诸佛出世先讲小法再讲中法，最后涅槃之前必讲《法华经》，把一切法归于临终遗嘱！诸佛灭度以后，菩萨说法无一不是直截了当——只讲《法华经》！我们看了《法华经》一目了然。大通智胜佛的十六个王子，包括阿弥陀佛和释迦牟尼，都是十六王子之一，在大通智胜佛入静以后，只讲《法华经》（见《化城喻品第七》）；日月灯明佛灭度以后，妙光菩萨——是文殊菩萨前身，只讲《法华经》（见《序品第一》）。没有说佛灭度以后，他的弟子们也必须先讲小法，再讲中法，最后讲大法——没有这个道理。
可是《法华经》很难传。佛陀感慨万分呐！无量国土之无量众生于无量劫都不能听闻《法华经》，连闻《法华经》之名都很难得！今天诸位能听到《妙法莲华经》，不知道这是多大的福报！根据我们这十来年传法的经验，只要把「如来藏」之义搞明白，你当下成就！当然我们还要讲清楚为什么。《法华经》和《楞严经》，一个是难信，一个是难懂。所以祖师大德讲，「石破天惊说法华，风起云涌演楞严」！
怎么「石破天惊说法华」呀？《法华经》就是讲，明白了什么是佛，你当下就是佛！石破天惊！没有根机的人要吓死了！认为你是胡说八道，哄人。可是佛在《法华经》反反复复强调这个法，而且《法华经》最为难信难解。为什么？讲了以后天人大众要害怕，乃至阿罗汉、辟支佛要害怕，乃至藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨都要害怕！菩萨都要害怕！唯有具足圆顿大教根机的菩萨能够信解。为什么不敢相信啊？讲起来真是叫我们哭笑不得。就是因为这个法太简单。因为我们凡夫站惯了——你说，坐到佛土上去。哎呀，我怎么能坐到佛土啊？！
就如同佛在《楞严经·卷七》讲：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险！就是成释迦牟尼、阿弥陀、观世音那样的圆满之佛，都是易如反掌。大风吹微尘有什么困难！佛在《楞严经》还讲，何籍劬劳，肯綮修证？哪里要你去认真修？！哪里叫你刻苦修？！把两个耳朵带来，明白这个道理，你当下了生脱死！
怎么「风起云涌演楞严」呢？那些二乘人在楞严会上向佛接二连三提出质疑，佛一一回答——而且他们提出来的法都是佛当年金口玉言。佛讲：「当初讲的是方便法，我现在讲究竟法」。一波未平，一波又起。所以我们这次讲《阿弥陀经》，很自然而然要把《法华经》《楞严经》这个诸经之王提出来。
听说有些法师宣称《大方广佛华严经》是经王，《无量寿经》是王中之王——这种说法在三藏十二部经里没有根据。这些都还不重要，重要的是它凭什么是王。我们这次讲《法华经》《楞严经》是「王」，要从法理法义上来明白。哎呀，佛讲的是对的，它就是王。佛教导我们「依法不依人」。这几千年以来，修行人的悲剧就是依人不依法。谁的名望大，谁的地位高就依，盲从。「四依四不依」，我们应该明白啊，这是佛陀最后的嘱咐。你传的是正法，即使是魔，我也给你顶礼，以生命来供养你；你传的不是了义之法，我可以不理睬你。依法，要「依了义法不依不了义法」。
三藏十二部经唯有《法华经》《楞严经》是了义之法。《楞严经》这个经题要讲全了，叫《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。《阿含经》这类的，是小乘经典；《金刚经》《华严经》《地藏经》等等，叫做权教大乘。所以大乘分权实之别。在开讲《法华经》《楞严经》之前，所谓的三乘法有小中大；开讲《法华经》以后，万法归宗。《法华经》《楞严经》叫圆教、实教、满字教、究竟一乘了义。因为佛过去把大乘法说为是胜义法，讲到《楞严经》时便没有办法再讲了，故而把《楞严经》说为「胜义中真胜义法」。
要明白，过去讲《金刚经》，讲《华严经》，讲什么真如本性，到了《楞严经》怎么讲的？妄真同二妄。所以破妄见真所谓的真也是妄。《楞严经》不是讲真如，是「真真如性」。《楞严经》的核心——整个虚空世界，过去、现在、未来，上自诸佛菩萨，下及天人鬼畜，旁及山河大地、树木花草、风云雨雾，一切的一切，我们能够耳闻、目睹、身受，还有看不到、听不到、那些真实存在的一切的一切，都是一个人一个念之所变现。打个比方，如人在梦，梦中境界千千万万，万万千千，都是做梦的一个人一个念变现而已。
当年灵山法会，《法华经》还没有开讲，五千弟子当场退席。佛都没有劝他们，还让他们走，说这些人留下来反而造口业。《法华经》有讲啊：如来现在，犹多怨嫉，况灭度后。也就是说：如来在世传《法华经》都有这么多误解、怨恨、诽谤，何况如来灭度以后——后人再传《法华经》要受多大的磨难啊！传这样的法，自古以来，命如悬丝。因为它说破天机，会遭到邪魔外道的伤害，会遭到修行人的种种误解。这是讲《法华经》难信。（摘自印广门清法师《佛说阿弥陀经讲记·第四次修订版》）
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石破天惊说法华，风起云涌演楞严
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所谓「法华秘髓」，（需要《妙法莲华经》的同修跟我们联系，都是免费供养），不读《法华经》，你见不到真实义。那么这部《妙法莲华经》包含《大佛顶首楞严经》，《楞严经》也叫《大方广妙莲华王》，这两部经典其实是一部经典。
佛在《法华经》《楞严经》把其它一切经典重新定义。《法华经·方便品第二》讲，唯此一事实，余二则非真；在《楞严经》不仅把自己讲的其它经典判为戏论之法——过去的因缘法、自然法，但有言说，都无实义。
诸佛出世先讲小法再讲中法，最后涅槃之前必讲《法华经》，把一切法归于临终遗嘱！诸佛灭度以后，菩萨说法无一不是直截了当——只讲《法华经》！我们看了《法华经》一目了然。大通智胜佛的十六个王子，包括阿弥陀佛和释迦牟尼，都是十六王子之一，在大通智胜佛入静以后，只讲《法华经》（见《化城喻品第七》）；日月灯明佛灭度以后，妙光菩萨——是文殊菩萨前身，只讲《法华经》（见《序品第一》）。没有说佛灭度以后，他的弟子们也必须先讲小法，再讲中法，最后讲大法——没有这个道理。
可是《法华经》很难传。佛陀感慨万分呐！无量国土之无量众生于无量劫都不能听闻《法华经》，连闻《法华经》之名都很难得！今天诸位能听到《妙法莲华经》，不知道这是多大的福报！根据我们这十来年传法的经验，只要把「如来藏」之义搞明白，你当下成就！当然我们还要讲清楚为什么。《法华经》和《楞严经》，一个是难信，一个是难懂。所以祖师大德讲，「石破天惊说法华，风起云涌演楞严」！
怎么「石破天惊说法华」呀？《法华经》就是讲，明白了什么是佛，你当下就是佛！石破天惊！没有根机的人要吓死了！认为你是胡说八道，哄人。可是佛在《法华经》反反复复强调这个法，而且《法华经》最为难信难解。为什么？讲了以后天人大众要害怕，乃至阿罗汉、辟支佛要害怕，乃至藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨都要害怕！菩萨都要害怕！唯有具足圆顿大教根机的菩萨能够信解。为什么不敢相信啊？讲起来真是叫我们哭笑不得。就是因为这个法太简单。因为我们凡夫站惯了——你说，坐到佛土上去。哎呀，我怎么能坐到佛土啊？！
就如同佛在《楞严经·卷七》讲：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险！就是成释迦牟尼、阿弥陀、观世音那样的圆满之佛，都是易如反掌。大风吹微尘有什么困难！佛在《楞严经》还讲，何籍劬劳，肯綮修证？哪里要你去认真修？！哪里叫你刻苦修？！把两个耳朵带来，明白这个道理，你当下了生脱死！
怎么「风起云涌演楞严」呢？那些二乘人在楞严会上向佛接二连三提出质疑，佛一一回答——而且他们提出来的法都是佛当年金口玉言。佛讲：「当初讲的是方便法，我现在讲究竟法」。一波未平，一波又起。所以我们这次讲《阿弥陀经》，很自然而然要把《法华经》《楞严经》这个诸经之王提出来。
听说有些法师宣称《大方广佛华严经》是经王，《无量寿经》是王中之王——这种说法在三藏十二部经里没有根据。这些都还不重要，重要的是它凭什么是王。我们这次讲《法华经》《楞严经》是「王」，要从法理法义上来明白。哎呀，佛讲的是对的，它就是王。佛教导我们「依法不依人」。这几千年以来，修行人的悲剧就是依人不依法。谁的名望大，谁的地位高就依，盲从。「四依四不依」，我们应该明白啊，这是佛陀最后的嘱咐。你传的是正法，即使是魔，我也给你顶礼，以生命来供养你；你传的不是了义之法，我可以不理睬你。依法，要「依了义法不依不了义法」。
三藏十二部经唯有《法华经》《楞严经》是了义之法。《楞严经》这个经题要讲全了，叫《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》。《阿含经》这类的，是小乘经典；《金刚经》《华严经》《地藏经》等等，叫做权教大乘。所以大乘分权实之别。在开讲《法华经》《楞严经》之前，所谓的三乘法有小中大；开讲《法华经》以后，万法归宗。《法华经》《楞严经》叫圆教、实教、满字教、究竟一乘了义。因为佛过去把大乘法说为是胜义法，讲到《楞严经》时便没有办法再讲了，故而把《楞严经》说为「胜义中真胜义法」。
要明白，过去讲《金刚经》，讲《华严经》，讲什么真如本性，到了《楞严经》怎么讲的？妄真同二妄。所以破妄见真所谓的真也是妄。《楞严经》不是讲真如，是「真真如性」。《楞严经》的核心——整个虚空世界，过去、现在、未来，上自诸佛菩萨，下及天人鬼畜，旁及山河大地、树木花草、风云雨雾，一切的一切，我们能够耳闻、目睹、身受，还有看不到、听不到、那些真实存在的一切的一切，都是一个人一个念之所变现。打个比方，如人在梦，梦中境界千千万万，万万千千，都是做梦的一个人一个念变现而已。
当年灵山法会，《法华经》还没有开讲，五千弟子当场退席。佛都没有劝他们，还让他们走，说这些人留下来反而造口业。《法华经》有讲啊：如来现在，犹多怨嫉，况灭度后。也就是说：如来在世传《法华经》都有这么多误解、怨恨、诽谤，何况如来灭度以后——后人再传《法华经》要受多大的磨难啊！传这样的法，自古以来，命如悬丝。因为它说破天机，会遭到邪魔外道的伤害，会遭到修行人的种种误解。这是讲《法华经》难信。（摘自印广门清法师《佛说阿弥陀经讲记·第四次修订版》）
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