#晚安，地科！#
黄昏时分,出现了平日难得一见的绝美晚霞。晚霞好美想借此机会发给那个喜欢的人~如果说黄昏的晚霞是一副美丽的画卷，那么大自然就是灵魂画师，赋予了它生命，有时好似娇羞的小女孩，躲在楼房后面，有时又像是阳光帅气的大男孩，肆意展示着自己的魅力，自然画师仿佛通过晚霞在向世界告白，诉说她认为的浪漫。
拍摄时间:9.139.24
拍摄地点:十舍前
（图文来自21级工程二班张惠婷） https://t.cn/RJhTtpf
黄昏时分,出现了平日难得一见的绝美晚霞。晚霞好美想借此机会发给那个喜欢的人~如果说黄昏的晚霞是一副美丽的画卷，那么大自然就是灵魂画师，赋予了它生命，有时好似娇羞的小女孩，躲在楼房后面，有时又像是阳光帅气的大男孩，肆意展示着自己的魅力，自然画师仿佛通过晚霞在向世界告白，诉说她认为的浪漫。
拍摄时间:9.139.24
拍摄地点:十舍前
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#道德经##小子说老子#
《小子说老子》第十三章•何谓宠辱若惊?
第十三章
【宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。】
何谓宠辱若惊？
“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”
这个章节看起来简单，实则解释起来并不容易，因为有各种不同的版本。我这里所选择的是这个版本。
好比河上公本此章节为：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 ”大家认真注意一下这里的“宠上辱下”问题，也不知到底谁上谁下？故具体说来是极不易理解与翻译的。另有版本将“宠辱”写作“龙辱”，又不知如何。归结起来，总是不外乎“历史原因”所致。
这里不再多啰嗦，因为我不是作考据的，同样我也不太关心考据学。对我个人而言，许多东西用考据的方式来研究是不足取的，甚至是极其可笑的。有许多人以为考据是一种最科学研究法，所谓“能够最真实接近历史真相”，然对我而言，许多今人对古人的考据学研究只是个笑话而已。故我不走此道，此所谓“道不同，不相为谋”嘛。
这第十三章，也是承接上面的章节而来。前面第十二章的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”等内容，主要说的是人的眼、耳、舌三部分，这接下来则说的是“身”的问题。倘把这个问题放到佛家来看，这相当有趣了。佛家经常说“眼、耳、鼻、舌、身、意”五根，第十二章刚说完了“眼、耳、舌”，接下来第十三章就重点讲这个“身”的问题了。无论是中国的老子，还是印度的释迦牟尼，思想在这一点上，还是相似共通的。
“宠辱若惊，贵大患若身。”这句话是什么意思呢？我们不需要解释，因为接下来，老子他老人家本人就已经作出了解释，他说“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”又说“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？……”
看到这个“宠辱若惊”，不禁让人联想到明代洪应明《菜根谭》中的一句名言“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外支卷云舒。”这里的“宠辱若惊”与“宠辱不惊”是否是相同意思呢？我的答案是未必。今天的俗语“宠辱不惊”，未必就是老子的意思。我们常常用今天人的语言去解释古人的言句，本来就不太科学。何况这里一个是“若”，一个是“不”，要知道，一字之差，天上天下。当然，今天的“宠辱不惊”这个词，来源于《道德经》的“宠辱若惊”却还是极有可能的。
在现代的一般翻译书籍中，几乎所有人都把这个“宠辱若惊”翻译成“得宠与受辱都好像受到惊吓”、“得宠与受辱都令人惊恐”这样类似的二例。你问我：同意否？倘若是“宠辱不惊”我大概尚可同意，但如果是“宠辱若惊”则就很难同意了。为什么呢？因为这样的翻译，句子与言意与上下文不能贯通，这就是一个不得不面对的大问题。
那么，这“宠辱若惊”四字之意具体要如何看待呢？我在这里推荐给大家另一个选择，只代表个人意见，不足为训。在《易·震卦》中有一句：“震惊百里”。东汉的郑玄曾注解说：“惊之言警戒也。”即是说：惊即警也，警戒之意。倘若如此看来，那么“宠辱若惊”就好理解了。“宠辱若惊”的意思则可翻译成白话：“宠与辱都是一种警戒。”
为什么我要将它翻译成“宠与辱都是一种警戒”，而不是一般情况下人们普遍的观念“得宠与受辱都好像受到惊吓”或“得宠与受辱都令人惊恐”呢？这里先排除“惊之警戒”的翻译，光是“宠辱”二字也必须特别提出来说明，让大家明白方可。因此，我必须要反问大家一句：“谁规定“宠辱”就一定是“得宠与受辱”的意思了？老子何时这么说了？”然而，倘若你不信，你去看市场上的翻译本看看，几乎都是一致的相似。这是何其的可悲呢！
“宠辱”二字，首先要明确有一个对象，其次要分主宾，再次要看作用对象——“是谁宠谁辱？宠谁辱谁？”然而，普遍的人就简单地得出一个结论“我得宠，我受辱”，这是“先入为主”的观念在作怪。
老子之道是圣人之道，老子说“宠辱若惊”应从两面来看：“一是，当我自身得宠或受辱时，这都是一种警戒；二是，当我宠幸别人或有辱别人时，这也是一种警戒。”学圣人之道不是一件容易事，一要看清自己，二还要看清别人，三还要看如何看待别人。当我自身得宠或受辱时，这种警戒还容易知道，而当自己宠幸别人或有辱别人时，这种警戒却很难自知。圣人之道更加讲“自知之明”，倘若只是“知人”，而不“自知”，这还谈不上圣人之道。要成就老子之道，还是容易事吗？大家不要小看了啊。
“贵大患若身”。贵在这里取“重视”之意，“贵大患若身”即是：要像重视自己身体一样重视大患，不可轻视。世人都知道，这世上还有什么比自己身体比自己生命还重要的呢？
“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”老子自问一句：“怎样叫做宠辱若惊？”然后自答：“宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”按理来说，自问自答已经说得很明了啦，可是，这句自答却也不是那么容易理解，甚至引起误解的也不在少数啊。前面已说了“宠上辱下”的问题有多种版本，一般的注译都是“得宠是卑下的”或如河上公本注解“‘辱为下’，辱为下贱”等等之意。而我的结论却不那么明确。我们可以从两个方面来看：
一是，如果仍然是使用河上公的版本的“辱为下”，即表示“宠为上，辱为下”，那么，这里的“上下”就是一个等级关系，上是指第一等，下是指稍次一等。也即是说在“警戒”之中，应该更加重视“宠”，稍次重视的是“辱”。
换句话说，“宠”较“辱”时更危险，更具出现“大患”，所谓“登高重跌”的道理大家都容易明白。“得之若惊，失之若惊”这里要先明白“得之”、“失之”的这个“之”到底指的是什么？这里同样要作两方面并列分析才可以：一种是“得宠若惊，失宠若惊”，另一种是“得辱若惊，失辱若惊”。也即是说，无论是得宠失宠、得辱失辱，自己都应该要警戒。明白了这个道理，再去看我前面说的“知人”与“自知”则就能统一起来了。大家用心想一想，老子之道还是那么简单的吗？
二是，如果仍然使用王弼本的“宠为下”，那么则表现在“宠”与“辱”之间，得宠反而是摆在得辱之下的，也即是说做人宁可受一点辱，也不可追求得宠。为什么呢？因为在道的修行上，得宠之害更大。当然，无论是得宠失宠、得辱失辱，自己都是要警戒，只是同等情况下，一个人如果得宠之后果，往往比一个得辱之后果往往更严重。
无论是“宠为下”还是“辱为下”，我在此处的解释，都是更看到“宠”的后果较“辱”更加严重。当然，这只是我在此处的一个选择而已，具体也不知《道德经》原文到底如此，就留于读者朋友自己思考吧。
《小子说老子》第十三章•何谓宠辱若惊?
第十三章
【宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。】
何谓宠辱若惊？
“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”
这个章节看起来简单，实则解释起来并不容易，因为有各种不同的版本。我这里所选择的是这个版本。
好比河上公本此章节为：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 ”大家认真注意一下这里的“宠上辱下”问题，也不知到底谁上谁下？故具体说来是极不易理解与翻译的。另有版本将“宠辱”写作“龙辱”，又不知如何。归结起来，总是不外乎“历史原因”所致。
这里不再多啰嗦，因为我不是作考据的，同样我也不太关心考据学。对我个人而言，许多东西用考据的方式来研究是不足取的，甚至是极其可笑的。有许多人以为考据是一种最科学研究法，所谓“能够最真实接近历史真相”，然对我而言，许多今人对古人的考据学研究只是个笑话而已。故我不走此道，此所谓“道不同，不相为谋”嘛。
这第十三章，也是承接上面的章节而来。前面第十二章的“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”等内容，主要说的是人的眼、耳、舌三部分，这接下来则说的是“身”的问题。倘把这个问题放到佛家来看，这相当有趣了。佛家经常说“眼、耳、鼻、舌、身、意”五根，第十二章刚说完了“眼、耳、舌”，接下来第十三章就重点讲这个“身”的问题了。无论是中国的老子，还是印度的释迦牟尼，思想在这一点上，还是相似共通的。
“宠辱若惊，贵大患若身。”这句话是什么意思呢？我们不需要解释，因为接下来，老子他老人家本人就已经作出了解释，他说“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”又说“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？……”
看到这个“宠辱若惊”，不禁让人联想到明代洪应明《菜根谭》中的一句名言“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外支卷云舒。”这里的“宠辱若惊”与“宠辱不惊”是否是相同意思呢？我的答案是未必。今天的俗语“宠辱不惊”，未必就是老子的意思。我们常常用今天人的语言去解释古人的言句，本来就不太科学。何况这里一个是“若”，一个是“不”，要知道，一字之差，天上天下。当然，今天的“宠辱不惊”这个词，来源于《道德经》的“宠辱若惊”却还是极有可能的。
在现代的一般翻译书籍中，几乎所有人都把这个“宠辱若惊”翻译成“得宠与受辱都好像受到惊吓”、“得宠与受辱都令人惊恐”这样类似的二例。你问我：同意否？倘若是“宠辱不惊”我大概尚可同意，但如果是“宠辱若惊”则就很难同意了。为什么呢？因为这样的翻译，句子与言意与上下文不能贯通，这就是一个不得不面对的大问题。
那么，这“宠辱若惊”四字之意具体要如何看待呢？我在这里推荐给大家另一个选择，只代表个人意见，不足为训。在《易·震卦》中有一句：“震惊百里”。东汉的郑玄曾注解说：“惊之言警戒也。”即是说：惊即警也，警戒之意。倘若如此看来，那么“宠辱若惊”就好理解了。“宠辱若惊”的意思则可翻译成白话：“宠与辱都是一种警戒。”
为什么我要将它翻译成“宠与辱都是一种警戒”，而不是一般情况下人们普遍的观念“得宠与受辱都好像受到惊吓”或“得宠与受辱都令人惊恐”呢？这里先排除“惊之警戒”的翻译，光是“宠辱”二字也必须特别提出来说明，让大家明白方可。因此，我必须要反问大家一句：“谁规定“宠辱”就一定是“得宠与受辱”的意思了？老子何时这么说了？”然而，倘若你不信，你去看市场上的翻译本看看，几乎都是一致的相似。这是何其的可悲呢！
“宠辱”二字，首先要明确有一个对象，其次要分主宾，再次要看作用对象——“是谁宠谁辱？宠谁辱谁？”然而，普遍的人就简单地得出一个结论“我得宠，我受辱”，这是“先入为主”的观念在作怪。
老子之道是圣人之道，老子说“宠辱若惊”应从两面来看：“一是，当我自身得宠或受辱时，这都是一种警戒；二是，当我宠幸别人或有辱别人时，这也是一种警戒。”学圣人之道不是一件容易事，一要看清自己，二还要看清别人，三还要看如何看待别人。当我自身得宠或受辱时，这种警戒还容易知道，而当自己宠幸别人或有辱别人时，这种警戒却很难自知。圣人之道更加讲“自知之明”，倘若只是“知人”，而不“自知”，这还谈不上圣人之道。要成就老子之道，还是容易事吗？大家不要小看了啊。
“贵大患若身”。贵在这里取“重视”之意，“贵大患若身”即是：要像重视自己身体一样重视大患，不可轻视。世人都知道，这世上还有什么比自己身体比自己生命还重要的呢？
“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”老子自问一句：“怎样叫做宠辱若惊？”然后自答：“宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”按理来说，自问自答已经说得很明了啦，可是，这句自答却也不是那么容易理解，甚至引起误解的也不在少数啊。前面已说了“宠上辱下”的问题有多种版本，一般的注译都是“得宠是卑下的”或如河上公本注解“‘辱为下’，辱为下贱”等等之意。而我的结论却不那么明确。我们可以从两个方面来看：
一是，如果仍然是使用河上公的版本的“辱为下”，即表示“宠为上，辱为下”，那么，这里的“上下”就是一个等级关系，上是指第一等，下是指稍次一等。也即是说在“警戒”之中，应该更加重视“宠”，稍次重视的是“辱”。
换句话说，“宠”较“辱”时更危险，更具出现“大患”，所谓“登高重跌”的道理大家都容易明白。“得之若惊，失之若惊”这里要先明白“得之”、“失之”的这个“之”到底指的是什么？这里同样要作两方面并列分析才可以：一种是“得宠若惊，失宠若惊”，另一种是“得辱若惊，失辱若惊”。也即是说，无论是得宠失宠、得辱失辱，自己都应该要警戒。明白了这个道理，再去看我前面说的“知人”与“自知”则就能统一起来了。大家用心想一想，老子之道还是那么简单的吗？
二是，如果仍然使用王弼本的“宠为下”，那么则表现在“宠”与“辱”之间，得宠反而是摆在得辱之下的，也即是说做人宁可受一点辱，也不可追求得宠。为什么呢？因为在道的修行上，得宠之害更大。当然，无论是得宠失宠、得辱失辱，自己都是要警戒，只是同等情况下，一个人如果得宠之后果，往往比一个得辱之后果往往更严重。
无论是“宠为下”还是“辱为下”，我在此处的解释，都是更看到“宠”的后果较“辱”更加严重。当然，这只是我在此处的一个选择而已，具体也不知《道德经》原文到底如此，就留于读者朋友自己思考吧。
#不可辜负的美食##快进2020##不可辜负的美食[超话]#有漏微尘国】【皆依空所生】
楞严经名相概念 卷六 519.
有漏微尘国：
包括有情世界、
无情世界，
和所谓根身与器界。
「微尘国」，
大至佛刹，小至微尘，
皆是国土。
皆依空所生：
世界上的万法
都在虚空包容之中，
虚空由我们一念妄想所现，
依此观照十法界万法。
这个「生」解释为变现。
因为讲生
就有能生、所生，
就是有二法门，
而能现、所现是一个东西。
沤灭空本无】【况复诸三有】
楞严经名相概念 卷六 520.
沤灭空本无：
我们的真心比如大海，
虚空就好像大海里的
一个水泡——
这是通过分别法来观照，
拓宽我们的心量——
何况天人鬼畜、
泥巴瓦块这些东西？
是不是虚空这个水泡里的
一点点东西啊？
况复诸三有：
「诸三有」
是欲界、无色界、有色界。
说到有情、无情一切众生，
都是唯真心一念之所变现。❤️《心经讲记》❤️
▌正解经文 105
第六个圣道叫「正勤」
或者「正精进」。
「五根五力」的「进」是
作为一种心态，
「七菩提分」的「进」是
作为一种力量。
这里的
「正精进」是表质量，
不讲究质量，
你越精进越糟糕，
背离真心本来面目越远。
第七个圣道叫「正念」。
「五根五力」的念是表数量，
表行，
「七菩提分」的「念」是表
一种开关调节，
这里的「念」是表质量，
这里对我们提出更高的要求
在小乘法中，以四圣谛、
八正道、四念处等种种
修行方法为「正念」，
并能够保持它。
如果你念佛时想吃东西
或者想救人，
再比如念佛时想到观音菩萨
这都是失去正念。
因为你不知不觉心被境转。
所以正念偏重于定学。
在圆顿法中，
只要明白「如来藏」的道理，
你心开意解，头头是道。
头头是道即是要求
我们念念在道，
境界当前，一念之观，
想都不要想，
自性就流露出分别智慧。
富楼那尊者
为什么说法第一啊？
他就是正念，以音声轮教人
讲经说法想都不用想，
出口成章，是表这个法。
这是一种功夫，
就靠我们时常提起观照。
怎么「正念」呢？
别人骗你五百万，
你的烦恼心都生不起来，
这叫「正念」。
如果开始起了烦恼，
然后想想，骗子是谁啊？
我是谁啊？
五百万又是谁啊？
这就叫「正思维」。
落入正思维已经比
正念低了一个等级，
这是我们成就的功夫。
讲经说法也是的，
往往我们讲了一个
妙法的时候，
不需要思维的，信口开河，
讲了以后才知道
自己讲的什么，
这就是「正念」，
叫自性流露。
你如果照着稿子来念的话，
不叫正念，最多叫正思维，
不容易开智慧，
也不容易叫别人开智慧。
凡是自性流露的东西，
特别容易与众生道交感应，
这就是一种气氛，
能够让听闻佛法的
众生随文入观。
所以佛的教体是演讲，
对不对？不光是讲，
还带有表演，
这个表演就是自性流露，
就是「正念」。
❤️《心经讲记》❤️
▌正解经文 106
第八个圣道叫「正定」。
在「五根五力」的定
相对而言也是表质量，
但是那个质量比较小，
是表事定。
在「七菩提分」的「定」，
它是表示一种
心态相对的不动、静止。
小乘法的正定从初禅到
灭尽定都有，
都是摄心一处，保持寂静，
不向外驰散。
这里的「正定」不一样，
「法华三昧、楞严大定」是
「一切禅定之王」，
是「性定」，「自性本定」。
唯有
「法华大定、楞严大定」
称为「正定」。
所以各种各样的智慧最后
要万法归宗，
归「第一义谛之定」。
再讲「四圣谛」。
道谛是专门对治集谛。
集谛是造成苦报之因。
所谓「灭谛」，
这个灭也是通大小乘，
小乘人灭分段生死——
六道凡夫既有「分断生死」，
又有「变易生死」，
这两种虚妄之命——
小乘人通过三十七道品
那种修行，超越六道轮回，
解脱肉团身这种分段生死。
肉团身这种分段生死，
可以从两种角度来观照：
一种呢，从现量、现相来看，
具足六根。
包括那些畜生道在内，
一段一段的生命，
有形有相；
第二种呢，从过去、现在、
未来这种六道轮回来看，
这段是人，下一段是鬼，
下一段是畜生，下下段是天，
怎么样怎么样……
包括生生世世，
它是不是一样的肉团呐？
不一定。
楞严经名相概念 卷六 519.
有漏微尘国：
包括有情世界、
无情世界，
和所谓根身与器界。
「微尘国」，
大至佛刹，小至微尘，
皆是国土。
皆依空所生：
世界上的万法
都在虚空包容之中，
虚空由我们一念妄想所现，
依此观照十法界万法。
这个「生」解释为变现。
因为讲生
就有能生、所生，
就是有二法门，
而能现、所现是一个东西。
沤灭空本无】【况复诸三有】
楞严经名相概念 卷六 520.
沤灭空本无：
我们的真心比如大海，
虚空就好像大海里的
一个水泡——
这是通过分别法来观照，
拓宽我们的心量——
何况天人鬼畜、
泥巴瓦块这些东西？
是不是虚空这个水泡里的
一点点东西啊？
况复诸三有：
「诸三有」
是欲界、无色界、有色界。
说到有情、无情一切众生，
都是唯真心一念之所变现。❤️《心经讲记》❤️
▌正解经文 105
第六个圣道叫「正勤」
或者「正精进」。
「五根五力」的「进」是
作为一种心态，
「七菩提分」的「进」是
作为一种力量。
这里的
「正精进」是表质量，
不讲究质量，
你越精进越糟糕，
背离真心本来面目越远。
第七个圣道叫「正念」。
「五根五力」的念是表数量，
表行，
「七菩提分」的「念」是表
一种开关调节，
这里的「念」是表质量，
这里对我们提出更高的要求
在小乘法中，以四圣谛、
八正道、四念处等种种
修行方法为「正念」，
并能够保持它。
如果你念佛时想吃东西
或者想救人，
再比如念佛时想到观音菩萨
这都是失去正念。
因为你不知不觉心被境转。
所以正念偏重于定学。
在圆顿法中，
只要明白「如来藏」的道理，
你心开意解，头头是道。
头头是道即是要求
我们念念在道，
境界当前，一念之观，
想都不要想，
自性就流露出分别智慧。
富楼那尊者
为什么说法第一啊？
他就是正念，以音声轮教人
讲经说法想都不用想，
出口成章，是表这个法。
这是一种功夫，
就靠我们时常提起观照。
怎么「正念」呢？
别人骗你五百万，
你的烦恼心都生不起来，
这叫「正念」。
如果开始起了烦恼，
然后想想，骗子是谁啊？
我是谁啊？
五百万又是谁啊？
这就叫「正思维」。
落入正思维已经比
正念低了一个等级，
这是我们成就的功夫。
讲经说法也是的，
往往我们讲了一个
妙法的时候，
不需要思维的，信口开河，
讲了以后才知道
自己讲的什么，
这就是「正念」，
叫自性流露。
你如果照着稿子来念的话，
不叫正念，最多叫正思维，
不容易开智慧，
也不容易叫别人开智慧。
凡是自性流露的东西，
特别容易与众生道交感应，
这就是一种气氛，
能够让听闻佛法的
众生随文入观。
所以佛的教体是演讲，
对不对？不光是讲，
还带有表演，
这个表演就是自性流露，
就是「正念」。
❤️《心经讲记》❤️
▌正解经文 106
第八个圣道叫「正定」。
在「五根五力」的定
相对而言也是表质量，
但是那个质量比较小，
是表事定。
在「七菩提分」的「定」，
它是表示一种
心态相对的不动、静止。
小乘法的正定从初禅到
灭尽定都有，
都是摄心一处，保持寂静，
不向外驰散。
这里的「正定」不一样，
「法华三昧、楞严大定」是
「一切禅定之王」，
是「性定」，「自性本定」。
唯有
「法华大定、楞严大定」
称为「正定」。
所以各种各样的智慧最后
要万法归宗，
归「第一义谛之定」。
再讲「四圣谛」。
道谛是专门对治集谛。
集谛是造成苦报之因。
所谓「灭谛」，
这个灭也是通大小乘，
小乘人灭分段生死——
六道凡夫既有「分断生死」，
又有「变易生死」，
这两种虚妄之命——
小乘人通过三十七道品
那种修行，超越六道轮回，
解脱肉团身这种分段生死。
肉团身这种分段生死，
可以从两种角度来观照：
一种呢，从现量、现相来看，
具足六根。
包括那些畜生道在内，
一段一段的生命，
有形有相；
第二种呢，从过去、现在、
未来这种六道轮回来看，
这段是人，下一段是鬼，
下一段是畜生，下下段是天，
怎么样怎么样……
包括生生世世，
它是不是一样的肉团呐？
不一定。
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