大安法师：最高的法门就是一门深入，就是一句名号念到底！
那么关于这一点——专修的问题，我们历代的祖师大德都是这样给我们开示的。
从善导大师强调专修：一百人专修，一百人往生；一千人专修，一千人往生。如果你是杂修的话，那一百个人难得一二，一万个人难得三五。他把专修的必要性张扬到这个程度。
像省庵大师、彻悟大师、莲池大师、蕅益大师都是通宗通教，最后在行门当中就是一句阿弥陀佛。
就像莲池大师所说：平生所务唯“南无阿弥陀佛”六字。
蕅益大师通宗通教，最后就是每天十万声佛号。
省庵大师就是：百八轮珠六字经，消磨岁月度光阴；平生只有西归愿，肯为他缘负此心！你看，就是非常单纯，非常专一。就是拿着念珠，就是念六字洪名这部大经王，用这个来消磨岁月，度过光阴；平生只有一个愿——就是回归西方极乐世界的愿，世间任何的缘、出世间任何的缘，都不会把这个心愿给转移掉。
那彻悟大师也谈到什么叫执持名号：拳拳服膺之谓，就是把这个佛号牢牢地持在内心而不能暂忘。不暂忘这叫执持名号。如果稍微有一念的间断，都不叫执持；或者有一念的夹杂——就是前面“又持咒，又做会……”这些夹杂，也叫非执持。一定要这句名号念念相续，无杂无间，这叫真精进——修行真精进。精进不已，则渐入一心不乱，就能圆成净业。
这些净土宗祖师为什么成为一代祖师？都来自于不夹杂，来自于专一修行，来自于老实念佛。所以有时候我们夹杂这个、夹杂那个的时候，你千万不要以为自己水平很高。“你看我能够禅净双修，我能够禅、净、密三修，我能怎么……”这些都是你的烦恼，都是你的业障。
实际上最高的法门就是一门深入，就是一句名号念到底。因为这是大总持的法门。你了解这是“万法之总持”，你就会认为这句阿弥陀佛足够了。你如果不能理解它是“万法之总持”,你就觉得不够。
（大安法师·《西方确指》讲记）
那么关于这一点——专修的问题，我们历代的祖师大德都是这样给我们开示的。
从善导大师强调专修：一百人专修，一百人往生；一千人专修，一千人往生。如果你是杂修的话，那一百个人难得一二，一万个人难得三五。他把专修的必要性张扬到这个程度。
像省庵大师、彻悟大师、莲池大师、蕅益大师都是通宗通教，最后在行门当中就是一句阿弥陀佛。
就像莲池大师所说：平生所务唯“南无阿弥陀佛”六字。
蕅益大师通宗通教，最后就是每天十万声佛号。
省庵大师就是：百八轮珠六字经，消磨岁月度光阴；平生只有西归愿，肯为他缘负此心！你看，就是非常单纯，非常专一。就是拿着念珠，就是念六字洪名这部大经王，用这个来消磨岁月，度过光阴；平生只有一个愿——就是回归西方极乐世界的愿，世间任何的缘、出世间任何的缘，都不会把这个心愿给转移掉。
那彻悟大师也谈到什么叫执持名号：拳拳服膺之谓，就是把这个佛号牢牢地持在内心而不能暂忘。不暂忘这叫执持名号。如果稍微有一念的间断，都不叫执持；或者有一念的夹杂——就是前面“又持咒，又做会……”这些夹杂，也叫非执持。一定要这句名号念念相续，无杂无间，这叫真精进——修行真精进。精进不已，则渐入一心不乱，就能圆成净业。
这些净土宗祖师为什么成为一代祖师？都来自于不夹杂，来自于专一修行，来自于老实念佛。所以有时候我们夹杂这个、夹杂那个的时候，你千万不要以为自己水平很高。“你看我能够禅净双修，我能够禅、净、密三修，我能怎么……”这些都是你的烦恼，都是你的业障。
实际上最高的法门就是一门深入，就是一句名号念到底。因为这是大总持的法门。你了解这是“万法之总持”，你就会认为这句阿弥陀佛足够了。你如果不能理解它是“万法之总持”,你就觉得不够。
（大安法师·《西方确指》讲记）
#虚空济[超话]#
刚刚乘电梯上来的时候，遇见一个工地上的阿姨刚下班回来，手里拎的不知道是什么药，她说，她手脏，难看不？ 我回答，痛不？ 她说，不痛，这是胶，工地上用的胶，回家用开水烫烫洗洗就好了。 我回答，辛苦了。...
看看人家，再看看自己，惭愧不已，知耻近乎勇，我应该勇敢，努力，精进。...
刚刚乘电梯上来的时候，遇见一个工地上的阿姨刚下班回来，手里拎的不知道是什么药，她说，她手脏，难看不？ 我回答，痛不？ 她说，不痛，这是胶，工地上用的胶，回家用开水烫烫洗洗就好了。 我回答，辛苦了。...
看看人家，再看看自己，惭愧不已，知耻近乎勇，我应该勇敢，努力，精进。...
《心经》的“心”字如何理解？
“心”字有多种理解方式，常见有以下五种：1、草木心。2、肉团心。3、精要心。4、缘虑心。5、真如心。
草木心：比如我们说的草心、花心、树心等，属于无情之物，只有生长，毫无作用。
肉团心：属生理物质，比如属于五脏六腑的心脏，只有形质，没有知觉。
精要心：是一种取喻，如中心、心要等，取其含义，没有实质。
缘虑心：也就是我们现前见、闻、觉、知、对境攀缘，生起分别思虑的妄心。这种妄心，终日昏昏扰扰，随尘逐境，境现则有，境灭则无，起灭无常，离开色、声、香、味、触、法等六尘，此心本无，虚妄不实。正如大海水上的波浪，遇风则起，风静则灭，随风起灭，本无自体，不过大海水上偶然幻起的一种聚沫现象而已，我们说的妄心也是这样。
以上所说四种心，除借喻精要心的意义之外，其他都不是《心经》里心所包含的意义。《心经》中的心主要是指真如心，在各部佛经里面差不多都有说明它的所在，立名却不一样。名字虽然不一样，但是意义却是一样的。《涅槃经》谓之“常住佛性”，《楞严经》谓之“妙真如性”，《华严经》谓之“一真法界”，《心经》谓之“实相”，禅宗则呼之为“主人翁”或“正法眼藏”，诸如此类，不胜枚举。
现在单就真如心来讲：无妄曰真，不变名如。此真实常住不变之心，即吾人现前一念灵知之性体，圆明寂照，不生不灭，究竟清净，平等周遍，俱足一切功德智慧，没有什么生死烦恼，离诸迷情妄相，无诸尘劳垢染。非一切法，而能现一切法，非一切相，而不离一切相，世出世间一切诸法无不依之而建立。
然而，它究竟在哪里？像个什么？不在内，不在外，也不在中间，无来无去，无方无所，没有踪迹可寻，不是言语可指。净裸裸，赤洒洒，无形无相，无声无臭，非青黄赤白，非长短方圆，不可以大小名，也不可以有无称。若言其大，微尘不能入，若言其小，虚空不能容。若言其有，视而不见，听而不闻，若言其无，灵灵觉觉，应用周全。
所谓“内外中间一总无，境上施为浑大有”。见色闻声大用现前，穿衣吃饭承渠恩力。古人说“要见本来人，直下须亲荐，日用寻常中，不隔一条线”（本来人是谁？就是现在所讲的常住真心，它每日与我们相亲相近，须臾不离，可惜大家当面错过）。
虽寂然不动，却感而遂通，应物随缘，自在无碍，竖则从古至今，以及将来，横则四方四隅，以及上下，无时不遍，无处不普，乃诸佛所同证，众生之本具，诸佛悟之而成三德，众生迷之而成三道。但是在圣不增，在凡不减，终日迷而终日不离乎此，当日悟而当日亦无所得。生不同生，死不同死。能为迷悟所依，不为迷悟所转（如水随寒气之缘，则结为冰，随暖气之缘，复溶为水，即未溶时，何尝非水，冰水虽是异名，其湿性原是一体，虽有迷悟之殊，真心总是不变）。不变随缘，随缘不变。这就是真心的一种奥妙的动态！
大家现在有没有认识到它呢？古人说：“我有一个主人翁，从来不与我见面，问它毕竟是谁，不施一言回答。大家要知道他像个什么？不长不短，非青非白，大家若要见他，开目也是，闭目也是！乃至语默动静无不皆是！”
古德云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万物主，不逐四时凋”。《华严经》云：“三界诸法，唯有心故”，又云：“应观法界性，一切唯心造”。《楞严经》云：“万法所生，唯心所现”。此心乃生佛之本体，万法之根源，所谓实相般若即此，观照般若由此，文字般若更不离此；修因修此，证果证此，念佛念此，参禅参此，听经听此，乃至行住坐卧何尝非此。
可惜众生被无明烦恼所蔽不自觉知，妄执六尘缘影以为心，起惑造业，枉受生死，要是我们不被所迷，能够认识这个——真心，则与佛无二无别。所以《心经》处处显示，层层阐发，无非要我们亲证此心。
天台宗用六即来判释此心，六即：一、理即心，二、名字即心，三、观行即心，四、相似即心，五、分证即心，六、究竟即心。
理即心：人人本有，个个不无，唯被三惑烦恼所蔽，以致埋没不见，只是理具而已，不见不闻。
名字即心：闻经听法，或蒙知识开示，骤然知有此心，为一切众生之本具，与十方诸佛无二无别，然而只是知名而已，未曾实证。
观行即心：由闻名后，即起观照修行，时时参究这个，所行与所证（真心），默然相应。
相似即心：精进不已，观行工夫得力，渐与实相相近，本地风光依稀仿佛。
分证即心：由观照力，工夫成熟，能够分破无明，去一分烦恼，证一分实相，虽属证悟，尚未彻本穷源。
究竟即心：烦恼毕竟断尽，圆证实相般若，此即究竟即心。《心经》的目标就是要我们证此究竟即心。
此外，还可用比喻解释，“心”，有中心，心要的含义。“中心”，如一个国际的中心，一座城市的中心，乃至任何一事一物都各有中心。“心要”，就是精要，是一切事理之纲领宗要，能得此心要，则一切皆可贯通。
《心经》是全部般若经的中心，认识此经，便可认识全部般若圣典，虽寥寥二百余字，却能总持一切，于大部精要奥旨都收摄无遗，为六百卷大般若的中心，因此以《心经》命名。换言之：般若心经是六百卷的“大般若经”中所不摄的经，是集合诸部般若的精要心髓而成，所以叫做《心经》。
如果还不能完全领会，则请向《心经》这部圣典里极力参寻，于一念未起，一物未对，正恁么时，湛湛寂寂，历历明明处，讨个消息！#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教##文物代言人#
“心”字有多种理解方式，常见有以下五种：1、草木心。2、肉团心。3、精要心。4、缘虑心。5、真如心。
草木心：比如我们说的草心、花心、树心等，属于无情之物，只有生长，毫无作用。
肉团心：属生理物质，比如属于五脏六腑的心脏，只有形质，没有知觉。
精要心：是一种取喻，如中心、心要等，取其含义，没有实质。
缘虑心：也就是我们现前见、闻、觉、知、对境攀缘，生起分别思虑的妄心。这种妄心，终日昏昏扰扰，随尘逐境，境现则有，境灭则无，起灭无常，离开色、声、香、味、触、法等六尘，此心本无，虚妄不实。正如大海水上的波浪，遇风则起，风静则灭，随风起灭，本无自体，不过大海水上偶然幻起的一种聚沫现象而已，我们说的妄心也是这样。
以上所说四种心，除借喻精要心的意义之外，其他都不是《心经》里心所包含的意义。《心经》中的心主要是指真如心，在各部佛经里面差不多都有说明它的所在，立名却不一样。名字虽然不一样，但是意义却是一样的。《涅槃经》谓之“常住佛性”，《楞严经》谓之“妙真如性”，《华严经》谓之“一真法界”，《心经》谓之“实相”，禅宗则呼之为“主人翁”或“正法眼藏”，诸如此类，不胜枚举。
现在单就真如心来讲：无妄曰真，不变名如。此真实常住不变之心，即吾人现前一念灵知之性体，圆明寂照，不生不灭，究竟清净，平等周遍，俱足一切功德智慧，没有什么生死烦恼，离诸迷情妄相，无诸尘劳垢染。非一切法，而能现一切法，非一切相，而不离一切相，世出世间一切诸法无不依之而建立。
然而，它究竟在哪里？像个什么？不在内，不在外，也不在中间，无来无去，无方无所，没有踪迹可寻，不是言语可指。净裸裸，赤洒洒，无形无相，无声无臭，非青黄赤白，非长短方圆，不可以大小名，也不可以有无称。若言其大，微尘不能入，若言其小，虚空不能容。若言其有，视而不见，听而不闻，若言其无，灵灵觉觉，应用周全。
所谓“内外中间一总无，境上施为浑大有”。见色闻声大用现前，穿衣吃饭承渠恩力。古人说“要见本来人，直下须亲荐，日用寻常中，不隔一条线”（本来人是谁？就是现在所讲的常住真心，它每日与我们相亲相近，须臾不离，可惜大家当面错过）。
虽寂然不动，却感而遂通，应物随缘，自在无碍，竖则从古至今，以及将来，横则四方四隅，以及上下，无时不遍，无处不普，乃诸佛所同证，众生之本具，诸佛悟之而成三德，众生迷之而成三道。但是在圣不增，在凡不减，终日迷而终日不离乎此，当日悟而当日亦无所得。生不同生，死不同死。能为迷悟所依，不为迷悟所转（如水随寒气之缘，则结为冰，随暖气之缘，复溶为水，即未溶时，何尝非水，冰水虽是异名，其湿性原是一体，虽有迷悟之殊，真心总是不变）。不变随缘，随缘不变。这就是真心的一种奥妙的动态！
大家现在有没有认识到它呢？古人说：“我有一个主人翁，从来不与我见面，问它毕竟是谁，不施一言回答。大家要知道他像个什么？不长不短，非青非白，大家若要见他，开目也是，闭目也是！乃至语默动静无不皆是！”
古德云：“有物先天地，无形本寂寥，能为万物主，不逐四时凋”。《华严经》云：“三界诸法，唯有心故”，又云：“应观法界性，一切唯心造”。《楞严经》云：“万法所生，唯心所现”。此心乃生佛之本体，万法之根源，所谓实相般若即此，观照般若由此，文字般若更不离此；修因修此，证果证此，念佛念此，参禅参此，听经听此，乃至行住坐卧何尝非此。
可惜众生被无明烦恼所蔽不自觉知，妄执六尘缘影以为心，起惑造业，枉受生死，要是我们不被所迷，能够认识这个——真心，则与佛无二无别。所以《心经》处处显示，层层阐发，无非要我们亲证此心。
天台宗用六即来判释此心，六即：一、理即心，二、名字即心，三、观行即心，四、相似即心，五、分证即心，六、究竟即心。
理即心：人人本有，个个不无，唯被三惑烦恼所蔽，以致埋没不见，只是理具而已，不见不闻。
名字即心：闻经听法，或蒙知识开示，骤然知有此心，为一切众生之本具，与十方诸佛无二无别，然而只是知名而已，未曾实证。
观行即心：由闻名后，即起观照修行，时时参究这个，所行与所证（真心），默然相应。
相似即心：精进不已，观行工夫得力，渐与实相相近，本地风光依稀仿佛。
分证即心：由观照力，工夫成熟，能够分破无明，去一分烦恼，证一分实相，虽属证悟，尚未彻本穷源。
究竟即心：烦恼毕竟断尽，圆证实相般若，此即究竟即心。《心经》的目标就是要我们证此究竟即心。
此外，还可用比喻解释，“心”，有中心，心要的含义。“中心”，如一个国际的中心，一座城市的中心，乃至任何一事一物都各有中心。“心要”，就是精要，是一切事理之纲领宗要，能得此心要，则一切皆可贯通。
《心经》是全部般若经的中心，认识此经，便可认识全部般若圣典，虽寥寥二百余字，却能总持一切，于大部精要奥旨都收摄无遗，为六百卷大般若的中心，因此以《心经》命名。换言之：般若心经是六百卷的“大般若经”中所不摄的经，是集合诸部般若的精要心髓而成，所以叫做《心经》。
如果还不能完全领会，则请向《心经》这部圣典里极力参寻，于一念未起，一物未对，正恁么时，湛湛寂寂，历历明明处，讨个消息！#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教##文物代言人#
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