【听书—— 心学. 王德峰】
孟子：心，即生命情感的本真（人性本心）
苏格拉底：心，即人的理性（知善知恶的理性）去审视生活。“美德即知识.”
荀子：遵守道德的原则终于利己。（产生了道德表演，德之贼，伪善）。
禅宗：心学。
【时代背景】此前：精选儒家经典。魏晋：乱世之中，道家兴起（周易、道德经、庄子）玄学，乱世中全身避害。礼术规范，被看作人为造作，回归自由生命，返璞归真，道法自然。隋唐：文化生命的衰落，佛学启发，民族思想的缺口，给予弥补。佛学中国化。
佛学8大宗派，不同修行的方法。禅宗，中国化层度最高。让佛经说汉语，深入每个百姓的内心深处。（六祖惠能言说佛经）在翻译佛经的过程中，汉语中多了很多新词：觉悟、真理、境界、缘分、思维、意识、渡、心心相印……新词，深入进入佛学思想。
尘劳（带着烦恼做事）概括为：贪 嗔 痴
法门（针对于 尘劳）概括为：戒 定 慧
修行：转 贪嗔痴——为 戒定慧
1、修戒——完善道德品行；
2、修定——致力于内心平静；
3、修慧——培育智慧。
传心法，是禅宗的起源。一种传佛法的方式：传心法，心心相印（心印）
禅宗是“修心”的法门。（ 其他修行方式：净念、神通、戒律……）
禅宗：修心，修智慧。（因罪业由心而生）
八大教义：“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
真理不在文字概念里，修行不是锻炼头脑提高认识，问题出在生命情感，心是生命情感的居所，心病是心出了问题——贪嗔痴。修行修的是有毛病的心。
心学在佛教（禅宗）中展开。
《金刚经》终身受用。主题思想：无相（住相：固化的认定，停留在区别差别偏见，分别相）
“因无所住，而生其心。”
因：应当、应事。
心总向外驰求。将放在外面的心找回来。
回归本心。（得到即乐，失去即苦，并非真的快乐）
无妄念，不住相（偏见），与相离相（承认客观事物的区别，但不停留于区分）
心，转识成智。
（业识，如意即快乐，不如意即烦恼。如意之心，小我的愿望求如意。如何转化成智慧，求如如之心，任何事物都如其本来去理解真实的意义。转变如意为如如。）
心 起念，正念or妄念。
佛性，见性即看见本心。
透过众相(眼睛)，常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
【如何读佛经？】
透过众相（眼睛），常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
心病。说话达到不可说，语言文字是攀登的阶梯。
不列文字还有一层意思，你别把文字本身当真理，文字只是手段。告诫提醒人们如何读佛经？佛教的真理不在文字概念（名相）里，因此不能用头脑的理解能力去读。而是用你的心去读。
“学佛”而非佛学，学佛就有真实的受用，就是我们生命情感的升华，我们心的改变。
怎么用心读？我们的生活经历，积累的生命感受，读佛经就是借助佛经的经文，回过来读自己的生命感受……
你如何读懂经文？在这段经文当中，你把你的某些生命感受放进去了，这才叫读懂了。这叫用心去读。即“法喜充满”。用生命感受来与之呼应（共情、共鸣），你会不会读得泪流满面？感动了。我们跟文学、艺术作品是这样的关系，我们跟佛经的关系也是如此。取决于能否将自己的生命感受放进去？
金刚经：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得……”
我们的心和愿望是随着时间等不断变化，“时间心”不是本心，本心不朽。借助佛经的经文，反观审视我们的生命情感，佛经所展开的生命情感的境界。原本我们累积的生命情感是散漫的，不成境界。在阅读佛经的过程中，我们将生命情感放入经文中，然后再把它拎出来，上升为生命情感的境界。佛的境界就是“解脱”的境界。
禅宗是修心的法门，佛经的意义是帮助我们，将生命的感受提升为生命的境界。
例如：真正获得修行的法门。慧能虽然是文盲，但也可领会佛法。他发动了一场“佛学革命”，把禅宗修行的那种“参禅”的精神活动，从少数文人的圈子里解放出来。让它住入每一个老百姓的内心深处去。每一个人都有佛性，只要人的“本心起来都能见到佛性，每一个人的人心都可以领会佛法妙理。慧能说：“诸佛妙理非关文字。”（佛教的真理并不在文字概念里，在文字中讨真理，真理是悟不到的。）
禅宗大纲：
“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
每个人都有佛性，自见本性即看见自己本有的佛性，即心即佛，修心。（传心法，无法用语言表达，但先要对话，是为达到那不可说。）
《金刚经》：“因无所住而生其心。”
神秀：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。（隔绝尘世，心与尘二元对立，隔绝）
慧能：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（
人的许多的欲求、期待，实现是如意，不实现是不如意。烦恼是不如意，人心自生烦恼。
人心，是无限心。人心超出现实，去筹划未来。如何安顿这“无限心”？成了问题。
心生烦恼，得心自己去解决。不要将心作为现实存在，心若不认识自己它则不存在。禅宗：“本心自悟。”（主体性）
本心一直存在，未悟则未发现，人此时并非主体。本心的存在，即本心的自我领悟，这就叫精神，而精神就是主体性。什么是精神的存在？黑格尔说：精神的存在和它的自我意识是同一件事。而中国的禅宗讲：本心自悟。境界是一样的。
心生烦恼，也用我们的心将烦恼去掉。这是同一个心。
烦恼就是不如意，这是我们的心向外驰求，有一个趋高避低，趋贵避贱，趋富避贫的追求。若我们回归呢？回归本心，本心是我们本有的，一旦回归，就叫“悟了”，它就存在了。
慧能：“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”
｛意思是：地位低下的人往往也会有过人的真实智慧，地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人，则会导致无边际的重罪业障。｝
下下人不容易“住相”，上上人“不住相”更难。
Jobs：“Stay foolish，stay hungry.”
乔布斯在斯坦福大学的演讲说：“保持愚笨和饥饿。”摒弃精英主义的傲慢，才能持续进步，才能造福人群。
住相：被相给住了，被相给罩住了，自己反而不自由，个人受相左右。看重感官所知觉的一切。
众生是未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生。前念迷是凡夫，后念悟即是佛。
众生平等，佛心无差别。
“何为功德？”
见性是功（见到自己的本性），平等是德（普遍敬重，不轻视，平等对待每个人）。内心谦下是功，外行于礼是德。
“修行”为达于涅槃，解脱生死的苦恼。
每个人都有希望，人皆有佛性，众生平等。
“心、佛、众生三无差别。”
佛学汉化：佛学汉语、思想深入大众人心。
学佛要向内心去求，本心起即见佛性。
做好事是布施，会得福报，但罪孽未消，要脱离生死轮回，需修功德。
见性是功，平等是德。（不要有偏见，坏事需纠正，不要固化评价个人，论是不论人，事情有是非，人无是非。）
执戒，戒轻视他人。（警惕：精英主义或极端民族主义的傲慢与偏见）
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”（佛法不能离开生活，脱离生活就无法觉悟。）
即心即佛，心与佛无差别。心、佛、众生三无差别。
#王德峰#
孟子：心，即生命情感的本真（人性本心）
苏格拉底：心，即人的理性（知善知恶的理性）去审视生活。“美德即知识.”
荀子：遵守道德的原则终于利己。（产生了道德表演，德之贼，伪善）。
禅宗：心学。
【时代背景】此前：精选儒家经典。魏晋：乱世之中，道家兴起（周易、道德经、庄子）玄学，乱世中全身避害。礼术规范，被看作人为造作，回归自由生命，返璞归真，道法自然。隋唐：文化生命的衰落，佛学启发，民族思想的缺口，给予弥补。佛学中国化。
佛学8大宗派，不同修行的方法。禅宗，中国化层度最高。让佛经说汉语，深入每个百姓的内心深处。（六祖惠能言说佛经）在翻译佛经的过程中，汉语中多了很多新词：觉悟、真理、境界、缘分、思维、意识、渡、心心相印……新词，深入进入佛学思想。
尘劳（带着烦恼做事）概括为：贪 嗔 痴
法门（针对于 尘劳）概括为：戒 定 慧
修行：转 贪嗔痴——为 戒定慧
1、修戒——完善道德品行；
2、修定——致力于内心平静；
3、修慧——培育智慧。
传心法，是禅宗的起源。一种传佛法的方式：传心法，心心相印（心印）
禅宗是“修心”的法门。（ 其他修行方式：净念、神通、戒律……）
禅宗：修心，修智慧。（因罪业由心而生）
八大教义：“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
真理不在文字概念里，修行不是锻炼头脑提高认识，问题出在生命情感，心是生命情感的居所，心病是心出了问题——贪嗔痴。修行修的是有毛病的心。
心学在佛教（禅宗）中展开。
《金刚经》终身受用。主题思想：无相（住相：固化的认定，停留在区别差别偏见，分别相）
“因无所住，而生其心。”
因：应当、应事。
心总向外驰求。将放在外面的心找回来。
回归本心。（得到即乐，失去即苦，并非真的快乐）
无妄念，不住相（偏见），与相离相（承认客观事物的区别，但不停留于区分）
心，转识成智。
（业识，如意即快乐，不如意即烦恼。如意之心，小我的愿望求如意。如何转化成智慧，求如如之心，任何事物都如其本来去理解真实的意义。转变如意为如如。）
心 起念，正念or妄念。
佛性，见性即看见本心。
透过众相(眼睛)，常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
【如何读佛经？】
透过众相（眼睛），常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
心病。说话达到不可说，语言文字是攀登的阶梯。
不列文字还有一层意思，你别把文字本身当真理，文字只是手段。告诫提醒人们如何读佛经？佛教的真理不在文字概念（名相）里，因此不能用头脑的理解能力去读。而是用你的心去读。
“学佛”而非佛学，学佛就有真实的受用，就是我们生命情感的升华，我们心的改变。
怎么用心读？我们的生活经历，积累的生命感受，读佛经就是借助佛经的经文，回过来读自己的生命感受……
你如何读懂经文？在这段经文当中，你把你的某些生命感受放进去了，这才叫读懂了。这叫用心去读。即“法喜充满”。用生命感受来与之呼应（共情、共鸣），你会不会读得泪流满面？感动了。我们跟文学、艺术作品是这样的关系，我们跟佛经的关系也是如此。取决于能否将自己的生命感受放进去？
金刚经：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得……”
我们的心和愿望是随着时间等不断变化，“时间心”不是本心，本心不朽。借助佛经的经文，反观审视我们的生命情感，佛经所展开的生命情感的境界。原本我们累积的生命情感是散漫的，不成境界。在阅读佛经的过程中，我们将生命情感放入经文中，然后再把它拎出来，上升为生命情感的境界。佛的境界就是“解脱”的境界。
禅宗是修心的法门，佛经的意义是帮助我们，将生命的感受提升为生命的境界。
例如：真正获得修行的法门。慧能虽然是文盲，但也可领会佛法。他发动了一场“佛学革命”，把禅宗修行的那种“参禅”的精神活动，从少数文人的圈子里解放出来。让它住入每一个老百姓的内心深处去。每一个人都有佛性，只要人的“本心起来都能见到佛性，每一个人的人心都可以领会佛法妙理。慧能说：“诸佛妙理非关文字。”（佛教的真理并不在文字概念里，在文字中讨真理，真理是悟不到的。）
禅宗大纲：
“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
每个人都有佛性，自见本性即看见自己本有的佛性，即心即佛，修心。（传心法，无法用语言表达，但先要对话，是为达到那不可说。）
《金刚经》：“因无所住而生其心。”
神秀：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。（隔绝尘世，心与尘二元对立，隔绝）
慧能：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（
人的许多的欲求、期待，实现是如意，不实现是不如意。烦恼是不如意，人心自生烦恼。
人心，是无限心。人心超出现实，去筹划未来。如何安顿这“无限心”？成了问题。
心生烦恼，得心自己去解决。不要将心作为现实存在，心若不认识自己它则不存在。禅宗：“本心自悟。”（主体性）
本心一直存在，未悟则未发现，人此时并非主体。本心的存在，即本心的自我领悟，这就叫精神，而精神就是主体性。什么是精神的存在？黑格尔说：精神的存在和它的自我意识是同一件事。而中国的禅宗讲：本心自悟。境界是一样的。
心生烦恼，也用我们的心将烦恼去掉。这是同一个心。
烦恼就是不如意，这是我们的心向外驰求，有一个趋高避低，趋贵避贱，趋富避贫的追求。若我们回归呢？回归本心，本心是我们本有的，一旦回归，就叫“悟了”，它就存在了。
慧能：“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”
｛意思是：地位低下的人往往也会有过人的真实智慧，地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人，则会导致无边际的重罪业障。｝
下下人不容易“住相”，上上人“不住相”更难。
Jobs：“Stay foolish，stay hungry.”
乔布斯在斯坦福大学的演讲说：“保持愚笨和饥饿。”摒弃精英主义的傲慢，才能持续进步，才能造福人群。
住相：被相给住了，被相给罩住了，自己反而不自由，个人受相左右。看重感官所知觉的一切。
众生是未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生。前念迷是凡夫，后念悟即是佛。
众生平等，佛心无差别。
“何为功德？”
见性是功（见到自己的本性），平等是德（普遍敬重，不轻视，平等对待每个人）。内心谦下是功，外行于礼是德。
“修行”为达于涅槃，解脱生死的苦恼。
每个人都有希望，人皆有佛性，众生平等。
“心、佛、众生三无差别。”
佛学汉化：佛学汉语、思想深入大众人心。
学佛要向内心去求，本心起即见佛性。
做好事是布施，会得福报，但罪孽未消，要脱离生死轮回，需修功德。
见性是功，平等是德。（不要有偏见，坏事需纠正，不要固化评价个人，论是不论人，事情有是非，人无是非。）
执戒，戒轻视他人。（警惕：精英主义或极端民族主义的傲慢与偏见）
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”（佛法不能离开生活，脱离生活就无法觉悟。）
即心即佛，心与佛无差别。心、佛、众生三无差别。
#王德峰#
#仙道贵生# 【太上老君十四字养生诀释义】这幅联语刻在古楼观说经台老子祠大门的《道德经》碑石之侧。上联右上角标明‘太上老君作’。其中有七个字《康熙字典》中收有其余辞书都无从查考。但根据道士相传，上联读作‘玉炉烧炼延年药’，下联读作‘正道行修益寿丹”，属道家关于养生修炼的联语。兹按照字的构造，结合道家修养丹法，试作探讨释义如下：
玉
字义：此字是珍贵之意。家有珍贝为宝，天有日、月、星三光为宝，人有精、气、神三品为宝。相传老君对修炼丹法，以及宇宙自然之道有所研究，故造作此字。会意身内有宝，珍贵如玉。常人因凡情萦扰，恣情纵欲，而不能常保。故《道德经》第七十五章中说：‘民之轻死，以其求生之厚’。意即为人生由于有分外贪求，造成烦恼妄想，不觉轻失珍宝，以致疾病天亡。故老君造此字教人固守三宝，恬淡世情，积精累气，以求长生。
炉
字义：是冶炼的器具。道家的养生炼丹有两种：采外药(草、木、山石、银、砂)，安炉立鼎，以柴薪烧炼者为外丹，而此字是指炼内丹而言。从字的构成应理解为：以人身固有的精、气、神，经过阴阳交会的作用，就可以炼就养生的真丹，即内丹。
道家《丹经·悟真篇》开头就写道：‘先把乾坤为鼎器，次搏乌兔药来烹’。人身如一小乾坤，既有炼丹的鼎器，也有炼丹的元素。身丹字反映了道家关于修养的基本方法。
烧
字义：按张道忠注释：一、内、火。一者，坎也，为水也，内者，是身内有水、有火也。不烧柴薪，用自己身内水火，自烧炼去顽矿，要其靖正，丹砂烧炼自身心性，不能散失，得成大药，便得长生不老之术也。这个解释，与道家修炼丹法经义亦相符合。一者取其天一生水之意，比之时令，四季冬在尾，每逢冬至节到，寒冷至极，在天干为壬癸，在地支为亥子，在卦为坎，在四方为正北。按老君太极图意，阴极生阳，故曰’冬至一阳生’。四时运行，阴极生阳。水者万物之所伏生，喻人身亦有阴极生阳之理。所以每逢半夜子时，寝寐静极，真阳冲动，肾水沸腾，岂不是天一生水么?
炼
字义：此字由‘木’、‘石’、‘士’组成。按道家阴阳五行的说法，木能生火，所以木是火源，石系金属，金能生水，所以金是水源。道家《丹经》中说：‘木为火之元神，金为水之元精。土能簇五行’。
道家把物质中的金、术，水，火、土，喻人的肺、肝、肾、心、脾。金、木、水、火，在四季各有旺、相、休、囚的不同变化。只有土属中央，旺于四季。金、木、水、火皆依于土。所以说。土能生万物’。道家《丹经》又称土为‘土斧’、‘媒聘’、‘黄婆’，意思是用人的心意来招摄人身内的水火，使之归源，去其糟粕，取其精华(元神、元精)。只有经过这样的提炼，真炁(气)才能正常运转。
延
字义：这个字由‘心’、‘命’两字组成。它含有延长寿命的意思。道家认为只有性(心)命双修才能延年益寿。所以《丹经》中说：‘只知修性不知命，这是修行第一病’。
修性就是修养心神，宁心静虑，使万念俱空，心旷神怡。修命指的是修炼精气，慎房事、戒淫欲，求得精满气足。又因为人的心神和精气有紧密的联系，如果心神不宁，精气必然耗损，损之又损，寿命定会短促。
年
字义：此字是由‘千’、‘万’两字组成。隐含依法修炼能够达到长寿无极的意思。所以宋玉《高唐赋》有‘九窍通郁，精神察滞，延年益寿千万岁’之句。《宋书?乐志三》云：‘今日乐相乐，延年万岁期’。《庄子?在宥》载，广成子对轩辕黄帝讲养生之道时说：‘天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮，我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰’。‘千万’意喻长久，人如能依照老君养生之法，久持不懈地修养，就能身强体健，延长寿命。
药
字义：此字由‘自’、‘家’，‘水’三字组成。这个药就是内丹的元素。道家经典《玉皇心印经》中说：上药三品，神与气、精。
自、家、水者，即人体内之精液，为三品上药之源泉，故道家《丹经?悟真篇》中又说：‘人人本有长生药，只是迷途枉自抛，甘露降时天地合，黄芽生处坎离交。’药人不分贤愚，自家皆具有，只是常人因房事不慎，淫欲过度，以致‘药’源枯竭，多痍寿夭。因此，修炼家把清心寡欲、筑基、炼精，作为养生最根本的功夫。
正
字义：张道忠注：‘一，止、主、月，正者真也，一并止为正，主者注也，注月为青，青者东方之色也，五方之首，四正之初也，人能行真正不染邪曲者为仙之本也。’张道忠的这个解释，意义还比较隐晦。按此字的组成及含意，与上联的玉字相对仗。上联的玉字是明示人知身内有精、气、神三宝，固守勿失，下联的正字，它是指人外行纯一，止于正大光明，不染邪曲，以此作为修德之本。所以它有道与德、内与外的对仗意义。
‘青’，在五行为木，木为青色，在四季为春，在四方为东，属万物生气一方。又春为一岁之首，草木应春而生，枝叶青葱，隐含人循道养生，就能生机旺盛，如草木逢春。
道
字义：此字由‘人’、‘道’、‘寸’组成。‘人’指人体。‘道’指宇宙万物运行的规律。‘寸’是小的长度单位，喻‘寸心’、‘方寸’，即个人的心。整个字含有道法自然之意，就是寸心不离常理，寸步不违天道。
上联的炉字喻阴阳交会之理，而傅字则是教人修炼时要顺乎人身阴阳之道，使人常处于无邪思、无妄为的清静状态。可是一般人都因世俗影响，心神躁动，胡思妄为，精神昏瞶不清，四肢忙于非为，气血循环不轨，阴阳失去调和，心神离开生理自然之道。故此字教人要清静心神，革除邪思妄为．循道而行，返朴归真。
行
字义：此字由‘人’、‘法’、‘心’组成。‘人’还是指人体。‘法’是师法的意思。‘心’指人的心性而言。道家《清静经》云：‘人心好静而欲牵之，常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清’。人心本来是清静的，然而不能保持者，是因私欲章绕。此字是教人降心止念，宁心澄虑，取法自然清静之意。修养家把此意称之为还‘本来面目’。又《阴符经》云：‘心生于物，死于物’。《定观经》云：’唯灭动心。不灭照心，但凝空心，不凝住心，有事无事，常若无心，处静处喧，其志为一’。《大洞经》云：‘静之为性，心在其中矣，动之为心，性在其中矣，心生性灭，心灭性现，如空无象，湛然圆满’。《道德经》第十九章云：‘见素抱少私寡欲’。以上讲的都是绝去私欲，养我常清之心。
修
字义：此字由‘至’、‘成’两字合成。‘至’是达到的意思，‘成’是成功的意思。整个字喻有坚持不懈的意志和决心。以上各字已说明人身精、气、神的珍贵，阴阳交会的至理，心、肾，即水、火的妙用。如能遵循自然之道，久持不懈，诚心修炼，就一定能够成功。故道教《玉皇心印经》说：‘回风混合，百日功灵’。其意就是收视返听，经百日即可见修炼之效。
益
字义：此字由‘水’、‘天’、‘井’、组成。张道忠注：‘益者添也，满也，是天井中有水也。长满不缺为湃也。这是指人口中津液如天井之水，故人口中有水即活，七日口中无水即死，若人能津液常嚥之，可得虚其心，实其腹，便是长生之根本也’。此解释基本符合老君修炼之法。所谓‘天’、‘井’、‘水’者，是指人用功到虚极静笃时，阴阳交会，心平气和，只觉口内上腭有分外香甜的津液，自然由上降下，滋润百骸。
寿
字义：此字由‘在’、‘八’、’内’三字组成。”人”指道家的所谓真身(修养家称内产婴儿)。‘内’是指人身内的精，气、神就凝聚成一种结晶物。放道教《丹经?参同契》说金丹长成以后的形态是。类如鸡子，黑白相扶，纵广一寸，以为始初，四肢五脏，筋骨乃俱，弥历十月，脱出其胞，骨弱可卷，肉滑若饴’。因它类若鸡子，所以便叫丹，又因为它长成以后，和婴儿一样，所以又叫做。婴儿’。但这时的丹在人身内，还没有成熟，似妇妊娠，尚未分娩，所以是‘在’‘人’‘内’即倩字。如果人身内成就此丹，便可长寿在望。
丹
字义：此字由‘九’、‘真’组成。‘九’喻炼功长久，‘真’是真实之意。此字古字汇中虽无从考据，但含义并不怪异，如泡制中药就有‘九蒸九晒’之说。这和修炼家所说修炼功成时，‘九转成丹’，大意相同。所以道教《丹经》中说‘三千功满’。所谓‘三千’就是三千天，将近九年。这里的‘九’，不能理解为绝对的九次或九年，确切地说，‘九’就是‘久’的谐音，隐喻长久不断修炼。比如炼金，次数愈多，纯度愈高。‘炼丹’也必须是久修久炼，真丹才能炼就。
人们知道，道家的养生修炼，是为了清心寡欲，凝神静虑，保持血气调和，从而达到防病祛病，使生命延长到应有极度，避免夭寿的目的。道家把养生修炼叫做‘炼丹’。丹有内外之分。简言之，内丹就是自身的修炼，外丹就是经过提炼的药物，服之可以保健。但最根本最重要的是自身的修炼。用科学的语言说，自身的修炼是延年益寿的内因，是根据；服用保健药物是延年益寿的外因，是条件。外因通过内因而起作用。故道家把自身的修炼放在养生的第一位。
这幅联语概括了道家养生进行自身修炼的基本内容。上联：‘玉炉烧炼延年药’，意思就是，‘延年药’这个对于人来说最宝贵的东西，不须外求，自身就有原料，就有最好韵冶炼炉，可以烧炼出来。意义既深刻又易懂，一语道破了道家修炼的奥秘。下联：‘正道行修益寿丹’。‘益寿丹’与上联的‘延年药’意思基本相同。‘道’是方法，也可作‘规律’解。 ‘正’是区别词，与。邪’对立。‘正道’就是正常的方法或固有的规律。“行修’含有下苦功夫修炼的意思。这一联的意义，就是按正常的方法下苦功夫修炼，就能炼就益寿的真丹来。这里还须指出，上联的‘烧炼’、下联的‘行修’是这幅联语的关键所在，必须理解其重要意义。养生的道理纵有千条万条，但炼功深浅程度全在自己，因之取得的结果也是各不相同的。
文章：任法融
来源：北京白云观
玉
字义：此字是珍贵之意。家有珍贝为宝，天有日、月、星三光为宝，人有精、气、神三品为宝。相传老君对修炼丹法，以及宇宙自然之道有所研究，故造作此字。会意身内有宝，珍贵如玉。常人因凡情萦扰，恣情纵欲，而不能常保。故《道德经》第七十五章中说：‘民之轻死，以其求生之厚’。意即为人生由于有分外贪求，造成烦恼妄想，不觉轻失珍宝，以致疾病天亡。故老君造此字教人固守三宝，恬淡世情，积精累气，以求长生。
炉
字义：是冶炼的器具。道家的养生炼丹有两种：采外药(草、木、山石、银、砂)，安炉立鼎，以柴薪烧炼者为外丹，而此字是指炼内丹而言。从字的构成应理解为：以人身固有的精、气、神，经过阴阳交会的作用，就可以炼就养生的真丹，即内丹。
道家《丹经·悟真篇》开头就写道：‘先把乾坤为鼎器，次搏乌兔药来烹’。人身如一小乾坤，既有炼丹的鼎器，也有炼丹的元素。身丹字反映了道家关于修养的基本方法。
烧
字义：按张道忠注释：一、内、火。一者，坎也，为水也，内者，是身内有水、有火也。不烧柴薪，用自己身内水火，自烧炼去顽矿，要其靖正，丹砂烧炼自身心性，不能散失，得成大药，便得长生不老之术也。这个解释，与道家修炼丹法经义亦相符合。一者取其天一生水之意，比之时令，四季冬在尾，每逢冬至节到，寒冷至极，在天干为壬癸，在地支为亥子，在卦为坎，在四方为正北。按老君太极图意，阴极生阳，故曰’冬至一阳生’。四时运行，阴极生阳。水者万物之所伏生，喻人身亦有阴极生阳之理。所以每逢半夜子时，寝寐静极，真阳冲动，肾水沸腾，岂不是天一生水么?
炼
字义：此字由‘木’、‘石’、‘士’组成。按道家阴阳五行的说法，木能生火，所以木是火源，石系金属，金能生水，所以金是水源。道家《丹经》中说：‘木为火之元神，金为水之元精。土能簇五行’。
道家把物质中的金、术，水，火、土，喻人的肺、肝、肾、心、脾。金、木、水、火，在四季各有旺、相、休、囚的不同变化。只有土属中央，旺于四季。金、木、水、火皆依于土。所以说。土能生万物’。道家《丹经》又称土为‘土斧’、‘媒聘’、‘黄婆’，意思是用人的心意来招摄人身内的水火，使之归源，去其糟粕，取其精华(元神、元精)。只有经过这样的提炼，真炁(气)才能正常运转。
延
字义：这个字由‘心’、‘命’两字组成。它含有延长寿命的意思。道家认为只有性(心)命双修才能延年益寿。所以《丹经》中说：‘只知修性不知命，这是修行第一病’。
修性就是修养心神，宁心静虑，使万念俱空，心旷神怡。修命指的是修炼精气，慎房事、戒淫欲，求得精满气足。又因为人的心神和精气有紧密的联系，如果心神不宁，精气必然耗损，损之又损，寿命定会短促。
年
字义：此字是由‘千’、‘万’两字组成。隐含依法修炼能够达到长寿无极的意思。所以宋玉《高唐赋》有‘九窍通郁，精神察滞，延年益寿千万岁’之句。《宋书?乐志三》云：‘今日乐相乐，延年万岁期’。《庄子?在宥》载，广成子对轩辕黄帝讲养生之道时说：‘天地有官，阴阳有藏，慎守汝身，物将自壮，我守其一，以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰’。‘千万’意喻长久，人如能依照老君养生之法，久持不懈地修养，就能身强体健，延长寿命。
药
字义：此字由‘自’、‘家’，‘水’三字组成。这个药就是内丹的元素。道家经典《玉皇心印经》中说：上药三品，神与气、精。
自、家、水者，即人体内之精液，为三品上药之源泉，故道家《丹经?悟真篇》中又说：‘人人本有长生药，只是迷途枉自抛，甘露降时天地合，黄芽生处坎离交。’药人不分贤愚，自家皆具有，只是常人因房事不慎，淫欲过度，以致‘药’源枯竭，多痍寿夭。因此，修炼家把清心寡欲、筑基、炼精，作为养生最根本的功夫。
正
字义：张道忠注：‘一，止、主、月，正者真也，一并止为正，主者注也，注月为青，青者东方之色也，五方之首，四正之初也，人能行真正不染邪曲者为仙之本也。’张道忠的这个解释，意义还比较隐晦。按此字的组成及含意，与上联的玉字相对仗。上联的玉字是明示人知身内有精、气、神三宝，固守勿失，下联的正字，它是指人外行纯一，止于正大光明，不染邪曲，以此作为修德之本。所以它有道与德、内与外的对仗意义。
‘青’，在五行为木，木为青色，在四季为春，在四方为东，属万物生气一方。又春为一岁之首，草木应春而生，枝叶青葱，隐含人循道养生，就能生机旺盛，如草木逢春。
道
字义：此字由‘人’、‘道’、‘寸’组成。‘人’指人体。‘道’指宇宙万物运行的规律。‘寸’是小的长度单位，喻‘寸心’、‘方寸’，即个人的心。整个字含有道法自然之意，就是寸心不离常理，寸步不违天道。
上联的炉字喻阴阳交会之理，而傅字则是教人修炼时要顺乎人身阴阳之道，使人常处于无邪思、无妄为的清静状态。可是一般人都因世俗影响，心神躁动，胡思妄为，精神昏瞶不清，四肢忙于非为，气血循环不轨，阴阳失去调和，心神离开生理自然之道。故此字教人要清静心神，革除邪思妄为．循道而行，返朴归真。
行
字义：此字由‘人’、‘法’、‘心’组成。‘人’还是指人体。‘法’是师法的意思。‘心’指人的心性而言。道家《清静经》云：‘人心好静而欲牵之，常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清’。人心本来是清静的，然而不能保持者，是因私欲章绕。此字是教人降心止念，宁心澄虑，取法自然清静之意。修养家把此意称之为还‘本来面目’。又《阴符经》云：‘心生于物，死于物’。《定观经》云：’唯灭动心。不灭照心，但凝空心，不凝住心，有事无事，常若无心，处静处喧，其志为一’。《大洞经》云：‘静之为性，心在其中矣，动之为心，性在其中矣，心生性灭，心灭性现，如空无象，湛然圆满’。《道德经》第十九章云：‘见素抱少私寡欲’。以上讲的都是绝去私欲，养我常清之心。
修
字义：此字由‘至’、‘成’两字合成。‘至’是达到的意思，‘成’是成功的意思。整个字喻有坚持不懈的意志和决心。以上各字已说明人身精、气、神的珍贵，阴阳交会的至理，心、肾，即水、火的妙用。如能遵循自然之道，久持不懈，诚心修炼，就一定能够成功。故道教《玉皇心印经》说：‘回风混合，百日功灵’。其意就是收视返听，经百日即可见修炼之效。
益
字义：此字由‘水’、‘天’、‘井’、组成。张道忠注：‘益者添也，满也，是天井中有水也。长满不缺为湃也。这是指人口中津液如天井之水，故人口中有水即活，七日口中无水即死，若人能津液常嚥之，可得虚其心，实其腹，便是长生之根本也’。此解释基本符合老君修炼之法。所谓‘天’、‘井’、‘水’者，是指人用功到虚极静笃时，阴阳交会，心平气和，只觉口内上腭有分外香甜的津液，自然由上降下，滋润百骸。
寿
字义：此字由‘在’、‘八’、’内’三字组成。”人”指道家的所谓真身(修养家称内产婴儿)。‘内’是指人身内的精，气、神就凝聚成一种结晶物。放道教《丹经?参同契》说金丹长成以后的形态是。类如鸡子，黑白相扶，纵广一寸，以为始初，四肢五脏，筋骨乃俱，弥历十月，脱出其胞，骨弱可卷，肉滑若饴’。因它类若鸡子，所以便叫丹，又因为它长成以后，和婴儿一样，所以又叫做。婴儿’。但这时的丹在人身内，还没有成熟，似妇妊娠，尚未分娩，所以是‘在’‘人’‘内’即倩字。如果人身内成就此丹，便可长寿在望。
丹
字义：此字由‘九’、‘真’组成。‘九’喻炼功长久，‘真’是真实之意。此字古字汇中虽无从考据，但含义并不怪异，如泡制中药就有‘九蒸九晒’之说。这和修炼家所说修炼功成时，‘九转成丹’，大意相同。所以道教《丹经》中说‘三千功满’。所谓‘三千’就是三千天，将近九年。这里的‘九’，不能理解为绝对的九次或九年，确切地说，‘九’就是‘久’的谐音，隐喻长久不断修炼。比如炼金，次数愈多，纯度愈高。‘炼丹’也必须是久修久炼，真丹才能炼就。
人们知道，道家的养生修炼，是为了清心寡欲，凝神静虑，保持血气调和，从而达到防病祛病，使生命延长到应有极度，避免夭寿的目的。道家把养生修炼叫做‘炼丹’。丹有内外之分。简言之，内丹就是自身的修炼，外丹就是经过提炼的药物，服之可以保健。但最根本最重要的是自身的修炼。用科学的语言说，自身的修炼是延年益寿的内因，是根据；服用保健药物是延年益寿的外因，是条件。外因通过内因而起作用。故道家把自身的修炼放在养生的第一位。
这幅联语概括了道家养生进行自身修炼的基本内容。上联：‘玉炉烧炼延年药’，意思就是，‘延年药’这个对于人来说最宝贵的东西，不须外求，自身就有原料，就有最好韵冶炼炉，可以烧炼出来。意义既深刻又易懂，一语道破了道家修炼的奥秘。下联：‘正道行修益寿丹’。‘益寿丹’与上联的‘延年药’意思基本相同。‘道’是方法，也可作‘规律’解。 ‘正’是区别词，与。邪’对立。‘正道’就是正常的方法或固有的规律。“行修’含有下苦功夫修炼的意思。这一联的意义，就是按正常的方法下苦功夫修炼，就能炼就益寿的真丹来。这里还须指出，上联的‘烧炼’、下联的‘行修’是这幅联语的关键所在，必须理解其重要意义。养生的道理纵有千条万条，但炼功深浅程度全在自己，因之取得的结果也是各不相同的。
文章：任法融
来源：北京白云观
#道教知识# ：认清欲望，看清危害！
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋攻略，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。 https://t.cn/R2Wx0Bu
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋攻略，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。 https://t.cn/R2Wx0Bu
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