抱朴有大学问
上个月，在一次座谈会上，一位成功的企业家谈到他的企业行为是“抱朴守忠”，我深以为然，在我们所熟悉的汉语成语中，由抱扑而组合而成的不在少数，如抱朴归真，抱朴守一，抱扑守拙等，看来，这抱朴二字中大有学问。
抱朴原本是一个道教术语。见于《老子》“见素抱朴，少私寡欲”。朴指平真、自然、不加任何修饰的原始。抱朴即道家、道教思想中追求保守本真，怀抱纯朴，不萦于物欲，不受自然和社会因素干扰的思想。
抱朴体现务道者的修行宗趣与空想人生境界。它引导人们弃除浮华，弃除物累，回归自我，保持纯朴无华的本真，以获得一种朴实的生活、诚挚的人生，最终达到返朴归真的合情幻想，与当今社会一些人推许的富贵金玉、功名利禄、势力威权偏偏形成赫然对比。这种看似与事实追求不相一致的人生态度，却正是对人生实在意思的最美好追求。
抱朴看似简单二字，内中却蕴含着高深的智慧：
抱朴就是要低调处世。我们常常在对人生价值做出评论时提到"抱朴守拙"这四个字。也有人曾经认为"抱朴守拙"是一个人心境达到最高点的表现，看穿但却不点穿，无论世界怎么变，别人怎么浑浊不堪，依旧可以装傻不知，什么都懂但却又什么都不说。这样的个性看着似乎就与世不争，与身边的人相处之时就不会让人产生敌意，不高调的做事态度也就让他收获了更多的受众度。现实社会的黑与白从来不会怜悯任何一个人，利益的冲突下人心更是不可估测，太过高调的人生招来别人的嫉妒甚至恨那都是再正常不过的现象。所以，何必把自己置身于那么多目光的投射下呢，生活过得好不好、幸福不幸福，只要自己的内心能够感受到，那就大可不必炫耀着告诉全世界。你要记住想让人仰视你的时候，想听到别人对你赞不绝口，一大半的缘由也都来源于你自己的虚荣心，如果单单只是生活中，这样的情况被放大也许引来的麻烦还不算让人懊恼，但在官场、职场这样的高调的人，必然会被排挤，当你不能处理好同事、上下级关系时，知是否有聪明致祸之叹？
抱朴就是要三思后言。说话之道的成功与否必然是决定你人生成败与否的一个重要因素，俗话说得好祸从口出，很多人之所以不待人喜欢就是因为不会说话，还有人总是自以为是的认为说话直来直去是性格坦率的表现，还会鄙视会说话的人，说别人太圆滑。但你可否想过，每个人都是有耳朵，耳朵也都连接着我们的大脑，这世界没有谁不喜欢听到好听的话，你所谓的直率不过是顾全了自己伤害了别人。所以，说话需要技巧，不用话语在背后议论别人的长短这也是做人最基本的准则，因为话说出口之后，在经过不用人的嘴传递最后就会变味，同时还有些话冲动的时候说出来就无法收回去了。这也就是，说者无意但听者有心，由此可见，从一开始说话的时候就谨慎一些，不就避免了很多麻烦吗？"祸从口出"一定不能忘记这条做人处事的准则。
抱朴就是要自我掌控。学会进退自如，能屈能伸才能活得更真实。无论是过去的时代，还是当下的社会，那些英雄之所以能成英雄，必然是因为他们身上具有常人不曾具备的品质，无论顺境还是逆境都能根据环境去屈伸自己的人生，这世界没有一种成功是随随便便的，也没有谁的一生是平稳过渡的，在成功面前我们抬头挺胸为自己鼓励，在困难面前绝不轻言放弃，在哪里跌倒就在哪里爬起。隐忍的人生并非委屈自己，人生长途漫漫把酸甜苦辣都尝遍才算过得圆满。懂得进退自如是知雄守雌。
抱朴就是要胸襟宽阔。都说眼睛里要装得下沙子才能做成大事，地球固然是不会围着哪一个人转，所以世间万物不可能都顺应你一个人的想法去发展，我们需要有一个包容的万物的心，去接受和顺应事态的发展，不光是家和万事兴，凡事都是以和为贵。在这个世界，一个人的力量实在太小，多一个朋友我们也就多了一次选择，多了一条路可以走。那么在与朋友相处的过程中，为了维系这份感情我们面对朋友的过错我们就需要包容，原谅别人其实也是放过自己。海纳百川，人有包容，万事皆成。
抱朴就是要适时顺变。只有能适应时代变化的人才不会被时代淘汰，不同情况下我们所需要选择的处事准则固然会随着情况而变化。都说做人要抬头挺胸，但有些境遇下，我们也要学会适当的放低自己的身段，学会低头，过度谦虚是骄傲，过度的高傲更是会被生活狠狠的一击。又比如泛交并非所有情况都是一种不好的手段，在这个很利益化的社会，我们广交朋友去开辟自己更多的道路。圆滑并非贬义，只要我们学会在合适的情景下，合适的去利用这一处事之道，必然会给我们带来好处。
抱朴就是要收放自如。鱼和熊掌不可兼得，有得有失这是每个人都懂得人生道理，克制住自己的欲望，学会满足，懂得知足的人才能获得更多的快乐。人生这次旅行，除了前行我们别无选择，很多事在我们尽力而为之中也需要去接受顺其自然，平常心去看待事物，豁达的态度、宽阔的胸襟，能看得开的就一定不会斤斤计较，旅行的途中背负太多东西有时候反而是压力，我们需要活得洒脱一点，向前看向前走，并非得不到的才是最好的，还在我们身边的、我们还拥有的才是最值得我们去爱、去珍惜的。 https://t.cn/R2WiPJc
上个月，在一次座谈会上，一位成功的企业家谈到他的企业行为是“抱朴守忠”，我深以为然，在我们所熟悉的汉语成语中，由抱扑而组合而成的不在少数，如抱朴归真，抱朴守一，抱扑守拙等，看来，这抱朴二字中大有学问。
抱朴原本是一个道教术语。见于《老子》“见素抱朴，少私寡欲”。朴指平真、自然、不加任何修饰的原始。抱朴即道家、道教思想中追求保守本真，怀抱纯朴，不萦于物欲，不受自然和社会因素干扰的思想。
抱朴体现务道者的修行宗趣与空想人生境界。它引导人们弃除浮华，弃除物累，回归自我，保持纯朴无华的本真，以获得一种朴实的生活、诚挚的人生，最终达到返朴归真的合情幻想，与当今社会一些人推许的富贵金玉、功名利禄、势力威权偏偏形成赫然对比。这种看似与事实追求不相一致的人生态度，却正是对人生实在意思的最美好追求。
抱朴看似简单二字，内中却蕴含着高深的智慧：
抱朴就是要低调处世。我们常常在对人生价值做出评论时提到"抱朴守拙"这四个字。也有人曾经认为"抱朴守拙"是一个人心境达到最高点的表现，看穿但却不点穿，无论世界怎么变，别人怎么浑浊不堪，依旧可以装傻不知，什么都懂但却又什么都不说。这样的个性看着似乎就与世不争，与身边的人相处之时就不会让人产生敌意，不高调的做事态度也就让他收获了更多的受众度。现实社会的黑与白从来不会怜悯任何一个人，利益的冲突下人心更是不可估测，太过高调的人生招来别人的嫉妒甚至恨那都是再正常不过的现象。所以，何必把自己置身于那么多目光的投射下呢，生活过得好不好、幸福不幸福，只要自己的内心能够感受到，那就大可不必炫耀着告诉全世界。你要记住想让人仰视你的时候，想听到别人对你赞不绝口，一大半的缘由也都来源于你自己的虚荣心，如果单单只是生活中，这样的情况被放大也许引来的麻烦还不算让人懊恼，但在官场、职场这样的高调的人，必然会被排挤，当你不能处理好同事、上下级关系时，知是否有聪明致祸之叹？
抱朴就是要三思后言。说话之道的成功与否必然是决定你人生成败与否的一个重要因素，俗话说得好祸从口出，很多人之所以不待人喜欢就是因为不会说话，还有人总是自以为是的认为说话直来直去是性格坦率的表现，还会鄙视会说话的人，说别人太圆滑。但你可否想过，每个人都是有耳朵，耳朵也都连接着我们的大脑，这世界没有谁不喜欢听到好听的话，你所谓的直率不过是顾全了自己伤害了别人。所以，说话需要技巧，不用话语在背后议论别人的长短这也是做人最基本的准则，因为话说出口之后，在经过不用人的嘴传递最后就会变味，同时还有些话冲动的时候说出来就无法收回去了。这也就是，说者无意但听者有心，由此可见，从一开始说话的时候就谨慎一些，不就避免了很多麻烦吗？"祸从口出"一定不能忘记这条做人处事的准则。
抱朴就是要自我掌控。学会进退自如，能屈能伸才能活得更真实。无论是过去的时代，还是当下的社会，那些英雄之所以能成英雄，必然是因为他们身上具有常人不曾具备的品质，无论顺境还是逆境都能根据环境去屈伸自己的人生，这世界没有一种成功是随随便便的，也没有谁的一生是平稳过渡的，在成功面前我们抬头挺胸为自己鼓励，在困难面前绝不轻言放弃，在哪里跌倒就在哪里爬起。隐忍的人生并非委屈自己，人生长途漫漫把酸甜苦辣都尝遍才算过得圆满。懂得进退自如是知雄守雌。
抱朴就是要胸襟宽阔。都说眼睛里要装得下沙子才能做成大事，地球固然是不会围着哪一个人转，所以世间万物不可能都顺应你一个人的想法去发展，我们需要有一个包容的万物的心，去接受和顺应事态的发展，不光是家和万事兴，凡事都是以和为贵。在这个世界，一个人的力量实在太小，多一个朋友我们也就多了一次选择，多了一条路可以走。那么在与朋友相处的过程中，为了维系这份感情我们面对朋友的过错我们就需要包容，原谅别人其实也是放过自己。海纳百川，人有包容，万事皆成。
抱朴就是要适时顺变。只有能适应时代变化的人才不会被时代淘汰，不同情况下我们所需要选择的处事准则固然会随着情况而变化。都说做人要抬头挺胸，但有些境遇下，我们也要学会适当的放低自己的身段，学会低头，过度谦虚是骄傲，过度的高傲更是会被生活狠狠的一击。又比如泛交并非所有情况都是一种不好的手段，在这个很利益化的社会，我们广交朋友去开辟自己更多的道路。圆滑并非贬义，只要我们学会在合适的情景下，合适的去利用这一处事之道，必然会给我们带来好处。
抱朴就是要收放自如。鱼和熊掌不可兼得，有得有失这是每个人都懂得人生道理，克制住自己的欲望，学会满足，懂得知足的人才能获得更多的快乐。人生这次旅行，除了前行我们别无选择，很多事在我们尽力而为之中也需要去接受顺其自然，平常心去看待事物，豁达的态度、宽阔的胸襟，能看得开的就一定不会斤斤计较，旅行的途中背负太多东西有时候反而是压力，我们需要活得洒脱一点，向前看向前走，并非得不到的才是最好的，还在我们身边的、我们还拥有的才是最值得我们去爱、去珍惜的。 https://t.cn/R2WiPJc
「何其自性，本自清净」
当年六祖慧能大师年轻的时候，上山砍柴回来以后路过一家客栈，听到里面有人读诵金刚经，当听到“应无所住而生其心”这句时，当下内心豁然开朗，犹如阴云散尽，得见明日，一扫烦恼，见其本心。后像五祖弘忍大师求法，深夜五祖为其传法，专讲金刚经，讲到“应无所住而生其心”时，慧能当下大悟，明心见性，说：何其自性本自清净， 何其自性本不生灭， 何其自性本自具足， 何其自性本无动摇， 何其自性能生万法 。
每个人都具有本自具足的清净自性、本不生灭的圆满佛性；万事万物本来不存在着有相和无相、生跟灭、清净和染污。但是我们活在这世界上总是有各种各样的分别、计较、恐惧和挂碍。
事物本来如此，但为什么我们会纠结出那么多事情出来呢？这个人说我，那个人说我，我就会很不开心。今天跟某一个人一语不符，就会生起无限的烦恼。我们原本清净、快乐、喜乐、幸福的自性为什么会被一些事相所染污，让自己每天活得如地狱般的痛苦和煎熬？
“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。这种清净、圆满、自在、喜乐的自性，为什么在我们身上就没有呢？这个人跟那个人和不了，这个人跟那个人又计较，总是在自己的得失上做文章。自己原本清净、无染的自性为什么就离我们那么远？
我们每天都在修行，我们都在说我要找到一个解脱的方法。我要远离这个世间的痛苦，我要达到涅槃的彼岸，我要追求人生圆满的境界。但为什么我们就会被这种狭小的自我永远地绑在是非里面去？佛陀无数次在各种各样不同的场合告诉我们：我们都具有本自圆满清净的自性，具有本自喜乐不缺的这样一种心性。我们明明知道这个道理，为什么却总是没办法克制自己的狭隘？我们念经，我们每天观照自己的内心，但还是总会被自己的烦恼、执著牵着走。每一次看到这几句话，或者每一次想起来的时候，我的全身就会有种触电一样的感觉。
一定要在生活中去实践，不要忘记慧能大师成道之前是一个砍柴夫，山野村夫，这个给我们做的什么示现？
所以直面本心，成佛觉悟不分高低大小，若能当下破除我执，分别，远离善恶的念头，当下即可成就，获得清净涅槃。
大彻大悟、见性之后是什么样子？唐朝禅宗六祖惠能大师，表演给我们看了，就是他对于老师，五祖忍和尚的报告，要求老师给他证明，他开悟是真的是假的。师父就告诉他：你说给我听听，你悟的是什么？他说了五句话。
第一句，“本自清净”。“真心”、“本性”是什么？本来自己就是清净的，有没有染污过？没有，在六道不染污，堕地狱也不染污，真心它是真的，谁都染不上，它清净。
第二个，“不生不灭”，“本不生灭”。整个宇宙都是生灭法，不管是动是静统统是生灭法，这个一定要知道。但是真心不生不灭，那叫我，叫无量寿。
第三句，“本自具足”。“真心”是什么样子？自自然然具足，它本来具足。具足什么？无量智慧，无量德能，无量才艺，无量相好，样样都是无量的，包括整个宇宙。整个宇宙是自性变现的，自性本来有，所以它现出来。所以只要“明心见性”，我们想学这些东西就圆满了、就毕业了，样样具足，没有一样不知道。智慧是自性里本有的，不是从外来的。
所以只要你“见性”，智慧就现前。释迦牟尼佛用这个智慧，当年在世为我们讲经教学四十九年，孔夫子的教学，老庄的成道，都是“本自具足”。而且是什么？“无师自通”。惠能大师谁教他的？没人教他，他在黄梅八个月，是在碓房里面舂米、破柴，跟五祖忍和尚只见三次面。
八个月只见三次面。第一次到这边来拜师，师父把他送到槽房去工作，做苦工，舂米破柴这是他的工作。一直到神秀作偈子，他把它改掉，五祖巡寮第二次见面。第三次见面是当天晚上，半夜三更召见他。只见三次面。你这个要搞清楚，八个月当中见三次面，衣钵传给他了。
“无师自通”，我们要相信这句话。这句话外国人不相信：哪有不学可以通的？！你自性本有的，它怎么不通？！只要见性就行了，什么都通了。中国人懂得，印度人懂得，西方欧洲人不懂。就是叫你把心定下来，心里只要没有妄想、没有杂念，没有分别、没有执着就成佛，就全通了。所以佛说“一切众生本来是佛”，不但本来是佛，而且是一体的，“佛佛道同”。
第四句话他说“本无动摇”。“真心”是什么？定的，没动过，没摇晃过，“如如不动”，这是真心。
所以，凡是浮动都不是真心，都是妄心，妄心是有动摇的，真心不动。所以你要怎样见本性、怎样见真心？你这个妄心不动，真心现前。
最后一句话，“能生万法”。整个宇宙，我们能看得到的宇宙，看不见的比这个更大，不知道大多少倍，真的是“其大无外，其小无内”。
“无内”，今天量子力学是“无内”。天文学家他们所见到的是“无外”，找不到外面。这是自性，自性的体，自性的现相，自性的作用，佛法里的名词叫“诸法实相”，“实”是真实，真相。你完全通达明了，就叫“菩萨”、就叫“佛”。菩萨佛是我们自己本来具足的，现在只是迷了，怎么迷的？六根在六尘境界上起心动念，分别执着，就变成凡夫。起心动念还不错，还能算是菩萨，菩萨，罗汉。到分别执着就不行了，就变成六道，六道众生统统分别执着。
我们是化身佛，是真如来。如来是清净的，是无染的，如来是不生不灭的，假我才有生有死，如来是本自具足的，福慧双全的，如来是如如不动的，是没有分别的，万法是如来自性中变化的，不要执着！看破，放下！
禅宗顿悟法门主张当下觉悟，明心见性，见性成佛。
当然，这个也是根据众生的根性来说，根基顿一点的，需坚持渐修，根基利一些的，则可以当下明其本心。
空性是面对事物时，充满好奇而脑子里又没有预置场景的一种状态。它要求纯粹不欺骗，专注不刻板。自性为你的真实本性，未被世俗污染过的人性，即你的自性。心中万事分明，但心不纠缠任何一念， 即开悟了。
偈曰：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
世间一切事物、一切万法，一切所见、一切所行，都是因缘和合所生起的，这即是“缘起”。缘到了，自然就产生了，世间一切产生的原因就是“缘”。
当年六祖慧能大师年轻的时候，上山砍柴回来以后路过一家客栈，听到里面有人读诵金刚经，当听到“应无所住而生其心”这句时，当下内心豁然开朗，犹如阴云散尽，得见明日，一扫烦恼，见其本心。后像五祖弘忍大师求法，深夜五祖为其传法，专讲金刚经，讲到“应无所住而生其心”时，慧能当下大悟，明心见性，说：何其自性本自清净， 何其自性本不生灭， 何其自性本自具足， 何其自性本无动摇， 何其自性能生万法 。
每个人都具有本自具足的清净自性、本不生灭的圆满佛性；万事万物本来不存在着有相和无相、生跟灭、清净和染污。但是我们活在这世界上总是有各种各样的分别、计较、恐惧和挂碍。
事物本来如此，但为什么我们会纠结出那么多事情出来呢？这个人说我，那个人说我，我就会很不开心。今天跟某一个人一语不符，就会生起无限的烦恼。我们原本清净、快乐、喜乐、幸福的自性为什么会被一些事相所染污，让自己每天活得如地狱般的痛苦和煎熬？
“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法”。这种清净、圆满、自在、喜乐的自性，为什么在我们身上就没有呢？这个人跟那个人和不了，这个人跟那个人又计较，总是在自己的得失上做文章。自己原本清净、无染的自性为什么就离我们那么远？
我们每天都在修行，我们都在说我要找到一个解脱的方法。我要远离这个世间的痛苦，我要达到涅槃的彼岸，我要追求人生圆满的境界。但为什么我们就会被这种狭小的自我永远地绑在是非里面去？佛陀无数次在各种各样不同的场合告诉我们：我们都具有本自圆满清净的自性，具有本自喜乐不缺的这样一种心性。我们明明知道这个道理，为什么却总是没办法克制自己的狭隘？我们念经，我们每天观照自己的内心，但还是总会被自己的烦恼、执著牵着走。每一次看到这几句话，或者每一次想起来的时候，我的全身就会有种触电一样的感觉。
一定要在生活中去实践，不要忘记慧能大师成道之前是一个砍柴夫，山野村夫，这个给我们做的什么示现？
所以直面本心，成佛觉悟不分高低大小，若能当下破除我执，分别，远离善恶的念头，当下即可成就，获得清净涅槃。
大彻大悟、见性之后是什么样子？唐朝禅宗六祖惠能大师，表演给我们看了，就是他对于老师，五祖忍和尚的报告，要求老师给他证明，他开悟是真的是假的。师父就告诉他：你说给我听听，你悟的是什么？他说了五句话。
第一句，“本自清净”。“真心”、“本性”是什么？本来自己就是清净的，有没有染污过？没有，在六道不染污，堕地狱也不染污，真心它是真的，谁都染不上，它清净。
第二个，“不生不灭”，“本不生灭”。整个宇宙都是生灭法，不管是动是静统统是生灭法，这个一定要知道。但是真心不生不灭，那叫我，叫无量寿。
第三句，“本自具足”。“真心”是什么样子？自自然然具足，它本来具足。具足什么？无量智慧，无量德能，无量才艺，无量相好，样样都是无量的，包括整个宇宙。整个宇宙是自性变现的，自性本来有，所以它现出来。所以只要“明心见性”，我们想学这些东西就圆满了、就毕业了，样样具足，没有一样不知道。智慧是自性里本有的，不是从外来的。
所以只要你“见性”，智慧就现前。释迦牟尼佛用这个智慧，当年在世为我们讲经教学四十九年，孔夫子的教学，老庄的成道，都是“本自具足”。而且是什么？“无师自通”。惠能大师谁教他的？没人教他，他在黄梅八个月，是在碓房里面舂米、破柴，跟五祖忍和尚只见三次面。
八个月只见三次面。第一次到这边来拜师，师父把他送到槽房去工作，做苦工，舂米破柴这是他的工作。一直到神秀作偈子，他把它改掉，五祖巡寮第二次见面。第三次见面是当天晚上，半夜三更召见他。只见三次面。你这个要搞清楚，八个月当中见三次面，衣钵传给他了。
“无师自通”，我们要相信这句话。这句话外国人不相信：哪有不学可以通的？！你自性本有的，它怎么不通？！只要见性就行了，什么都通了。中国人懂得，印度人懂得，西方欧洲人不懂。就是叫你把心定下来，心里只要没有妄想、没有杂念，没有分别、没有执着就成佛，就全通了。所以佛说“一切众生本来是佛”，不但本来是佛，而且是一体的，“佛佛道同”。
第四句话他说“本无动摇”。“真心”是什么？定的，没动过，没摇晃过，“如如不动”，这是真心。
所以，凡是浮动都不是真心，都是妄心，妄心是有动摇的，真心不动。所以你要怎样见本性、怎样见真心？你这个妄心不动，真心现前。
最后一句话，“能生万法”。整个宇宙，我们能看得到的宇宙，看不见的比这个更大，不知道大多少倍，真的是“其大无外，其小无内”。
“无内”，今天量子力学是“无内”。天文学家他们所见到的是“无外”，找不到外面。这是自性，自性的体，自性的现相，自性的作用，佛法里的名词叫“诸法实相”，“实”是真实，真相。你完全通达明了，就叫“菩萨”、就叫“佛”。菩萨佛是我们自己本来具足的，现在只是迷了，怎么迷的？六根在六尘境界上起心动念，分别执着，就变成凡夫。起心动念还不错，还能算是菩萨，菩萨，罗汉。到分别执着就不行了，就变成六道，六道众生统统分别执着。
我们是化身佛，是真如来。如来是清净的，是无染的，如来是不生不灭的，假我才有生有死，如来是本自具足的，福慧双全的，如来是如如不动的，是没有分别的，万法是如来自性中变化的，不要执着！看破，放下！
禅宗顿悟法门主张当下觉悟，明心见性，见性成佛。
当然，这个也是根据众生的根性来说，根基顿一点的，需坚持渐修，根基利一些的，则可以当下明其本心。
空性是面对事物时，充满好奇而脑子里又没有预置场景的一种状态。它要求纯粹不欺骗，专注不刻板。自性为你的真实本性，未被世俗污染过的人性，即你的自性。心中万事分明，但心不纠缠任何一念， 即开悟了。
偈曰：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
世间一切事物、一切万法，一切所见、一切所行，都是因缘和合所生起的，这即是“缘起”。缘到了，自然就产生了，世间一切产生的原因就是“缘”。
时光若水，无言即大美。日子如莲，平凡即至雅。品茶亦是修禅，无论是喧嚣红尘，还是寂静山林，都可以成为修行道场。克制欲望，摒除纷扰，不是悲观，不是逃避，只为了一种简单的活法。安住当下，哪怕是一颗狭小的心，亦可以承载万物起灭。
世间一切情缘，皆有定数。有情者未必有缘，有缘者未必有情。随缘即安，方可悟道。茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。意乱情迷时，大可不必慌乱。静心坐禅，明天会如约而至。春花依旧那样美，秋月还是那么圆。
《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们无须为了注定的悲剧，选择感伤。但也不能为了将来的圆满，停止修行。品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清净的彼岸。
—— 白落梅《岁月静好现世安稳》
世间一切情缘，皆有定数。有情者未必有缘，有缘者未必有情。随缘即安，方可悟道。茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。意乱情迷时，大可不必慌乱。静心坐禅，明天会如约而至。春花依旧那样美，秋月还是那么圆。
《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们无须为了注定的悲剧，选择感伤。但也不能为了将来的圆满，停止修行。品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清净的彼岸。
—— 白落梅《岁月静好现世安稳》
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