譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
#睡前故事# 地藏王掌管地狱，在佛祖面前许愿，地狱不空，誓不成佛。然而，这几世被抓入地狱的恶鬼却有增无减，于是，地藏王叫来阎罗王，问其原由。
阎罗王直言不讳地说道：“如今，人间不忠不孝，唯利是图，杀生作恶，为富不仁者太多，地府十殿，已鬼满为患，而地藏王您只在地狱超度恶鬼，却不问这恶鬼从何而来？”
“罪过！罪过！可是，虽然本王有过，难道人们就不怕死后会下地狱受苦吗？”地藏王双手合十。
“地藏王您有所不知，现如今，人间道已是我佛的末法时期，人们不懂、也不屑懂得因果轮回，因他们不懂、不屑，所以不惧、不怕。”阎罗王答道。
地藏王恍然大悟，随即分身，来到人间……
是岁，乾隆十九年，正值各省秋闱，考生郑信走在进城赶考的路上。
郑信行至中途，见一老乞丐正在路边生火煮饭。郑信从未见过乞丐自己做饭，一时新奇，便凑上前去。
只见那老乞丐坐在地上，面前是用石块垒起的灶台，上有一锅，锅中正煮着一块豆腐，灶台旁还有一破罐，罐中有条泥鳅正在水中游动。
老乞丐看了一眼郑信，说道：“年轻人，想不想尝一尝我的乌龙钻白玉。”
乌龙钻白玉，又名泥鳅钻豆腐，豆腐在水中加热，后放入泥鳅，泥鳅因怕热钻进豆腐，即使被活活煮熟，也不愿出来，沸水煮十分钟后，泥鳅软烂，豆腐鲜美。
这道菜本是达官贵人桌上菜肴，而这老乞丐却也学着穷讲究，郑信心中顿生不快，又想着那罐中游动的泥鳅，还不知自己将要被人活活煮食，不觉动了悲悯之心。
“我可没这个口福，老人家，俗话说万物皆有灵，泥鳅也有痛觉，我劝你不如把这泥鳅放了，也可积些福报。”郑信回道。
“哈哈！我一个吃了上顿没下顿的乞丐，不知哪天就死会掉，哪来什么福报？太可笑。”老乞丐大笑。
“我给你钱，多少钱？你说个价，我要买这条泥鳅。”郑信知道乞丐不会轻易被说服，所以想给他点好处，料想他自然就会答应。
老乞丐听罢一怔，随后又诡笑一声，说道：“这泥鳅是我好不容易抓到的，还有这块豆腐，也是讨要了整条街，才得来的，我就想美餐一顿，给钱我也不卖。”
乞丐说话间，那锅里的水已经开始沸腾，可老乞丐也没急着把泥鳅下锅，好似等着郑信出价。
郑信看出了老乞丐的心思，说道：“50文钱如何？”
老乞丐一听，根本就没有理他，伸手就要去抓那泥鳅。
“一两银子如何？”
“五两银子，少一个子不卖。”老乞丐狮子大张口。
郑信犹豫了。
郑信家贫，去省城赶考，身上带的盘缠还是跟乡邻借来的，若要拿出五两银子，此去省城就要风餐露宿了。
老乞丐见郑信犹豫，抓起罐中泥鳅就要往锅里放。
“慢着！五两就五两。”郑信说着，从包裹中取出五两银子交给了老乞丐。
老乞丐接过银子，高兴地说：“这陶罐也一并送你了。”
郑信虽然知道自己被这乞丐给欺了，可看着陶罐中游动的泥鳅，倒也非常欣慰。
郑信捧着陶罐，寻到河边，将泥鳅放生后，继续赶路。
这一路上，郑信每天只吃一顿饭，好不容易走到省城，因无钱住店，怕人耻笑，所以只好暂在城外等待大考。
这天夜里，天空突降暴雨，靠在房檐下歇息的郑信，被暴雨浇成落汤鸡，染上了风寒，直到走进考场考试时，仍旧昏昏沉沉，不见好转。
秋闱结束，郑信病情加重，一起应试的考生将他送回家中。
家中妻子见郑信被人送回，而且因病都脱了像，急忙询问原由。郑信便将路遇乞丐，花去银子买泥鳅的事情告诉了妻子。
妻子听罢愠怒，乡邻闻听此事也都说他傻，可郑信却不以为意，兀自自语：天道无亲，常于善人。
数日后，秋闱放榜，郑信名落孙山。
妻子得知后，牢骚满腹，讥讽郑信犯傻，哪有什么善有善报。
郑信倒也不生气，笑着说：“岂能尽如人意 ，但求无愧我心。真正做善事者，是不求回报的，秋闱落榜，那是才识不够，待我三年后，重整旗鼓，必会榜上有名。”
还别说，三年后，郑信果然中举，后一路考下来，每每高中。郑信从县令做起，恪守职责，一心为民，竟做了三品大员。
几十年过去，已近古稀之年的郑信，身体欠佳，请奏告老还乡，皇帝恩准，郑信租一客船，带着家人从水路返乡。
不想船至中途，遭遇风暴，江面巨浪滔天，船只随时都有被掀翻的可能。
就在危难之际，忽见有人从水中跃上船头，船只瞬间变得又快又稳，犹如飞在浪尖一般。
众人惊愕，躲进船舱不敢出来，船夫也噤若寒蝉，唯郑信无惧色，待船要靠岸时，走上船头，抱拳施礼道：“今壮士出手相救，本官没齿难忘，敢问壮士尊姓大名？”
“恩公言重了，我是您当年搭救的那条泥鳅，今恩公有难，幸得天助，才让我报答了您的恩情，也算了却了我的心愿。恩公！就此别过！”那人说罢，抱歉施礼，消失不见。
自此，泥鳅报恩的故事，被广为传诵，人们笃信因果。
借事喻理，叙事荒诞，若有封建迷信的嫌疑，请忽略。
（来源:荟文）
阎罗王直言不讳地说道：“如今，人间不忠不孝，唯利是图，杀生作恶，为富不仁者太多，地府十殿，已鬼满为患，而地藏王您只在地狱超度恶鬼，却不问这恶鬼从何而来？”
“罪过！罪过！可是，虽然本王有过，难道人们就不怕死后会下地狱受苦吗？”地藏王双手合十。
“地藏王您有所不知，现如今，人间道已是我佛的末法时期，人们不懂、也不屑懂得因果轮回，因他们不懂、不屑，所以不惧、不怕。”阎罗王答道。
地藏王恍然大悟，随即分身，来到人间……
是岁，乾隆十九年，正值各省秋闱，考生郑信走在进城赶考的路上。
郑信行至中途，见一老乞丐正在路边生火煮饭。郑信从未见过乞丐自己做饭，一时新奇，便凑上前去。
只见那老乞丐坐在地上，面前是用石块垒起的灶台，上有一锅，锅中正煮着一块豆腐，灶台旁还有一破罐，罐中有条泥鳅正在水中游动。
老乞丐看了一眼郑信，说道：“年轻人，想不想尝一尝我的乌龙钻白玉。”
乌龙钻白玉，又名泥鳅钻豆腐，豆腐在水中加热，后放入泥鳅，泥鳅因怕热钻进豆腐，即使被活活煮熟，也不愿出来，沸水煮十分钟后，泥鳅软烂，豆腐鲜美。
这道菜本是达官贵人桌上菜肴，而这老乞丐却也学着穷讲究，郑信心中顿生不快，又想着那罐中游动的泥鳅，还不知自己将要被人活活煮食，不觉动了悲悯之心。
“我可没这个口福，老人家，俗话说万物皆有灵，泥鳅也有痛觉，我劝你不如把这泥鳅放了，也可积些福报。”郑信回道。
“哈哈！我一个吃了上顿没下顿的乞丐，不知哪天就死会掉，哪来什么福报？太可笑。”老乞丐大笑。
“我给你钱，多少钱？你说个价，我要买这条泥鳅。”郑信知道乞丐不会轻易被说服，所以想给他点好处，料想他自然就会答应。
老乞丐听罢一怔，随后又诡笑一声，说道：“这泥鳅是我好不容易抓到的，还有这块豆腐，也是讨要了整条街，才得来的，我就想美餐一顿，给钱我也不卖。”
乞丐说话间，那锅里的水已经开始沸腾，可老乞丐也没急着把泥鳅下锅，好似等着郑信出价。
郑信看出了老乞丐的心思，说道：“50文钱如何？”
老乞丐一听，根本就没有理他，伸手就要去抓那泥鳅。
“一两银子如何？”
“五两银子，少一个子不卖。”老乞丐狮子大张口。
郑信犹豫了。
郑信家贫，去省城赶考，身上带的盘缠还是跟乡邻借来的，若要拿出五两银子，此去省城就要风餐露宿了。
老乞丐见郑信犹豫，抓起罐中泥鳅就要往锅里放。
“慢着！五两就五两。”郑信说着，从包裹中取出五两银子交给了老乞丐。
老乞丐接过银子，高兴地说：“这陶罐也一并送你了。”
郑信虽然知道自己被这乞丐给欺了，可看着陶罐中游动的泥鳅，倒也非常欣慰。
郑信捧着陶罐，寻到河边，将泥鳅放生后，继续赶路。
这一路上，郑信每天只吃一顿饭，好不容易走到省城，因无钱住店，怕人耻笑，所以只好暂在城外等待大考。
这天夜里，天空突降暴雨，靠在房檐下歇息的郑信，被暴雨浇成落汤鸡，染上了风寒，直到走进考场考试时，仍旧昏昏沉沉，不见好转。
秋闱结束，郑信病情加重，一起应试的考生将他送回家中。
家中妻子见郑信被人送回，而且因病都脱了像，急忙询问原由。郑信便将路遇乞丐，花去银子买泥鳅的事情告诉了妻子。
妻子听罢愠怒，乡邻闻听此事也都说他傻，可郑信却不以为意，兀自自语：天道无亲，常于善人。
数日后，秋闱放榜，郑信名落孙山。
妻子得知后，牢骚满腹，讥讽郑信犯傻，哪有什么善有善报。
郑信倒也不生气，笑着说：“岂能尽如人意 ，但求无愧我心。真正做善事者，是不求回报的，秋闱落榜，那是才识不够，待我三年后，重整旗鼓，必会榜上有名。”
还别说，三年后，郑信果然中举，后一路考下来，每每高中。郑信从县令做起，恪守职责，一心为民，竟做了三品大员。
几十年过去，已近古稀之年的郑信，身体欠佳，请奏告老还乡，皇帝恩准，郑信租一客船，带着家人从水路返乡。
不想船至中途，遭遇风暴，江面巨浪滔天，船只随时都有被掀翻的可能。
就在危难之际，忽见有人从水中跃上船头，船只瞬间变得又快又稳，犹如飞在浪尖一般。
众人惊愕，躲进船舱不敢出来，船夫也噤若寒蝉，唯郑信无惧色，待船要靠岸时，走上船头，抱拳施礼道：“今壮士出手相救，本官没齿难忘，敢问壮士尊姓大名？”
“恩公言重了，我是您当年搭救的那条泥鳅，今恩公有难，幸得天助，才让我报答了您的恩情，也算了却了我的心愿。恩公！就此别过！”那人说罢，抱歉施礼，消失不见。
自此，泥鳅报恩的故事，被广为传诵，人们笃信因果。
借事喻理，叙事荒诞，若有封建迷信的嫌疑，请忽略。
（来源:荟文）
#睡前故事# 地藏王掌管地狱，在佛祖面前许愿，地狱不空，誓不成佛。然而，这几世被抓入地狱的恶鬼却有增无减，于是，地藏王叫来阎罗王，问其原由。
阎罗王直言不讳地说道：“如今，人间不忠不孝，唯利是图，杀生作恶，为富不仁者太多，地府十殿，已鬼满为患，而地藏王您只在地狱超度恶鬼，却不问这恶鬼从何而来？”
“罪过！罪过！可是，虽然本王有过，难道人们就不怕死后会下地狱受苦吗？”地藏王双手合十。
“地藏王您有所不知，现如今，人间道已是我佛的末法时期，人们不懂、也不屑懂得因果轮回，因他们不懂、不屑，所以不惧、不怕。”阎罗王答道。
地藏王恍然大悟，随即分身，来到人间……
是岁，乾隆十九年，正值各省秋闱，考生郑信走在进城赶考的路上。
郑信行至中途，见一老乞丐正在路边生火煮饭。郑信从未见过乞丐自己做饭，一时新奇，便凑上前去。
只见那老乞丐坐在地上，面前是用石块垒起的灶台，上有一锅，锅中正煮着一块豆腐，灶台旁还有一破罐，罐中有条泥鳅正在水中游动。
老乞丐看了一眼郑信，说道：“年轻人，想不想尝一尝我的乌龙钻白玉。”
乌龙钻白玉，又名泥鳅钻豆腐，豆腐在水中加热，后放入泥鳅，泥鳅因怕热钻进豆腐，即使被活活煮熟，也不愿出来，沸水煮十分钟后，泥鳅软烂，豆腐鲜美。
这道菜本是达官贵人桌上菜肴，而这老乞丐却也学着穷讲究，郑信心中顿生不快，又想着那罐中游动的泥鳅，还不知自己将要被人活活煮食，不觉动了悲悯之心。
“我可没这个口福，老人家，俗话说万物皆有灵，泥鳅也有痛觉，我劝你不如把这泥鳅放了，也可积些福报。”郑信回道。
“哈哈！我一个吃了上顿没下顿的乞丐，不知哪天就死会掉，哪来什么福报？太可笑。”老乞丐大笑。
“我给你钱，多少钱？你说个价，我要买这条泥鳅。”郑信知道乞丐不会轻易被说服，所以想给他点好处，料想他自然就会答应。
老乞丐听罢一怔，随后又诡笑一声，说道：“这泥鳅是我好不容易抓到的，还有这块豆腐，也是讨要了整条街，才得来的，我就想美餐一顿，给钱我也不卖。”
乞丐说话间，那锅里的水已经开始沸腾，可老乞丐也没急着把泥鳅下锅，好似等着郑信出价。
郑信看出了老乞丐的心思，说道：“50文钱如何？”
老乞丐一听，根本就没有理他，伸手就要去抓那泥鳅。
“一两银子如何？”
“五两银子，少一个子不卖。”老乞丐狮子大张口。
郑信犹豫了。
郑信家贫，去省城赶考，身上带的盘缠还是跟乡邻借来的，若要拿出五两银子，此去省城就要风餐露宿了。
老乞丐见郑信犹豫，抓起罐中泥鳅就要往锅里放。
“慢着！五两就五两。”郑信说着，从包裹中取出五两银子交给了老乞丐。
老乞丐接过银子，高兴地说：“这陶罐也一并送你了。”
郑信虽然知道自己被这乞丐给欺了，可看着陶罐中游动的泥鳅，倒也非常欣慰。
郑信捧着陶罐，寻到河边，将泥鳅放生后，继续赶路。
这一路上，郑信每天只吃一顿饭，好不容易走到省城，因无钱住店，怕人耻笑，所以只好暂在城外等待大考。
这天夜里，天空突降暴雨，靠在房檐下歇息的郑信，被暴雨浇成落汤鸡，染上了风寒，直到走进考场考试时，仍旧昏昏沉沉，不见好转。
秋闱结束，郑信病情加重，一起应试的考生将他送回家中。
家中妻子见郑信被人送回，而且因病都脱了像，急忙询问原由。郑信便将路遇乞丐，花去银子买泥鳅的事情告诉了妻子。
妻子听罢愠怒，乡邻闻听此事也都说他傻，可郑信却不以为意，兀自自语：天道无亲，常于善人。
数日后，秋闱放榜，郑信名落孙山。
妻子得知后，牢骚满腹，讥讽郑信犯傻，哪有什么善有善报。
郑信倒也不生气，笑着说：“岂能尽如人意 ，但求无愧我心。真正做善事者，是不求回报的，秋闱落榜，那是才识不够，待我三年后，重整旗鼓，必会榜上有名。”
还别说，三年后，郑信果然中举，后一路考下来，每每高中。郑信从县令做起，恪守职责，一心为民，竟做了三品大员。
几十年过去，已近古稀之年的郑信，身体欠佳，请奏告老还乡，皇帝恩准，郑信租一客船，带着家人从水路返乡。
不想船至中途，遭遇风暴，江面巨浪滔天，船只随时都有被掀翻的可能。
就在危难之际，忽见有人从水中跃上船头，船只瞬间变得又快又稳，犹如飞在浪尖一般。
众人惊愕，躲进船舱不敢出来，船夫也噤若寒蝉，唯郑信无惧色，待船要靠岸时，走上船头，抱拳施礼道：“今壮士出手相救，本官没齿难忘，敢问壮士尊姓大名？”
“恩公言重了，我是您当年搭救的那条泥鳅，今恩公有难，幸得天助，才让我报答了您的恩情，也算了却了我的心愿。恩公！就此别过！”那人说罢，抱歉施礼，消失不见。
自此，泥鳅报恩的故事，被广为传诵，人们笃信因果。
借事喻理，叙事荒诞，若有封建迷信的嫌疑，请忽略。
（来源:荟文）
阎罗王直言不讳地说道：“如今，人间不忠不孝，唯利是图，杀生作恶，为富不仁者太多，地府十殿，已鬼满为患，而地藏王您只在地狱超度恶鬼，却不问这恶鬼从何而来？”
“罪过！罪过！可是，虽然本王有过，难道人们就不怕死后会下地狱受苦吗？”地藏王双手合十。
“地藏王您有所不知，现如今，人间道已是我佛的末法时期，人们不懂、也不屑懂得因果轮回，因他们不懂、不屑，所以不惧、不怕。”阎罗王答道。
地藏王恍然大悟，随即分身，来到人间……
是岁，乾隆十九年，正值各省秋闱，考生郑信走在进城赶考的路上。
郑信行至中途，见一老乞丐正在路边生火煮饭。郑信从未见过乞丐自己做饭，一时新奇，便凑上前去。
只见那老乞丐坐在地上，面前是用石块垒起的灶台，上有一锅，锅中正煮着一块豆腐，灶台旁还有一破罐，罐中有条泥鳅正在水中游动。
老乞丐看了一眼郑信，说道：“年轻人，想不想尝一尝我的乌龙钻白玉。”
乌龙钻白玉，又名泥鳅钻豆腐，豆腐在水中加热，后放入泥鳅，泥鳅因怕热钻进豆腐，即使被活活煮熟，也不愿出来，沸水煮十分钟后，泥鳅软烂，豆腐鲜美。
这道菜本是达官贵人桌上菜肴，而这老乞丐却也学着穷讲究，郑信心中顿生不快，又想着那罐中游动的泥鳅，还不知自己将要被人活活煮食，不觉动了悲悯之心。
“我可没这个口福，老人家，俗话说万物皆有灵，泥鳅也有痛觉，我劝你不如把这泥鳅放了，也可积些福报。”郑信回道。
“哈哈！我一个吃了上顿没下顿的乞丐，不知哪天就死会掉，哪来什么福报？太可笑。”老乞丐大笑。
“我给你钱，多少钱？你说个价，我要买这条泥鳅。”郑信知道乞丐不会轻易被说服，所以想给他点好处，料想他自然就会答应。
老乞丐听罢一怔，随后又诡笑一声，说道：“这泥鳅是我好不容易抓到的，还有这块豆腐，也是讨要了整条街，才得来的，我就想美餐一顿，给钱我也不卖。”
乞丐说话间，那锅里的水已经开始沸腾，可老乞丐也没急着把泥鳅下锅，好似等着郑信出价。
郑信看出了老乞丐的心思，说道：“50文钱如何？”
老乞丐一听，根本就没有理他，伸手就要去抓那泥鳅。
“一两银子如何？”
“五两银子，少一个子不卖。”老乞丐狮子大张口。
郑信犹豫了。
郑信家贫，去省城赶考，身上带的盘缠还是跟乡邻借来的，若要拿出五两银子，此去省城就要风餐露宿了。
老乞丐见郑信犹豫，抓起罐中泥鳅就要往锅里放。
“慢着！五两就五两。”郑信说着，从包裹中取出五两银子交给了老乞丐。
老乞丐接过银子，高兴地说：“这陶罐也一并送你了。”
郑信虽然知道自己被这乞丐给欺了，可看着陶罐中游动的泥鳅，倒也非常欣慰。
郑信捧着陶罐，寻到河边，将泥鳅放生后，继续赶路。
这一路上，郑信每天只吃一顿饭，好不容易走到省城，因无钱住店，怕人耻笑，所以只好暂在城外等待大考。
这天夜里，天空突降暴雨，靠在房檐下歇息的郑信，被暴雨浇成落汤鸡，染上了风寒，直到走进考场考试时，仍旧昏昏沉沉，不见好转。
秋闱结束，郑信病情加重，一起应试的考生将他送回家中。
家中妻子见郑信被人送回，而且因病都脱了像，急忙询问原由。郑信便将路遇乞丐，花去银子买泥鳅的事情告诉了妻子。
妻子听罢愠怒，乡邻闻听此事也都说他傻，可郑信却不以为意，兀自自语：天道无亲，常于善人。
数日后，秋闱放榜，郑信名落孙山。
妻子得知后，牢骚满腹，讥讽郑信犯傻，哪有什么善有善报。
郑信倒也不生气，笑着说：“岂能尽如人意 ，但求无愧我心。真正做善事者，是不求回报的，秋闱落榜，那是才识不够，待我三年后，重整旗鼓，必会榜上有名。”
还别说，三年后，郑信果然中举，后一路考下来，每每高中。郑信从县令做起，恪守职责，一心为民，竟做了三品大员。
几十年过去，已近古稀之年的郑信，身体欠佳，请奏告老还乡，皇帝恩准，郑信租一客船，带着家人从水路返乡。
不想船至中途，遭遇风暴，江面巨浪滔天，船只随时都有被掀翻的可能。
就在危难之际，忽见有人从水中跃上船头，船只瞬间变得又快又稳，犹如飞在浪尖一般。
众人惊愕，躲进船舱不敢出来，船夫也噤若寒蝉，唯郑信无惧色，待船要靠岸时，走上船头，抱拳施礼道：“今壮士出手相救，本官没齿难忘，敢问壮士尊姓大名？”
“恩公言重了，我是您当年搭救的那条泥鳅，今恩公有难，幸得天助，才让我报答了您的恩情，也算了却了我的心愿。恩公！就此别过！”那人说罢，抱歉施礼，消失不见。
自此，泥鳅报恩的故事，被广为传诵，人们笃信因果。
借事喻理，叙事荒诞，若有封建迷信的嫌疑，请忽略。
（来源:荟文）
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