【拥有佛性 自然解脱】白话佛法开示（第90集）
好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。
大家知道，佛的法身在人间是无处不在的——到处都有佛的法身。任何一个人只要心中拥有佛法，能够说出佛法，行为上拥有佛法，你就突破了时间的隔阂，你就会懂得佛在心中。所以我们经常说的，佛法无处不在——在你生活当中，行住坐卧当中，佛法处处都在帮助着你，影响着你。所以法音流传，经常说佛的佛言佛语会让你懂得心中长流法音，因为法音不会因为时光而流逝。我们年轻的时候学了佛法，到了年纪大了，我们还是心中拥有着佛法。从佛法当中化出真如和道音——就是佛道的声音。所以有的人心中有佛，一开口，他讲出来的话就像法音永远在他的心中流淌。所以人只有无上的愿力，才能有佛法的愿力在心中——让你去慈悲众生，去帮助别人。为什么有的人一辈子能帮助别人，能慈悲众生？因为他法音不断，佛法在他心中不断，就像原来一样，所以叫如来佛——如来如去。如来佛，如来如不来，就是原来存在于你心中的佛性，就是原来拥有的。
我们学佛人要懂得把相应法放在心中，把自己内心的佛性化为人间生命的真谛：去理解它，去了解佛法真正存在的真谛；去应用它，去在人间用佛法的真谛，能够理解一切相不可得——“幻中修真”。为什么说“幻中”？因为很多人一生就像做梦一样，今天在这里，明天在那里；梦中可能在年轻的时候，现在一照镜子已经老了，整个的人生就像做梦，就像幻境一样。就像我们想起了年轻小时候的事情，现在就犹如我们在做梦，当你哪一天要走了，你这个梦、这个幻也就结束了。所以在自己这种幻觉当中生活，我们不能完全地脱离，所以只有在幻中修真，幻中成道。
师父希望大家永远要把佛性放在心中，要懂得人的修心要有一种助力（就是帮助你成功的动力），那是一种真实的力量。什么动力？因为我们懂得了精进，因为我们懂得了忍辱心，懂得了佛的真谛——就是让我们懂得这个世界一切苦空无常，所以我们会对这个世界的过去不会产生另外一种痛苦的感应。每个人的过去都是很痛苦的，要能够接受它，理解它，消除它，解脱它，要用真实的判断来感应你自己在人间所有的这种感受。实际上用什么方法来感受和感应它，能够离苦得乐呢？就是“智慧”两个字。所以一个能够有智慧的人，他能用平常心看世界，他懂得一切都是无常的——这个世界一切拥有也会失去。所以平常心看世界，心能安止，你的心才能安定，才能制止自己无谓的那种思索——让自己沉浸在过去那种幻觉幻想当中，被它迷惑，来让自己内心产生更多的痛苦。
所以师父要你们懂得，修心修法就是“体悟人生，离幻得真”。就是要你们懂得：我们的心要懂得理解别人的心；懂得自身的心，感应别人的心；懂得开悟自心，不要被人间的一些景象所迷惑。你看看我们现在的人，拼命地命都不要，追求名利，本末倒置般地生活，把假的人生看成了真的，让我们迷失，让我们流落在痛苦的世界。
所以，“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”这就是佛法最重要的，让我们离苦得乐，让我们超脱日常生活中烦恼的一个妙法。要时时刻刻提得起观照的法语，要悟性觉了，要懂得有悟性，世间法与出世间法是一不是二。就是告诉我们：在这个世间，或者你要修离开这个世间后的一个方法，实际上是一不是二——就是“一法如”，就是只有这么一个方法，叫“一法如”。一切法如，都是一样的。出世间与世间是“一如不二”。你想离开这个世间之后的修行，和你正在这个世间在世修行，实际上就是一样的方法在修，你才能证得烦恼与菩提不二（就是是一种）。有的时候人的烦恼会给你带来菩提，有的时候不要说“我要寻找菩提，所以我离开了烦恼”；是因为有烦恼才让你找到菩提，所以它是一法如，就如生死与涅槃不二一样。所以我们做人，生和死、涅槃，其实都是一个。生了要死了，死了之后又会重生，其实就是你的灵魂再投胎，造成了你的再重生。所以“涅槃不二”，也就是当你开悟了，你又会失误；你慢慢地失误了，又开悟了。你的人生就是这么不停地在失误和在开悟当中。
所以修行和现实生活，我们学佛的人要学会把它结合起来。我们今天生活并不只是生活，生活就是在修心，所以要明白修行在生活当中，生活就是你的修行。师父举个简单例子：每一天战胜自己的懒惰，早一点起来念经，早一点起来烧香，这都是你的精进，就是你的生活。当你在努力地付出的时候，佛法在你的心中；当你心中的慈悲在广布之时，你“法法是心”。“尘尘是道，法法是心”——红尘滚滚，你可以在滚滚红尘当中找到离世间觉的道。
每一个法门都是你的心所为，所以“万法唯心造”。随缘修行，那是一种智慧；随机参禅证悟，那是一种随缘。很多人说“我要一世修成，最好有一个特殊的环境，不要接触外尘”，你说现在哪有谁不接触外尘的？只有靠自己的心的坚定，心如金刚，法法是心。师父已经跟你们讲了，在人间的烦恼当中修出你的禅定；在滚滚红尘当中，你不能离开现实生活而去寻道觅法。要找一个能够解脱的法门。法门就是在你的烦恼当中来帮你解决的，你没有烦恼，你就找不到解决的方法，所以反而会离道更远——离佛道更远。这就是“佛法在世间，不离世间觉”。你如果没有世间，你一定找不到世间的觉悟，所以“离世觅菩提，恰如求兔角”。师父告诉大家，兔子有角吗？所以佛法就在你的烦恼之中，佛法是离不开你在世间烦恼当中的觉悟。
你觉悟到世间，知道这个世界一切都是如幻如化——今天有、明天没有；今天的存在不代表你永远的存在，所以要在世间，你才能感觉到它的无常。师父跟大家讲，如果你关在家里一辈子，你能知道这个世界无常吗？你只有在这个世间，你知道今天拥有了，明天被人家搅掉了；今天这件事情是你的，最后不是你的了；你今天赚来的财，过几天被人家偷走了、抢走了，没有了——一切都是无常。从世间当中学会怎么样感受到你在世间的烦恼，这就是一种超脱世间的觉悟。所以你觉悟到世间的如幻如化，你就慢慢地觉悟到世间和觉悟那是不能分开的。没有世间，你哪来的觉悟？没有无常，你懂得什么叫无常？师父举个简单例子：你从来没有吃过盐，你怎么知道这叫甜？你哪儿去找菩提？所以要知道，整个的佛法就是告知我们：菩提和烦恼其实是一样，没有两样，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。
学佛之人，如果没有办法将佛法落实到我们正常的人的生活当中——你不能从自己的“身、口、意”三业之中去感受到“我嘴巴又讲错了，我的意念又想错了，我的行为又做错了”；你如果不知道反省，你不知道自己要改变，那么你就得不到觉悟和超越——这就是菩萨告诉我们的不能离世间觉。很多人一辈子觉得自己已经念经修心已经到了超然了，“我已经解脱了，我的境界不是跟人家一样了”，实际上他是进入了另外一个虚妄的空间，那种虚妄的空幻空间，实际上让你进入了另外一个贡高我慢的阶段。
所以我们对佛法的追求不能虚幻，要在生活当中找到佛法的智慧。修佛、学佛修心，很多人认为找个清净的地方，远离这个世间的红尘才可以修，或者自己关在禅房里长期地闭关，或者给我出家了我就保证修得好。其实他不知道“佛法在世间，不离世间觉”，就是你在学佛的过程当中，你只要在红尘当中，任何的时候都是锻炼你能够增长智慧、去除贪瞋痴，然后拥有佛法的妙法在心中的一个很好的机缘。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”——如果你今天说“我只是把自己关起来这么修心”，你就等于将现实生活和你修行的生活完全把它分成两部分了。
所以“法法是心”，师父跟你们说，“尘尘是道”。真正学佛修心的人不会这么固执，不会这么执著，“我一定要什么环境下，我一定要怎么样，我才能修好心”；真正修行的人叫“随缘修心，随机参禅证悟”。这就是我们很多的菩萨到人间来“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”——就是你今天的语言出来，一动一静，你所有的东西都是一种非常地自然。为什么自然那是很高级的一种境界？为什么我们现在吃东西都要吃那种 nature 的（自然的）东西？为什么？因为自然才是“道”，因为自然了，它才能滋养出你内心的一种正觉。所以行住坐卧，乃至你吃饭穿衣，乃至你工作或者在农村你种地砍柴，哪怕你是游山玩水，无不是参禅悟道。所以为什么很多的著名的诗人，他在游山玩水当中他能写出很多的好诗？就是因为他的自然。所以离开现实生活而去寻道觅法，反而离道更远——道在心中。就像很多人说“我要去找个老师，我要找一个好的老师我这辈子才能修得好”，你最好的老师就是你内心的觉悟，就是你内心本性佛，你为什么拿着金饭碗去要饭呢？所以一切修行不能离开世间，离开世间的修行，你永远不可能有成就。
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好，今天继续跟大家讲《白话佛法》。
大家知道，佛的法身在人间是无处不在的——到处都有佛的法身。任何一个人只要心中拥有佛法，能够说出佛法，行为上拥有佛法，你就突破了时间的隔阂，你就会懂得佛在心中。所以我们经常说的，佛法无处不在——在你生活当中，行住坐卧当中，佛法处处都在帮助着你，影响着你。所以法音流传，经常说佛的佛言佛语会让你懂得心中长流法音，因为法音不会因为时光而流逝。我们年轻的时候学了佛法，到了年纪大了，我们还是心中拥有着佛法。从佛法当中化出真如和道音——就是佛道的声音。所以有的人心中有佛，一开口，他讲出来的话就像法音永远在他的心中流淌。所以人只有无上的愿力，才能有佛法的愿力在心中——让你去慈悲众生，去帮助别人。为什么有的人一辈子能帮助别人，能慈悲众生？因为他法音不断，佛法在他心中不断，就像原来一样，所以叫如来佛——如来如去。如来佛，如来如不来，就是原来存在于你心中的佛性，就是原来拥有的。
我们学佛人要懂得把相应法放在心中，把自己内心的佛性化为人间生命的真谛：去理解它，去了解佛法真正存在的真谛；去应用它，去在人间用佛法的真谛，能够理解一切相不可得——“幻中修真”。为什么说“幻中”？因为很多人一生就像做梦一样，今天在这里，明天在那里；梦中可能在年轻的时候，现在一照镜子已经老了，整个的人生就像做梦，就像幻境一样。就像我们想起了年轻小时候的事情，现在就犹如我们在做梦，当你哪一天要走了，你这个梦、这个幻也就结束了。所以在自己这种幻觉当中生活，我们不能完全地脱离，所以只有在幻中修真，幻中成道。
师父希望大家永远要把佛性放在心中，要懂得人的修心要有一种助力（就是帮助你成功的动力），那是一种真实的力量。什么动力？因为我们懂得了精进，因为我们懂得了忍辱心，懂得了佛的真谛——就是让我们懂得这个世界一切苦空无常，所以我们会对这个世界的过去不会产生另外一种痛苦的感应。每个人的过去都是很痛苦的，要能够接受它，理解它，消除它，解脱它，要用真实的判断来感应你自己在人间所有的这种感受。实际上用什么方法来感受和感应它，能够离苦得乐呢？就是“智慧”两个字。所以一个能够有智慧的人，他能用平常心看世界，他懂得一切都是无常的——这个世界一切拥有也会失去。所以平常心看世界，心能安止，你的心才能安定，才能制止自己无谓的那种思索——让自己沉浸在过去那种幻觉幻想当中，被它迷惑，来让自己内心产生更多的痛苦。
所以师父要你们懂得，修心修法就是“体悟人生，离幻得真”。就是要你们懂得：我们的心要懂得理解别人的心；懂得自身的心，感应别人的心；懂得开悟自心，不要被人间的一些景象所迷惑。你看看我们现在的人，拼命地命都不要，追求名利，本末倒置般地生活，把假的人生看成了真的，让我们迷失，让我们流落在痛苦的世界。
所以，“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”这就是佛法最重要的，让我们离苦得乐，让我们超脱日常生活中烦恼的一个妙法。要时时刻刻提得起观照的法语，要悟性觉了，要懂得有悟性，世间法与出世间法是一不是二。就是告诉我们：在这个世间，或者你要修离开这个世间后的一个方法，实际上是一不是二——就是“一法如”，就是只有这么一个方法，叫“一法如”。一切法如，都是一样的。出世间与世间是“一如不二”。你想离开这个世间之后的修行，和你正在这个世间在世修行，实际上就是一样的方法在修，你才能证得烦恼与菩提不二（就是是一种）。有的时候人的烦恼会给你带来菩提，有的时候不要说“我要寻找菩提，所以我离开了烦恼”；是因为有烦恼才让你找到菩提，所以它是一法如，就如生死与涅槃不二一样。所以我们做人，生和死、涅槃，其实都是一个。生了要死了，死了之后又会重生，其实就是你的灵魂再投胎，造成了你的再重生。所以“涅槃不二”，也就是当你开悟了，你又会失误；你慢慢地失误了，又开悟了。你的人生就是这么不停地在失误和在开悟当中。
所以修行和现实生活，我们学佛的人要学会把它结合起来。我们今天生活并不只是生活，生活就是在修心，所以要明白修行在生活当中，生活就是你的修行。师父举个简单例子：每一天战胜自己的懒惰，早一点起来念经，早一点起来烧香，这都是你的精进，就是你的生活。当你在努力地付出的时候，佛法在你的心中；当你心中的慈悲在广布之时，你“法法是心”。“尘尘是道，法法是心”——红尘滚滚，你可以在滚滚红尘当中找到离世间觉的道。
每一个法门都是你的心所为，所以“万法唯心造”。随缘修行，那是一种智慧；随机参禅证悟，那是一种随缘。很多人说“我要一世修成，最好有一个特殊的环境，不要接触外尘”，你说现在哪有谁不接触外尘的？只有靠自己的心的坚定，心如金刚，法法是心。师父已经跟你们讲了，在人间的烦恼当中修出你的禅定；在滚滚红尘当中，你不能离开现实生活而去寻道觅法。要找一个能够解脱的法门。法门就是在你的烦恼当中来帮你解决的，你没有烦恼，你就找不到解决的方法，所以反而会离道更远——离佛道更远。这就是“佛法在世间，不离世间觉”。你如果没有世间，你一定找不到世间的觉悟，所以“离世觅菩提，恰如求兔角”。师父告诉大家，兔子有角吗？所以佛法就在你的烦恼之中，佛法是离不开你在世间烦恼当中的觉悟。
你觉悟到世间，知道这个世界一切都是如幻如化——今天有、明天没有；今天的存在不代表你永远的存在，所以要在世间，你才能感觉到它的无常。师父跟大家讲，如果你关在家里一辈子，你能知道这个世界无常吗？你只有在这个世间，你知道今天拥有了，明天被人家搅掉了；今天这件事情是你的，最后不是你的了；你今天赚来的财，过几天被人家偷走了、抢走了，没有了——一切都是无常。从世间当中学会怎么样感受到你在世间的烦恼，这就是一种超脱世间的觉悟。所以你觉悟到世间的如幻如化，你就慢慢地觉悟到世间和觉悟那是不能分开的。没有世间，你哪来的觉悟？没有无常，你懂得什么叫无常？师父举个简单例子：你从来没有吃过盐，你怎么知道这叫甜？你哪儿去找菩提？所以要知道，整个的佛法就是告知我们：菩提和烦恼其实是一样，没有两样，千万不要离开了自己的烦恼去求菩提。
学佛之人，如果没有办法将佛法落实到我们正常的人的生活当中——你不能从自己的“身、口、意”三业之中去感受到“我嘴巴又讲错了，我的意念又想错了，我的行为又做错了”；你如果不知道反省，你不知道自己要改变，那么你就得不到觉悟和超越——这就是菩萨告诉我们的不能离世间觉。很多人一辈子觉得自己已经念经修心已经到了超然了，“我已经解脱了，我的境界不是跟人家一样了”，实际上他是进入了另外一个虚妄的空间，那种虚妄的空幻空间，实际上让你进入了另外一个贡高我慢的阶段。
所以我们对佛法的追求不能虚幻，要在生活当中找到佛法的智慧。修佛、学佛修心，很多人认为找个清净的地方，远离这个世间的红尘才可以修，或者自己关在禅房里长期地闭关，或者给我出家了我就保证修得好。其实他不知道“佛法在世间，不离世间觉”，就是你在学佛的过程当中，你只要在红尘当中，任何的时候都是锻炼你能够增长智慧、去除贪瞋痴，然后拥有佛法的妙法在心中的一个很好的机缘。所以“离世觅菩提，恰如求兔角”——如果你今天说“我只是把自己关起来这么修心”，你就等于将现实生活和你修行的生活完全把它分成两部分了。
所以“法法是心”，师父跟你们说，“尘尘是道”。真正学佛修心的人不会这么固执，不会这么执著，“我一定要什么环境下，我一定要怎么样，我才能修好心”；真正修行的人叫“随缘修心，随机参禅证悟”。这就是我们很多的菩萨到人间来“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”——就是你今天的语言出来，一动一静，你所有的东西都是一种非常地自然。为什么自然那是很高级的一种境界？为什么我们现在吃东西都要吃那种 nature 的（自然的）东西？为什么？因为自然才是“道”，因为自然了，它才能滋养出你内心的一种正觉。所以行住坐卧，乃至你吃饭穿衣，乃至你工作或者在农村你种地砍柴，哪怕你是游山玩水，无不是参禅悟道。所以为什么很多的著名的诗人，他在游山玩水当中他能写出很多的好诗？就是因为他的自然。所以离开现实生活而去寻道觅法，反而离道更远——道在心中。就像很多人说“我要去找个老师，我要找一个好的老师我这辈子才能修得好”，你最好的老师就是你内心的觉悟，就是你内心本性佛，你为什么拿着金饭碗去要饭呢？所以一切修行不能离开世间，离开世间的修行，你永远不可能有成就。
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雁荡山上苦修一世，他还是躲不过因果
原创 平僧業成 華開见佛
夕阳西下，落日余晖洒在雁荡山上，游客已开始离开，我却缓步向着山中走去。
雁荡山，因山顶有湖，芦苇茂密，结草为荡，南归秋雁多宿于此，故名雁荡。山中山水奇秀，素有“海上名山、寰中绝胜”之誉，史称中国“东南第一山”。
南朝之际，自梁国昭明太子在芙蓉峰下建寺造塔之后，这里停住的就不再是秋雁，也不再是雁过无痕，而是留下了微妙的法音。
唐代时期，西域高僧诺讵那慕雁荡山“花村鸟山”之名，率弟子三百来雁荡山弘扬妙法，世尊的法音，也将永远回荡在雁荡山中。
我沿着夕阳的余晖，走上山顶，山洞中的一线天，仿佛黑暗的世界开出的一道天窗。山洞中供奉的佛像，庄严清净，钟声也在山间响起，回荡。
我在钟声中念弥陀名号，回应着悠远的钟声，便是回应弥陀十劫的呼唤。
千百余年，在这里驻足修行的高僧们，他们一定听过更悠远庄严的晨钟暮鼓，可是有多少人能在这回声中，听到弥陀的呼唤呢？
千百余年，无数来到这里的修行人，他们仰望山间，看着那一线光明，是否在这光明中找到出离的要径呢？是否看到解脱的希望，看到名号的光芒呢？
我想，一定有很多人听到了，看到了，也不再留恋雁荡山中的美景，愿意回到真正的故乡。
但我也知道，一定也有很多人，他们精进勇猛，却没有听到弥陀的呼唤，没有看到那一线光明，最终没找到回家的路，还在三界流浪， 甚至失去人身，辗转受苦。
这时，我想起了一位雁荡山中的高僧。
他曾在山中揽清风明月，观山间奇峰怪石，住在古洞石室中，三学六度，精进勇猛。
然后如今雁山依旧在，不见故人归，那青灯下的僧影，不过如云海一般，烟消云散。
那一世的修行，却因一念无明，流转三界，如雁荡山中那在苍苍蒹葭中栖息的秋雁，一年又一年，往返其中，从未停息。
雁荡山上的故事已经结束，而新的苦旅却刚开始……
02
时光飞逝，转眼之间，便到了南宋年间（1089）。
一个幽深的夜晚，一个遥远的小山村里，一位女子安然入梦，梦中山水悠悠，忽有一飘然僧人，敲响家门，说：“我与贵宅有缘，想借住一宿。”
女子梦中欢喜答应，问：“师父来自何方？”
师回：“雁山灵峰。”那一世的雁荡山石，终究成为过去，而他的这一生，开始了。
这一生，他不再是山中修行的高僧，却因曾经修行之福报，成为了世人熟知的宋臣——秦桧。
这一生的他，早已忘记了曾经的苦修苦行。他高居庙堂之上，拥有生杀之权，贪世间荣华，无以自拔，过去修来的福报，也在贪瞋痴之中，渐渐漏掉，甚至被世间名利湮没，造下无数恶业。
他满怀权利欲望，妒贤忌才，在他掌权的几十年间，多少忠良，流落八方。
这时的他，早已忘记过去的修行，高僧如此，何况凡夫的我们？
总有人想着生生世世不忘修行，可是轮回路险，一个转身，便是万劫千生。
03
或许是雁荡山中，他修行精进，或许是心中善根微光闪烁，过去的影子，还会梦中浮动。
有一个寂静的景象，偶尔会在他的梦里出现，真实而又缥缈。
梦里一片安宁，没有庙堂的高危，也没有江湖的险远。梦里的他，还是在那个明亮的岩洞中，安静地打坐，洞里的五百罗汉，栩栩如生，似乎在勉励着他，要入涅槃境界。
那时的他，并不知道梦里的一切，就是他的过去，也不知要拾回过去的修行，还是在在名利之中沉浮，造业勇猛。
有一年，他途经东南第一山，自然要去感受雁荡的奇特险峻。然而当他走到雁荡灵峰，看到洞中五百罗汉石像，心神一震，原来洞里的一景一物，与梦境一样。
他置身洞中，前尘往事，恍如在前，他静静看着洞中的一切，犹如倦鸟归林，游子归家。
又忆起小时候母亲曾对他说过的梦，才明白自己出生前，有雁荡僧前来入母亲之梦，自己又梦见昔日洞中打坐之境，都在预示着——自己是雁荡僧人的后身。
前尘往事，顿然明了，便在山洞岩壁上，题一首绝句：
梦中石室尚依然，
游宦于今二十年；
欲了世缘何日了，
服膺至教但拳拳。
在宦海中游荡二十余年的秦桧，又生起了了断世缘之心，也想着服膺至教但拳拳。
只是，这样的心在名利中，犹如画水，业风轻轻一吹，便无影无踪了。
曾经雁荡山中的精进修行，纵然能得一世融化，却无法改变轮转的命运，今生的少许感悟，何能得出樊笼？
何况这一生造业勇猛，过去的福报早已漏尽，剩下的唯有满身业力，今生的荣华散尽，苦难正在前方……
04
这一生，他留不下名利的丝毫，却留下了千古的骂名。
朱熹说：“秦桧之罪所以上通于天，万死而不足以赎买。”
梁启超也说：“巧言令色，献媚人主，窃弄国柄，荼毒生民。”
民国十年，印光大师也看到跪在岳飞墓前的秦桧铜像，秽臭不堪。
这只是世人所见所闻的，在看不见的业力之中，他又将在恶道中经历着怎样的痛苦呢？
在清朝年间，青州冯中堂家杀一猪，去毛之后，猪肚子下肉内有字，云：“秦桧七世身。”
煮熟之后，众人一尝，其肉臭恶，简直无法入口，于是全部仍给一群狗吃。有人感叹：“呜呼！桧之肉，恐犬亦不当食之矣！”
斗转星移，雁荡山上的灵峰依旧，而那个曾经在里面的修行的高僧，又在何方？
或许真如典故中一般，还在受着被宰杀之苦。
05
一代高僧，精进修行，若不解脱，终究不免生死流转。我等凡夫，造业勇猛，何处才有解脱的路，哪里才是黑暗的哪一道光？
我明白唯有这一句弥陀名号，才是三界最亮的光芒，可以摄取苦难的我们，离开苦海，回到极乐故乡。
我静静念着这一句六字名号，抬头看着雁荡山上那一线光芒，仿佛看到故乡的风光，而耳边的钟声还在回荡，慈父的呼唤，也声声在耳旁。
雁荡山的风光唯美，而我却只想随着慈父的呼唤，称名归乡！
应当发愿愿往生，
客路溪山任彼恋，
自是不归归便得，
故乡风月有谁争？ https://t.cn/R2WxQOQ
原创 平僧業成 華開见佛
夕阳西下，落日余晖洒在雁荡山上，游客已开始离开，我却缓步向着山中走去。
雁荡山，因山顶有湖，芦苇茂密，结草为荡，南归秋雁多宿于此，故名雁荡。山中山水奇秀，素有“海上名山、寰中绝胜”之誉，史称中国“东南第一山”。
南朝之际，自梁国昭明太子在芙蓉峰下建寺造塔之后，这里停住的就不再是秋雁，也不再是雁过无痕，而是留下了微妙的法音。
唐代时期，西域高僧诺讵那慕雁荡山“花村鸟山”之名，率弟子三百来雁荡山弘扬妙法，世尊的法音，也将永远回荡在雁荡山中。
我沿着夕阳的余晖，走上山顶，山洞中的一线天，仿佛黑暗的世界开出的一道天窗。山洞中供奉的佛像，庄严清净，钟声也在山间响起，回荡。
我在钟声中念弥陀名号，回应着悠远的钟声，便是回应弥陀十劫的呼唤。
千百余年，在这里驻足修行的高僧们，他们一定听过更悠远庄严的晨钟暮鼓，可是有多少人能在这回声中，听到弥陀的呼唤呢？
千百余年，无数来到这里的修行人，他们仰望山间，看着那一线光明，是否在这光明中找到出离的要径呢？是否看到解脱的希望，看到名号的光芒呢？
我想，一定有很多人听到了，看到了，也不再留恋雁荡山中的美景，愿意回到真正的故乡。
但我也知道，一定也有很多人，他们精进勇猛，却没有听到弥陀的呼唤，没有看到那一线光明，最终没找到回家的路，还在三界流浪， 甚至失去人身，辗转受苦。
这时，我想起了一位雁荡山中的高僧。
他曾在山中揽清风明月，观山间奇峰怪石，住在古洞石室中，三学六度，精进勇猛。
然后如今雁山依旧在，不见故人归，那青灯下的僧影，不过如云海一般，烟消云散。
那一世的修行，却因一念无明，流转三界，如雁荡山中那在苍苍蒹葭中栖息的秋雁，一年又一年，往返其中，从未停息。
雁荡山上的故事已经结束，而新的苦旅却刚开始……
02
时光飞逝，转眼之间，便到了南宋年间（1089）。
一个幽深的夜晚，一个遥远的小山村里，一位女子安然入梦，梦中山水悠悠，忽有一飘然僧人，敲响家门，说：“我与贵宅有缘，想借住一宿。”
女子梦中欢喜答应，问：“师父来自何方？”
师回：“雁山灵峰。”那一世的雁荡山石，终究成为过去，而他的这一生，开始了。
这一生，他不再是山中修行的高僧，却因曾经修行之福报，成为了世人熟知的宋臣——秦桧。
这一生的他，早已忘记了曾经的苦修苦行。他高居庙堂之上，拥有生杀之权，贪世间荣华，无以自拔，过去修来的福报，也在贪瞋痴之中，渐渐漏掉，甚至被世间名利湮没，造下无数恶业。
他满怀权利欲望，妒贤忌才，在他掌权的几十年间，多少忠良，流落八方。
这时的他，早已忘记过去的修行，高僧如此，何况凡夫的我们？
总有人想着生生世世不忘修行，可是轮回路险，一个转身，便是万劫千生。
03
或许是雁荡山中，他修行精进，或许是心中善根微光闪烁，过去的影子，还会梦中浮动。
有一个寂静的景象，偶尔会在他的梦里出现，真实而又缥缈。
梦里一片安宁，没有庙堂的高危，也没有江湖的险远。梦里的他，还是在那个明亮的岩洞中，安静地打坐，洞里的五百罗汉，栩栩如生，似乎在勉励着他，要入涅槃境界。
那时的他，并不知道梦里的一切，就是他的过去，也不知要拾回过去的修行，还是在在名利之中沉浮，造业勇猛。
有一年，他途经东南第一山，自然要去感受雁荡的奇特险峻。然而当他走到雁荡灵峰，看到洞中五百罗汉石像，心神一震，原来洞里的一景一物，与梦境一样。
他置身洞中，前尘往事，恍如在前，他静静看着洞中的一切，犹如倦鸟归林，游子归家。
又忆起小时候母亲曾对他说过的梦，才明白自己出生前，有雁荡僧前来入母亲之梦，自己又梦见昔日洞中打坐之境，都在预示着——自己是雁荡僧人的后身。
前尘往事，顿然明了，便在山洞岩壁上，题一首绝句：
梦中石室尚依然，
游宦于今二十年；
欲了世缘何日了，
服膺至教但拳拳。
在宦海中游荡二十余年的秦桧，又生起了了断世缘之心，也想着服膺至教但拳拳。
只是，这样的心在名利中，犹如画水，业风轻轻一吹，便无影无踪了。
曾经雁荡山中的精进修行，纵然能得一世融化，却无法改变轮转的命运，今生的少许感悟，何能得出樊笼？
何况这一生造业勇猛，过去的福报早已漏尽，剩下的唯有满身业力，今生的荣华散尽，苦难正在前方……
04
这一生，他留不下名利的丝毫，却留下了千古的骂名。
朱熹说：“秦桧之罪所以上通于天，万死而不足以赎买。”
梁启超也说：“巧言令色，献媚人主，窃弄国柄，荼毒生民。”
民国十年，印光大师也看到跪在岳飞墓前的秦桧铜像，秽臭不堪。
这只是世人所见所闻的，在看不见的业力之中，他又将在恶道中经历着怎样的痛苦呢？
在清朝年间，青州冯中堂家杀一猪，去毛之后，猪肚子下肉内有字，云：“秦桧七世身。”
煮熟之后，众人一尝，其肉臭恶，简直无法入口，于是全部仍给一群狗吃。有人感叹：“呜呼！桧之肉，恐犬亦不当食之矣！”
斗转星移，雁荡山上的灵峰依旧，而那个曾经在里面的修行的高僧，又在何方？
或许真如典故中一般，还在受着被宰杀之苦。
05
一代高僧，精进修行，若不解脱，终究不免生死流转。我等凡夫，造业勇猛，何处才有解脱的路，哪里才是黑暗的哪一道光？
我明白唯有这一句弥陀名号，才是三界最亮的光芒，可以摄取苦难的我们，离开苦海，回到极乐故乡。
我静静念着这一句六字名号，抬头看着雁荡山上那一线光芒，仿佛看到故乡的风光，而耳边的钟声还在回荡，慈父的呼唤，也声声在耳旁。
雁荡山的风光唯美，而我却只想随着慈父的呼唤，称名归乡！
应当发愿愿往生，
客路溪山任彼恋，
自是不归归便得，
故乡风月有谁争？ https://t.cn/R2WxQOQ
人生一世，心头即是天涯，低头即是诀别。一期一会，花开花败，苦乐年华，幸福安然。遗忘让我们坚强。生活里我们拒绝不了眼泪，如果让眼泪淹没人生，那何尝不是一种深深的悲哀？善待每一次坚强，善待每一个雷雨交加的日子，善待每一次秋风扫落叶的凄美，心中的世界，才是不改的山水。#佛教##修行[超话]#
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