#诗言志歌永言#
《秋日登吴公台上寺远眺》
刘长卿 〔唐〕
古台摇落后，秋入望乡心。
野寺来人少，云峰隔水深。
夕阳依旧垒，寒磬满空林。
惆怅南朝事，长江独至今。
译文：
草木凋零飘落的季节登上古老的吴公台，秋意荒凉不由得思念家乡。
野寺地偏游人稀少，云峰隔水境界幽深。
西斜的夕阳照着当年的战垒，清冷的钟磬声响遍空旷的丛林。
南朝旧事悠悠俱往，令人惆怅，独有长江水依然日夜奔腾。
注释
吴公台：指吴公台，在今江苏省江都县。
摇落：凋零。
野寺：位于偏地的寺庙，这里指吴公台上寺。
垒：军事工事。吴公台本是陈将吴明彻重筑的弩台。
寒磐：清冷的磐声。
南朝：指建都金陵（南京）的宋，齐，梁、陈四朝。
赏析：
这是一首五言律诗。是作者吊古思乡之作。诗通过秋日登台所见荒凉萧瑟的景象，抒发了深沉的历史沧桑兴衰之感。
首联扣题，挈领全篇。写因观南朝古迹吴公台而发感慨。由台上落叶起兴，触景生情，悲秋意绪溢满纸端。秋风飒飒，落木萧萧，使人顿生悲凉之意。“秋入”二字有的版本作“秋日”，可能出于对仗工稳的考虑，“秋日”与“古台”相对才恰切。但我以为用“入”字更妥贴，首先它紧承上句末尾时间名词“后”字，揭示了诗人情随景迁的心理流向。其次用“入”字这个趋向动词更有力度，更微妙地传达出诗人内心的愁苦与怅惘。怀乡病本足以令人黯然伤神的了；且时又逢秋，这种乡愁之苦就更增一层了，仿佛秋风秋气将诗人的一颗伤痕累累的怀乡之心团团裹挟住，沉甸甸的，无法解脱。再者，律诗首联并不苛求对仗，用“入”字，使句法灵活而不板滞。
颔联宕开一笔，不写乡思；转而细写登台所望之景，别开生面。上句写近景，寺院地处荒山僻岭，故而人迹罕至。着一“野”字，分明投射出诗人处江湖之远、仕途失遇的苦闷；着一“少”字也暗示了诗人漂泊他乡的孤独。下句写远景。隔岸青山层峦叠嶂，云遮雾绕，清净幽深：这样一个超然于熙攘尘世之外的所在或许是荡涤诗人心头重重烦虑的佳处。此联景中含情，宛然有一种横空出世的虚静散淡的韵致。
如果说颔联是用一片清幽的风景将诗人内心的愁绪清洗冲淡，乃至使读者突然不见了诗人乡愁的影子；那么颈联则由作者的运命乖舛之酸辛跃迁到朝代兴替之感喟，笔触更浑厚了。颈联继续写景，由远而近，写出了古台四周苍茫的暮色，用笔细致。上句写远景。西风残照，落日熔金，废垒寂寂，钟罄悠悠，声振空林······时间仿佛停止了脚步，空间似乎也在沉思。诗人工于用字，“依”字下得极雅，极有韵味。“依”字在句中有“枕靠”“依凭”之意，夕阳本是无情，而用“依”字，却赋予“夕阳”人格化的形象，仿佛这渐行渐远的夕阳也为“古台”“旧垒”的沧桑之变而叹惋悱恻，而眷恋难舍。若说上句妙在绘形，则下句是精于摹声。以“寒”字来修饰钟磬的声音，将听觉感受的印象转化成触觉感受的形象，这是通感手法的得体运用。诗人还觉得不够到位，又以“满”字加以强调，写足了凄神寒骨、悄怆幽邃的意境。俞陛云说“此二句试曼声诵之，不仅写荒寒之意，且神韵绝佳”，诚为切中肯綮。刘长卿曾有“谪居秋瘴里，夕阳何处归”的感喟，这两句表面上是发思古之幽情，但其底里深处还是脱不了自我身世之痛。
尾联议论抒情，写江山依旧——“独至今”，三个字，慷慨悲凉，引发朝代更迭人物却不同的感慨。因眼前之断壁残垣的萧索败落的景象，而浮想起南朝的繁华与战乱等等，只觉满腹的惆怅。“惆怅”是本诗的关键，点出了主旨。明则为历史兴衰无常而惆怅，实则有人生坎坷多难而伤感。刘长卿《送子婿崔真父归长安》中写到“惆怅暮帆何处落，青山隐隐水漫漫”，理想破灭、前途难料的凄苦消沉还是融合到吊古伤今的慨叹中来了。值得一提的是，“惆怅”一词（或说“惆怅”这种情绪以及与之相关的诸如“夕阳”“暮钟”“暮帆”“独鸟”“白发”等等意象在刘长卿、李端等大历诗人的诗作中是屡见不鲜的）。“长江独至今”这句以景语作结。大江东去，南朝英雄们都已被浪花淘尽，无处寻觅沈之、吴明彻的踪影。正所谓“是非成败转头空，青山依旧在，依旧夕阳红”，历史的虚无、人生的幻灭等等情愫随着这訇然的江流声纷至沓来。这不仅是刘长卿一人的心灵哀歌，也是中唐时期大历诗人共有心态的裸呈。
《唐诗癸签》说“刘长卿得骚人之旨，专主情景”。宋荦《漫堂说诗》说刘长卿五律“清辞妙句，令人一唱三叹”。此诗即是典例，全诗既“工于铸意”，又“巧不伤雅”（清人沈德潜语），借景抒情，情景交融，含蓄蕴藉，回味不尽。
《秋日登吴公台上寺远眺》
刘长卿 〔唐〕
古台摇落后，秋入望乡心。
野寺来人少，云峰隔水深。
夕阳依旧垒，寒磬满空林。
惆怅南朝事，长江独至今。
译文：
草木凋零飘落的季节登上古老的吴公台，秋意荒凉不由得思念家乡。
野寺地偏游人稀少，云峰隔水境界幽深。
西斜的夕阳照着当年的战垒，清冷的钟磬声响遍空旷的丛林。
南朝旧事悠悠俱往，令人惆怅，独有长江水依然日夜奔腾。
注释
吴公台：指吴公台，在今江苏省江都县。
摇落：凋零。
野寺：位于偏地的寺庙，这里指吴公台上寺。
垒：军事工事。吴公台本是陈将吴明彻重筑的弩台。
寒磐：清冷的磐声。
南朝：指建都金陵（南京）的宋，齐，梁、陈四朝。
赏析：
这是一首五言律诗。是作者吊古思乡之作。诗通过秋日登台所见荒凉萧瑟的景象，抒发了深沉的历史沧桑兴衰之感。
首联扣题，挈领全篇。写因观南朝古迹吴公台而发感慨。由台上落叶起兴，触景生情，悲秋意绪溢满纸端。秋风飒飒，落木萧萧，使人顿生悲凉之意。“秋入”二字有的版本作“秋日”，可能出于对仗工稳的考虑，“秋日”与“古台”相对才恰切。但我以为用“入”字更妥贴，首先它紧承上句末尾时间名词“后”字，揭示了诗人情随景迁的心理流向。其次用“入”字这个趋向动词更有力度，更微妙地传达出诗人内心的愁苦与怅惘。怀乡病本足以令人黯然伤神的了；且时又逢秋，这种乡愁之苦就更增一层了，仿佛秋风秋气将诗人的一颗伤痕累累的怀乡之心团团裹挟住，沉甸甸的，无法解脱。再者，律诗首联并不苛求对仗，用“入”字，使句法灵活而不板滞。
颔联宕开一笔，不写乡思；转而细写登台所望之景，别开生面。上句写近景，寺院地处荒山僻岭，故而人迹罕至。着一“野”字，分明投射出诗人处江湖之远、仕途失遇的苦闷；着一“少”字也暗示了诗人漂泊他乡的孤独。下句写远景。隔岸青山层峦叠嶂，云遮雾绕，清净幽深：这样一个超然于熙攘尘世之外的所在或许是荡涤诗人心头重重烦虑的佳处。此联景中含情，宛然有一种横空出世的虚静散淡的韵致。
如果说颔联是用一片清幽的风景将诗人内心的愁绪清洗冲淡，乃至使读者突然不见了诗人乡愁的影子；那么颈联则由作者的运命乖舛之酸辛跃迁到朝代兴替之感喟，笔触更浑厚了。颈联继续写景，由远而近，写出了古台四周苍茫的暮色，用笔细致。上句写远景。西风残照，落日熔金，废垒寂寂，钟罄悠悠，声振空林······时间仿佛停止了脚步，空间似乎也在沉思。诗人工于用字，“依”字下得极雅，极有韵味。“依”字在句中有“枕靠”“依凭”之意，夕阳本是无情，而用“依”字，却赋予“夕阳”人格化的形象，仿佛这渐行渐远的夕阳也为“古台”“旧垒”的沧桑之变而叹惋悱恻，而眷恋难舍。若说上句妙在绘形，则下句是精于摹声。以“寒”字来修饰钟磬的声音，将听觉感受的印象转化成触觉感受的形象，这是通感手法的得体运用。诗人还觉得不够到位，又以“满”字加以强调，写足了凄神寒骨、悄怆幽邃的意境。俞陛云说“此二句试曼声诵之，不仅写荒寒之意，且神韵绝佳”，诚为切中肯綮。刘长卿曾有“谪居秋瘴里，夕阳何处归”的感喟，这两句表面上是发思古之幽情，但其底里深处还是脱不了自我身世之痛。
尾联议论抒情，写江山依旧——“独至今”，三个字，慷慨悲凉，引发朝代更迭人物却不同的感慨。因眼前之断壁残垣的萧索败落的景象，而浮想起南朝的繁华与战乱等等，只觉满腹的惆怅。“惆怅”是本诗的关键，点出了主旨。明则为历史兴衰无常而惆怅，实则有人生坎坷多难而伤感。刘长卿《送子婿崔真父归长安》中写到“惆怅暮帆何处落，青山隐隐水漫漫”，理想破灭、前途难料的凄苦消沉还是融合到吊古伤今的慨叹中来了。值得一提的是，“惆怅”一词（或说“惆怅”这种情绪以及与之相关的诸如“夕阳”“暮钟”“暮帆”“独鸟”“白发”等等意象在刘长卿、李端等大历诗人的诗作中是屡见不鲜的）。“长江独至今”这句以景语作结。大江东去，南朝英雄们都已被浪花淘尽，无处寻觅沈之、吴明彻的踪影。正所谓“是非成败转头空，青山依旧在，依旧夕阳红”，历史的虚无、人生的幻灭等等情愫随着这訇然的江流声纷至沓来。这不仅是刘长卿一人的心灵哀歌，也是中唐时期大历诗人共有心态的裸呈。
《唐诗癸签》说“刘长卿得骚人之旨，专主情景”。宋荦《漫堂说诗》说刘长卿五律“清辞妙句，令人一唱三叹”。此诗即是典例，全诗既“工于铸意”，又“巧不伤雅”（清人沈德潜语），借景抒情，情景交融，含蓄蕴藉，回味不尽。
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
前世的歌利王，后世的大弟子——憍陈如尊者和释迦佛的三世因果
大家都知道我们所有学佛的人的本师都只有一位，那就是释迦牟尼佛，他老人家也是我们这个娑婆世界的教主。
释迦佛的弟子可以说是无穷无尽，但是他的第一位弟子是谁，有没有师兄知道呢？
这里告诉大家答案，抛开之前的无量劫不说，世尊在这一世，乔达摩悉达多王子的这个化身，所收的第一个弟子，不是大名鼎鼎的舍利弗，目犍连，大迦叶，须菩提等阿罗汉，也不是文殊普贤等大菩萨，而是一个名声没有那么响亮的人——憍陈如尊者。
这一篇我们要介绍的佛教人物，正是这位憍陈如尊者，我们一起来看看为何世尊大彻大悟之后第一个就来度他。
其实这个还涉及到前世的一段“因缘”，乃是标准的三世因果，而且这还不是一段顺缘，而是逆缘，也就是我们常说的“孽缘”。
这位憍陈如尊者在前世乃是一位叫做“歌利王”的恶王，还曾经伤害过世尊，但是世尊“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，无嗔无恼，硬是用“忍辱法门”，以德报怨，化解了这段恩怨，顺便还度化了对方。
看到这里想必各位师兄的好奇心已经起来了，那咱们就一起来看看这段复杂的因果关系。
01
前世的恶王，节节肢解了释迦佛
说是前世，但准确的说并不是前一世，而是许久之前的一世。
当时世尊还没有成佛，还在因地之上，也在不停的修行，希望早日大彻大悟。
我们都知道大乘佛法有着著名的“般若六度”法门，这六种法门的终点都是为了求得般若智慧，故而得名。
而般若智慧也被称为是“诸佛之母”，一切诸佛皆从这个般若智慧中而来，非常殊胜，也叫做“波罗蜜”。
这六度法门之中有一度叫做“羼提波罗蜜”，翻译过来就是我们很熟悉的“忍辱法门”，这一世的世尊正在修这个忍辱法，所以周围的人都叫他“忍辱仙人”。
而在这一世，和世尊在一起有一位世俗中的国王，被称为“歌利王”，翻译过来就是残暴之王，顾名思义，他的性格非常暴虐，是一位恶王。
歌利王有一天就带着许多手下去野外打猎，其中就有很多宫女，说来也巧，忍辱仙人当时也正在这座林子里面修行。
当歌利王带着手下去打猎的时候，他的许多宫女就在附近闲逛，正好看到了忍辱仙人，看到他非常的庄严肃穆，她们就心生欢喜，过来围着仙人要说话。
忍辱仙人也很随和，正好借此机会弘法，就和她们介绍一些修行方面的知识，大家谈得很投机。
结果歌利王正好看到了这一幕，他以为忍辱仙人是在勾引自己的宫女，不由得勃然大怒，一言不合之下，竟然当场拔刀，把忍辱仙人节节肢解，还狞笑着说：“你不是仙人吗？那你应该不会死才对，否则就是欺世盗名。”
结果忍辱仙人不仅没有死，甚至连一滴血都没有流，很快又复生了，毫发无损。
这时候天地变色，诸天护法和龙神都非常愤怒，要惩罚这个敢对圣者下毒手的歌利王，把他吓得瑟瑟发抖，不停的跪地求饶。
但是忍辱仙人，也就是释迦佛的前世，不仅没有责怪他，反而还劝阻了护法神，并对歌利王说道，后世我若成了正果，第一个就先来度化你。
这个就是憍陈如尊者和释迦牟尼佛在前世结下的“缘”，乃是最大的“恶缘”，但世尊却认为这是在帮助自己修行“忍辱之法”，乃是“逆增上缘”，所以要以德报怨。
甚至他刚刚出世的时候就有一位仙人预测，说他如果出家未来就可能成为“觉者”，如果不出家则会成为转轮圣王。
附《金刚经》原文：
何以故?须善提\如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节节肢解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。
须菩提!又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心!若心有住，即为非住，是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生故，应如是布施!如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。
须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。#佛法看世间#
大家都知道我们所有学佛的人的本师都只有一位，那就是释迦牟尼佛，他老人家也是我们这个娑婆世界的教主。
释迦佛的弟子可以说是无穷无尽，但是他的第一位弟子是谁，有没有师兄知道呢？
这里告诉大家答案，抛开之前的无量劫不说，世尊在这一世，乔达摩悉达多王子的这个化身，所收的第一个弟子，不是大名鼎鼎的舍利弗，目犍连，大迦叶，须菩提等阿罗汉，也不是文殊普贤等大菩萨，而是一个名声没有那么响亮的人——憍陈如尊者。
这一篇我们要介绍的佛教人物，正是这位憍陈如尊者，我们一起来看看为何世尊大彻大悟之后第一个就来度他。
其实这个还涉及到前世的一段“因缘”，乃是标准的三世因果，而且这还不是一段顺缘，而是逆缘，也就是我们常说的“孽缘”。
这位憍陈如尊者在前世乃是一位叫做“歌利王”的恶王，还曾经伤害过世尊，但是世尊“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，无嗔无恼，硬是用“忍辱法门”，以德报怨，化解了这段恩怨，顺便还度化了对方。
看到这里想必各位师兄的好奇心已经起来了，那咱们就一起来看看这段复杂的因果关系。
01
前世的恶王，节节肢解了释迦佛
说是前世，但准确的说并不是前一世，而是许久之前的一世。
当时世尊还没有成佛，还在因地之上，也在不停的修行，希望早日大彻大悟。
我们都知道大乘佛法有着著名的“般若六度”法门，这六种法门的终点都是为了求得般若智慧，故而得名。
而般若智慧也被称为是“诸佛之母”，一切诸佛皆从这个般若智慧中而来，非常殊胜，也叫做“波罗蜜”。
这六度法门之中有一度叫做“羼提波罗蜜”，翻译过来就是我们很熟悉的“忍辱法门”，这一世的世尊正在修这个忍辱法，所以周围的人都叫他“忍辱仙人”。
而在这一世，和世尊在一起有一位世俗中的国王，被称为“歌利王”，翻译过来就是残暴之王，顾名思义，他的性格非常暴虐，是一位恶王。
歌利王有一天就带着许多手下去野外打猎，其中就有很多宫女，说来也巧，忍辱仙人当时也正在这座林子里面修行。
当歌利王带着手下去打猎的时候，他的许多宫女就在附近闲逛，正好看到了忍辱仙人，看到他非常的庄严肃穆，她们就心生欢喜，过来围着仙人要说话。
忍辱仙人也很随和，正好借此机会弘法，就和她们介绍一些修行方面的知识，大家谈得很投机。
结果歌利王正好看到了这一幕，他以为忍辱仙人是在勾引自己的宫女，不由得勃然大怒，一言不合之下，竟然当场拔刀，把忍辱仙人节节肢解，还狞笑着说：“你不是仙人吗？那你应该不会死才对，否则就是欺世盗名。”
结果忍辱仙人不仅没有死，甚至连一滴血都没有流，很快又复生了，毫发无损。
这时候天地变色，诸天护法和龙神都非常愤怒，要惩罚这个敢对圣者下毒手的歌利王，把他吓得瑟瑟发抖，不停的跪地求饶。
但是忍辱仙人，也就是释迦佛的前世，不仅没有责怪他，反而还劝阻了护法神，并对歌利王说道，后世我若成了正果，第一个就先来度化你。
这个就是憍陈如尊者和释迦牟尼佛在前世结下的“缘”，乃是最大的“恶缘”，但世尊却认为这是在帮助自己修行“忍辱之法”，乃是“逆增上缘”，所以要以德报怨。
甚至他刚刚出世的时候就有一位仙人预测，说他如果出家未来就可能成为“觉者”，如果不出家则会成为转轮圣王。
附《金刚经》原文：
何以故?须善提\如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节节肢解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。
须菩提!又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心!若心有住，即为非住，是故佛说菩萨心不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生故，应如是布施!如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。
须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。#佛法看世间#
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