无善无恶心之体,有善有恶意之动。
知善知恶是良知,为善去恶是格物。
这“四句教”,被称为王阳明心学的最高概括。
到底什么是善、什么是恶。
万物皆在道中,皆由道主宰,其发展变化的趋势也是不断向道而行,这种性质是一定的。但在合乎道的程度和与大道趋势的契合度上,万物则有着大小深浅之别,譬如得道圣者与普通凡夫,便必然存在差异。这种差异之所以存在,也在于万物之道性的不同——若要一切相对而趋向于无极之大,便要不断开放;若要万般消解而趋向于虚空之深,便要不断放空。开放和放空的程度,正是道性。道性弱的依附于道性强的,为道性强的之组成与所用,如此环环相套而成天地万物。
将这落到人的德性上,开放到最后,便是道家的道德;放空到最后,便是佛家的慈悲;这便是终极之善。而在中间和中途,便正是王阳明所谓的善恶——是一种开放还是封闭自己、放空还是固守自我的趋势。只要合乎开放和放空的趋势,便正是善,合乎的程度便是善的程度;只要违背开放和放空的趋势,便正是恶,违背的程度便是恶的程度。前者譬如无私,后者譬如有私。私有化使人心变恶。
将善恶看成一种合道与否的趋势,而不是确定的范畴和类别,那么以往在这个问题上的所有困惑、纠结及误解,便都能迎刃而解。王阳明一再强调的善恶,也便明白了——有善有恶,便是这趋势的发动;知善知恶,便是对这趋势的明了;为善去恶,便是顺这趋势而行。
所以善恶真正是有的,为善去恶也真正是对的。对于善,尽管信奉,尽管去做,尽管向着更大、更深、更远,此即天道。
知善知恶是良知,为善去恶是格物。
这“四句教”,被称为王阳明心学的最高概括。
到底什么是善、什么是恶。
万物皆在道中,皆由道主宰,其发展变化的趋势也是不断向道而行,这种性质是一定的。但在合乎道的程度和与大道趋势的契合度上,万物则有着大小深浅之别,譬如得道圣者与普通凡夫,便必然存在差异。这种差异之所以存在,也在于万物之道性的不同——若要一切相对而趋向于无极之大,便要不断开放;若要万般消解而趋向于虚空之深,便要不断放空。开放和放空的程度,正是道性。道性弱的依附于道性强的,为道性强的之组成与所用,如此环环相套而成天地万物。
将这落到人的德性上,开放到最后,便是道家的道德;放空到最后,便是佛家的慈悲;这便是终极之善。而在中间和中途,便正是王阳明所谓的善恶——是一种开放还是封闭自己、放空还是固守自我的趋势。只要合乎开放和放空的趋势,便正是善,合乎的程度便是善的程度;只要违背开放和放空的趋势,便正是恶,违背的程度便是恶的程度。前者譬如无私,后者譬如有私。私有化使人心变恶。
将善恶看成一种合道与否的趋势,而不是确定的范畴和类别,那么以往在这个问题上的所有困惑、纠结及误解,便都能迎刃而解。王阳明一再强调的善恶,也便明白了——有善有恶,便是这趋势的发动;知善知恶,便是对这趋势的明了;为善去恶,便是顺这趋势而行。
所以善恶真正是有的,为善去恶也真正是对的。对于善,尽管信奉,尽管去做,尽管向着更大、更深、更远,此即天道。
#每日一善[超话]##阳光信用#天地生意,花草一般。何曾有善恶之分,子欲观花则以花为善,以草为恶。如以用草时,复以草为善矣。身之主宰便是心,心境不同情绪不同,看到的角度与结果就不同。劫难可渡,心魔难消。情绪不好,是自身涵养不够。 无善无恶心之体,有善有恶意之动。知善知恶是良知,为善去恶是格物。
王阳明
王阳明
修行,是自对己良心的交待,不做是给别看人的。闭打目坐不的一定是修真行人。讲说经法的也一不定是真行修人。一切在外行为都能不说明是真修的行人。
只随有时随地观自察心。努对力治己自的恶心恶念、培善养心善念。而慈后悲众生,无度量人。这的样修心才者是真的正修行人。
只随有时随地观自察心。努对力治己自的恶心恶念、培善养心善念。而慈后悲众生,无度量人。这的样修心才者是真的正修行人。
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