#弘扬如来藏一一和谐正能量[超话]##佛法一一快乐的活法[超话]##弘扬红色思想一一传承精彩人生[超话]##赞妙法莲华经# 388.经常听出家师父讲一句「出家人四大皆空」，这个「四大皆空」该怎么理解呢？
答：这个四大皆空啊！就是讲禅宗的境界，四大是指地水火风。那我们人呢，就是由我们的心跟那个地水火风连持而为生命。那这四大呢，都是由我们的心变现出来的，因为我们迷惑颠倒，把这个四大当成自己的生命，贪着名闻利养，所以就在六道里轮回。为了解脱这轮回呢，修行人把这四大看破放下，叫四大皆空。
那么作为圆教菩萨呢，我们知道这个见空是真空，真空当下就是妙有。真正明白这个道理来讲，我们不需要把它放下，把它提起来，利用肉团四大这个法体来教化众生，就很好。
答：这个四大皆空啊！就是讲禅宗的境界，四大是指地水火风。那我们人呢，就是由我们的心跟那个地水火风连持而为生命。那这四大呢，都是由我们的心变现出来的，因为我们迷惑颠倒，把这个四大当成自己的生命，贪着名闻利养，所以就在六道里轮回。为了解脱这轮回呢，修行人把这四大看破放下，叫四大皆空。
那么作为圆教菩萨呢，我们知道这个见空是真空，真空当下就是妙有。真正明白这个道理来讲，我们不需要把它放下，把它提起来，利用肉团四大这个法体来教化众生，就很好。
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。
#不可辜负的美食##快进2020##不可辜负的美食[超话]#二佛】
法华经名相概念 化城喻品第七 515.
这十六沙弥都已经成佛了。
先看东方佛，
阿閦：
译为「不动佛」，
是药师佛；
欢喜国：
药师琉璃光世界。
二名须弥顶：
「须弥山」是表佛的法身。
东南方二佛，
一名师子音，
二名师子相：
「师子」，
作两种解释：
一者，狮子为百兽之王，
佛为人中人、天中天，
以此作为一个代号；
二者，把「师」和「子」
分开解——
师，世出世间
最受人尊敬的就是老师；
「子」在古汉语里，
一般地是对有权威、
有地位、有学问、有威德、
有成就这样的人的尊称。
所以「师」和「子」
合起来作为佛的一个别号。
「师子音」
是表佛说法的威力。
狮子入林，百兽震恐，
是表佛以音声降伏群魔，
度化众生的这种威力。
「师子相」
是比喻以佛的气质
来摄受教化众生。
「音」是言教，
「相」是身教。】
法华经名相概念 化城喻品第七 516.
南方二佛，
一名虚空住，
二名常灭：
这两个名相也是表法。
「虚空」，
这是比喻真空；
「住」，是表妙有；
「虚空住」，
是真空妙有。
「虚空」就是「阿」，
「住」就是「弥陀」，
「虚空住」
就是「阿弥陀佛」，
就是「如是我闻」。
「常灭」，
用《楞严经》解释，
「常」就是「即一切法」，
「灭」就是「离一切相」。
西南方二佛，
一名帝相，二名梵相：
「帝」，
在这里是表「自在无碍」，
表诸法之王一统天下，
这是比喻
我们真心本来面目的
尊贵自在。
「梵」，是表清净，
佛断两种生死、
破四十二分无明微细烦恼，
得大清净、大自在。
】
楞严经名相概念 卷六 515.
元明照生所：
在后面连续几句话
高度概括总结168个字，
在高度概括总结三种相续。
「元明」，
是我们的本觉、本明、
本体，本来就明，
本来就有智慧。
「照」，
就是生相无明。
「生所」，
由于生相无明
而显现出业相无明，
就是「因明立所」。
所立照性亡：
「所立」，
因为现出这个
业相无明以后，
紧跟着就第二个念、
第三个念，
然后盯住业相无明再观照。
那个第二念
是表无量的第二个念，
是作为转相无明，
然后转相无明
又被业相无明调虎离山，
离开了本觉本明，
盯住了
那个妄现的业相无明，
在这打妄想。
所以本觉本明
就遗失在
我们的邪知邪见里。
虽然亡，
有没有真正亡掉啊？
他当下就是转相无明。
业相无明也好，
生相无明也好，
元明也好，
都是一个东西。
可是不这样讲，
我们不容易明白。
佛硬着头皮讲了
《楞严经》，
讲了《法华经》。
真正大根机之人，
几句话就了事。
越是真理越简单，
假传万卷书，
真传就是一句话，
就是「阿弥陀佛」，
就是「如是我闻」。
「所立照性亡」，
这是我们本有的智光
就被转为能见的见分之光。
】
楞严经名相概念 卷六 516.
迷妄有虚空，
依空立世界：
总而言之，
虚空是迷妄而来。
我们有了一念业相无明，
是不是变成我、他
这个对立了？
是不是就有空间了？
是不是就有虚空了？
这叫「迷妄有虚空」。
就是由一念业相无明
将本有真空浑浊
为晦昧之空，
成就了这个虚空。
「立世界」就现相了。
当我们有了
虚空的感受以后，
我们的转相
盯住业相在观照，
所以这个时候
我们心里本有的
那种坚固的妄想
就显现出地水火风、
红黄黑白、山河大地等
种种的相分，
这叫「依空立世界」。
图片
法华经名相概念 化城喻品第七 515.
这十六沙弥都已经成佛了。
先看东方佛，
阿閦：
译为「不动佛」，
是药师佛；
欢喜国：
药师琉璃光世界。
二名须弥顶：
「须弥山」是表佛的法身。
东南方二佛，
一名师子音，
二名师子相：
「师子」，
作两种解释：
一者，狮子为百兽之王，
佛为人中人、天中天，
以此作为一个代号；
二者，把「师」和「子」
分开解——
师，世出世间
最受人尊敬的就是老师；
「子」在古汉语里，
一般地是对有权威、
有地位、有学问、有威德、
有成就这样的人的尊称。
所以「师」和「子」
合起来作为佛的一个别号。
「师子音」
是表佛说法的威力。
狮子入林，百兽震恐，
是表佛以音声降伏群魔，
度化众生的这种威力。
「师子相」
是比喻以佛的气质
来摄受教化众生。
「音」是言教，
「相」是身教。】
法华经名相概念 化城喻品第七 516.
南方二佛，
一名虚空住，
二名常灭：
这两个名相也是表法。
「虚空」，
这是比喻真空；
「住」，是表妙有；
「虚空住」，
是真空妙有。
「虚空」就是「阿」，
「住」就是「弥陀」，
「虚空住」
就是「阿弥陀佛」，
就是「如是我闻」。
「常灭」，
用《楞严经》解释，
「常」就是「即一切法」，
「灭」就是「离一切相」。
西南方二佛，
一名帝相，二名梵相：
「帝」，
在这里是表「自在无碍」，
表诸法之王一统天下，
这是比喻
我们真心本来面目的
尊贵自在。
「梵」，是表清净，
佛断两种生死、
破四十二分无明微细烦恼，
得大清净、大自在。
】
楞严经名相概念 卷六 515.
元明照生所：
在后面连续几句话
高度概括总结168个字，
在高度概括总结三种相续。
「元明」，
是我们的本觉、本明、
本体，本来就明，
本来就有智慧。
「照」，
就是生相无明。
「生所」，
由于生相无明
而显现出业相无明，
就是「因明立所」。
所立照性亡：
「所立」，
因为现出这个
业相无明以后，
紧跟着就第二个念、
第三个念，
然后盯住业相无明再观照。
那个第二念
是表无量的第二个念，
是作为转相无明，
然后转相无明
又被业相无明调虎离山，
离开了本觉本明，
盯住了
那个妄现的业相无明，
在这打妄想。
所以本觉本明
就遗失在
我们的邪知邪见里。
虽然亡，
有没有真正亡掉啊？
他当下就是转相无明。
业相无明也好，
生相无明也好，
元明也好，
都是一个东西。
可是不这样讲，
我们不容易明白。
佛硬着头皮讲了
《楞严经》，
讲了《法华经》。
真正大根机之人，
几句话就了事。
越是真理越简单，
假传万卷书，
真传就是一句话，
就是「阿弥陀佛」，
就是「如是我闻」。
「所立照性亡」，
这是我们本有的智光
就被转为能见的见分之光。
】
楞严经名相概念 卷六 516.
迷妄有虚空，
依空立世界：
总而言之，
虚空是迷妄而来。
我们有了一念业相无明，
是不是变成我、他
这个对立了？
是不是就有空间了？
是不是就有虚空了？
这叫「迷妄有虚空」。
就是由一念业相无明
将本有真空浑浊
为晦昧之空，
成就了这个虚空。
「立世界」就现相了。
当我们有了
虚空的感受以后，
我们的转相
盯住业相在观照，
所以这个时候
我们心里本有的
那种坚固的妄想
就显现出地水火风、
红黄黑白、山河大地等
种种的相分，
这叫「依空立世界」。
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