两人重又捡起树枝，https://t.cn/A6U8TDfm 现下理解了这口诀埋藏的含义，过招间杀意大减，不以伤人为务，只求配合默契。一招接完各自在半空中轻身飘开，随即又挺身再上，树枝相碰以掌相推，不断分开又缠斗在一起。两人俱是心情放松嘴角含笑，一招一式间似有春风笼罩，无需言语便知下一步的去处。拆至最后一招，树枝相抵，却不再向前，借着对方的力道同时向外刺去，两人的力道融合在这一刺中，只听扑哧一声，两根树枝尽根没入了山壁内。#大理婚纱照#

两人重又捡起树枝，https://t.cn/A6U8TDfm 现下理解了这口诀埋藏的含义，过招间杀意大减，不以伤人为务，只求配合默契。一招接完各自在半空中轻身飘开，随即又挺身再上，树枝相碰以掌相推，不断分开又缠斗在一起。两人俱是心情放松嘴角含笑，一招一式间似有春风笼罩，无需言语便知下一步的去处。拆至最后一招，树枝相抵，却不再向前，借着对方的力道同时向外刺去，两人的力道融合在这一刺中，只听扑哧一声，两根树枝尽根没入了山壁内。#大理婚纱照#

看透身边因果，就是悟道。
法门，便是“观如梦”三个字。
明代高僧憨山大师：
要悟本来真宰，须是忘我，然忘我工夫，先观人世如梦，是非之辩，如梦中事，正是非者，如梦中占梦之人，若以梦观人世，则人我之见亦自解矣。虽解人我而未能忘言，若观音声如响，则言语相空，如此则言自忘矣。言虽忘而未能忘我，则观自己如影外之影，观血肉之躯如蛇蚹蜩翼，此则顿忘我相，不必似前分析也。

也就是说，庄子的境界归根结底是“忘我”二字，《逍遥游》所谓“至人无己”，《齐物论》开篇所谓“吾丧我”。这背后告诉我们，我执是一切虚妄的根源，因为有我执在，所以有了以言行为载体的造作，因为众生造作的共业，而有了人间。《唯识述记》所以说：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”

如何抵达无我呢？先观人世如梦，再观言行如幻，最后观寄身于这一切的“我”，从身到心也是空幻。这是从大处到微处、从明白处到隐秘处的层层深入，最终解脱掉施加于人的一切困缚，而成忘我之境、见真我之性。

只是这“观”的下手处是什么？《齐物论》全篇反复在说的，就是万事万物在因缘中相互依附一体这个事实；《逍遥游》和《齐物论》都提到“有待”，就是有所对待和依附；答案也正在这里面，说白了就是“因果”。要下手的就是观一切都是因果之网中的聚散假合，根本没有什么真实存在，所以说都是梦。庄子这里的用意，可以说与《金刚经》主旨的那句“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”一脉相承，很少有人注意，“如是观”三个字正是大法门。佛教教义的最高概括是“缘起性空”，只有契入缘起，才能进入性空，这便是其中的道理。道家的齐物论和佛家的缘起论，本是一论。

庄子这里为我们指出的是因果的根本性，并明白告诉我们，看清、看破这个因果，就是实在的入道之路。而因果又哪里不在呢？人世间和生活中比比皆是，只是我们都没用心，都不曾有意地去观察和参究自己看到、听到和遇到的因果，于是一再地错过悟道的机会。发生在我们身边的因为更加真切，体悟起来也更为得力，本是最好的下手处。可惜人们的眼睛都盯在所谓高大和光辉的事情上，以为那才是道，道却只是平常而已，《心经》所谓“颠倒梦想”。

《知北游》里南郭子问庄子道在哪里，庄子答无所不在，具体再问，就从蝼蚁、杂草、瓦壁一路举例到了屎尿，南郭子终于无语。而芸芸众生，又哪个不是南郭子呢。所以说真正的问题不是寻不到道，而是不识得道，下手的关键不是找到，而是识得。要识得道，则要从识得自己和自己的生活开始。总之，从身边的因果悟道，才是最真实的悟道之法；生活中的一切，才是最好的入道资粮。

人世间从来不缺乏变化，所有变化的底下其实都是因缘聚散。人的一言一行，无论真实虚伪，都是从所处的境遇而发出，都伴着相应的目的，并随其变化而有千般变化，这同样是因缘聚散。人的一切念头皆因外境而起，不论是过去的记忆、当下的发生还是对未来的希冀与恐惧，没有这些就没有这些念头，这还是因缘所起。而你有没有从这些地方真正去观察体会过？这却正是观世间如梦、观造作如幻、观自我如影的方法，憨山大师的话看似高大上，其实只是这般平常罢了。

在这样的观察参究中，我们就是在往万法归一的那个实相逼近。在对因果聚散的一再体会中，我们得到的就是空性的熏养。迷，便是被因果推着走；悟，只是自觉跟着因果走；因果，却只在事上。所以六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”兔角，便是子虚乌有。