真女神转身︱小背心加持 高海宁风骚晒巨胸
最近天气转凉，咪神高海宁都换上秋冬装，佢喺社交网短片大晒一身型格造型，见佢以吊带小背心上阵衬上外套，佢高举双手感受凉风，再嚟一个华丽转身，吹到头发都乱晒，佢再随手梳理啲头发，成个过程自然唔造作！喺紧身小背心加持下，高海宁大晒性感事业线，仲要一步一惊心，巨胸随住佢步伐跟住晃动，十分养眼！
片段一出，网友纷纷畀Like，大赞佢系真女神，留言：“好索呀！”、“身材都系咁正！”、“这么多年一直喜欢你！”
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【了凡四训】过有千端，惟心所造。改过之法，治心最上！
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
《淮南子》人生的种种当下 • 都是世间因果的循环
一、
这个世间的一切都是因果循环形成的局面，就像佛家所说，“世间一切都是因缘和合的展现”，而对于存在这世间的因果来说，#国学实录# 我们人生所面对的一切，都可以从原来的人生中找到缘由，不管是主观因素还是客观原因。
客观原因是我们所决定不了的，因为任何一个人所处的环境都是纷繁复杂的，并且是由各种因果链条共同作用的结局，而我们需要做的，就是在主观层面更好的修行自己的本心状态，在更大程度上避免问题的可能发生。
古往今来的许多智慧学说，都在强调“修心”的作用，就是因为在漫长的人生过程中，人的思想会指导自己的行为，而自己的行为又会直接影响人生状态，所以说本心之中的一个念头也会直接影响人生本身。
而一个真正有智慧的人，不仅仅能够对自己的本心起到一个严格的修正，也能够通过人生出现的种种言行，预知可能发生的祸患和问题，并为自己的人生以及身边的人指出一个正确可行的道路。
比如《淮南子》之中有一句话说：福之萌也绵绵，祸之生也分分。祸福之始萌微，故民嫚之，唯圣人见其始而知其终。
这句话的意思就是说：福气产生的时候是极其微小的，而祸害产生的时候是很杂乱的。福气、灾祸开始的时候是那么细微，所以百姓都会轻视它，只有圣人才能见到它的开始而知道它的终结。
世间的所谓智者，就是能踩在因果本质上的人。
他能从事情的本源状态出发，看到事情的端倪，判断事情的走向，并规避事情可能存在的风险。
而那些被世俗的愚昧意识以及欲望遮住了本心的人，却往往相反，他们在面对问题的时候没有发觉事情背后的本质，只是凭着自己的主观意识与偏见，对问题做出自以为是的主导，哪怕已经走在犯错的路上，却依然不自知，等到恶果出现的时候才幡然悔悟，有所觉知。
在《左传》之中就记载了这样一个故事：
在鲁僖公二十一年春季之时，宋人和齐人、楚人在宋国的鹿上会盟，#传统文化# 宋襄公并向楚国要求，让已经归附楚国的中原诸侯，推选自己为盟主，楚国答应了。
而公子目夷却说：“小国争当盟主，无异于自取灭亡，宋国也许要灭亡了吧，能多维持一段时间就算幸运的了。”
而到了秋天的时候，宋襄公又和其他诸侯在宋国的盂地举行会盟，子鱼就说：“灾祸可能就在这里发生了，我们的国君如此贪得无厌，其他诸侯怎么受得了。”
在盟会上面，果然楚国人俘虏了宋襄公，并且攻打宋国。
到冬天的时候，诸侯又在薄地会盟，放回了宋襄公，而子鱼这个时候却说：“灾祸还没有结束，这一次还不足以处罚国君。”
到第二年夏天的时候，宋襄公又下令讨伐郑国，子鱼就说：“这就是我说的灾祸。”
后来楚国派兵攻打宋国，来救援郑国，宋襄公准备迎战。
而子鱼坚决进谏说：“上天已经遗弃宋国很久了，如果君王想复兴它，那就是违背上天的旨意，罪不可恕呀。”
而宋襄公偏偏不听，就在这次的战争中，因为宋襄公指挥失利导致腿部受伤，没过多久就因伤而亡。
二、
在这个世上没有什么事情能逃得开因果，在那些看似纷繁复杂，杂乱无章的人生之中，都是由各种业力牵引所造成的一个局面。
只是由于人的主观意识局限所致，大多数人看不到这一切因果循环的过程，从而盲目错误的去面对那些已经出现的结果，并且又由于自己的错误意识，导致更多的问题继续出现，甚至终其一生，都沉沦在这样的错误因果之中。
就像宋襄公一样，当他因为自身贪欲而惹致问题的时候，被其他诸侯俘获，被释放之后仍不知悔改，还没有认识到自己的问题，反而生出更强大的贪欲。
这就是在一个错误之下未能觉醒，而犯下另一个错误，继而又需要承受另一个错误所#读书# 引起的代价。
在这世间，真正算得上智者的人，就是在于能够提前看出问题的端倪并进行有力的修正，以避免错误发生。
但是遗憾的是，宋襄公却未采纳他的建议，依然我行我素，在错误的深渊中无法自拔，而这种错误就是极具代表性的问题，在生活中“宋襄公”这样的角色，比比皆是。
《菜根谭》有一句话说：老来疾病，都是壮时招的；衰后罪孽，都是盛时造的。故持盈履满，君子尤兢兢焉。
这句话的意思就是说：人在年老时患的疾病，都是在年轻时不注意所招致的；人在失意之后还要遭受罪责，都是在得意的时候所埋下的祸根。所以在拥有成功和圆满的生活时，一个正人君子不能不做到时时谨慎。
正所谓说小心驶得万年船，这个“小心”不仅包括我们对于当下时事的警醒，更包含着我们对自身本心的修正，因为我们这一生所经历的，除了自己主观不能确定的客观因素所致之外，其他的都是由自己的主观因素所造就的。
所以解决了自己的本心，也就改变了自己人生未来的局面。
现在有一句话说：人生五年之后的生活，都是由现在的每一个想法所决定的。
其实不仅仅是五年之后，甚至是十年，五十年之后的局面，都是由之前的一些言行造就的结果，因为人生的因果不仅存在于当下和片刻之间，也存在于整个漫长的一生之中。
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一、
这个世间的一切都是因果循环形成的局面，就像佛家所说，“世间一切都是因缘和合的展现”，而对于存在这世间的因果来说，#国学实录# 我们人生所面对的一切，都可以从原来的人生中找到缘由，不管是主观因素还是客观原因。
客观原因是我们所决定不了的，因为任何一个人所处的环境都是纷繁复杂的，并且是由各种因果链条共同作用的结局，而我们需要做的，就是在主观层面更好的修行自己的本心状态，在更大程度上避免问题的可能发生。
古往今来的许多智慧学说，都在强调“修心”的作用，就是因为在漫长的人生过程中，人的思想会指导自己的行为，而自己的行为又会直接影响人生状态，所以说本心之中的一个念头也会直接影响人生本身。
而一个真正有智慧的人，不仅仅能够对自己的本心起到一个严格的修正，也能够通过人生出现的种种言行，预知可能发生的祸患和问题，并为自己的人生以及身边的人指出一个正确可行的道路。
比如《淮南子》之中有一句话说：福之萌也绵绵，祸之生也分分。祸福之始萌微，故民嫚之，唯圣人见其始而知其终。
这句话的意思就是说：福气产生的时候是极其微小的，而祸害产生的时候是很杂乱的。福气、灾祸开始的时候是那么细微，所以百姓都会轻视它，只有圣人才能见到它的开始而知道它的终结。
世间的所谓智者，就是能踩在因果本质上的人。
他能从事情的本源状态出发，看到事情的端倪，判断事情的走向，并规避事情可能存在的风险。
而那些被世俗的愚昧意识以及欲望遮住了本心的人，却往往相反，他们在面对问题的时候没有发觉事情背后的本质，只是凭着自己的主观意识与偏见，对问题做出自以为是的主导，哪怕已经走在犯错的路上，却依然不自知，等到恶果出现的时候才幡然悔悟，有所觉知。
在《左传》之中就记载了这样一个故事：
在鲁僖公二十一年春季之时，宋人和齐人、楚人在宋国的鹿上会盟，#传统文化# 宋襄公并向楚国要求，让已经归附楚国的中原诸侯，推选自己为盟主，楚国答应了。
而公子目夷却说：“小国争当盟主，无异于自取灭亡，宋国也许要灭亡了吧，能多维持一段时间就算幸运的了。”
而到了秋天的时候，宋襄公又和其他诸侯在宋国的盂地举行会盟，子鱼就说：“灾祸可能就在这里发生了，我们的国君如此贪得无厌，其他诸侯怎么受得了。”
在盟会上面，果然楚国人俘虏了宋襄公，并且攻打宋国。
到冬天的时候，诸侯又在薄地会盟，放回了宋襄公，而子鱼这个时候却说：“灾祸还没有结束，这一次还不足以处罚国君。”
到第二年夏天的时候，宋襄公又下令讨伐郑国，子鱼就说：“这就是我说的灾祸。”
后来楚国派兵攻打宋国，来救援郑国，宋襄公准备迎战。
而子鱼坚决进谏说：“上天已经遗弃宋国很久了，如果君王想复兴它，那就是违背上天的旨意，罪不可恕呀。”
而宋襄公偏偏不听，就在这次的战争中，因为宋襄公指挥失利导致腿部受伤，没过多久就因伤而亡。
二、
在这个世上没有什么事情能逃得开因果，在那些看似纷繁复杂，杂乱无章的人生之中，都是由各种业力牵引所造成的一个局面。
只是由于人的主观意识局限所致，大多数人看不到这一切因果循环的过程，从而盲目错误的去面对那些已经出现的结果，并且又由于自己的错误意识，导致更多的问题继续出现，甚至终其一生，都沉沦在这样的错误因果之中。
就像宋襄公一样，当他因为自身贪欲而惹致问题的时候，被其他诸侯俘获，被释放之后仍不知悔改，还没有认识到自己的问题，反而生出更强大的贪欲。
这就是在一个错误之下未能觉醒，而犯下另一个错误，继而又需要承受另一个错误所#读书# 引起的代价。
在这世间，真正算得上智者的人，就是在于能够提前看出问题的端倪并进行有力的修正，以避免错误发生。
但是遗憾的是，宋襄公却未采纳他的建议，依然我行我素，在错误的深渊中无法自拔，而这种错误就是极具代表性的问题，在生活中“宋襄公”这样的角色，比比皆是。
《菜根谭》有一句话说：老来疾病，都是壮时招的；衰后罪孽，都是盛时造的。故持盈履满，君子尤兢兢焉。
这句话的意思就是说：人在年老时患的疾病，都是在年轻时不注意所招致的；人在失意之后还要遭受罪责，都是在得意的时候所埋下的祸根。所以在拥有成功和圆满的生活时，一个正人君子不能不做到时时谨慎。
正所谓说小心驶得万年船，这个“小心”不仅包括我们对于当下时事的警醒，更包含着我们对自身本心的修正，因为我们这一生所经历的，除了自己主观不能确定的客观因素所致之外，其他的都是由自己的主观因素所造就的。
所以解决了自己的本心，也就改变了自己人生未来的局面。
现在有一句话说：人生五年之后的生活，都是由现在的每一个想法所决定的。
其实不仅仅是五年之后，甚至是十年，五十年之后的局面，都是由之前的一些言行造就的结果，因为人生的因果不仅存在于当下和片刻之间，也存在于整个漫长的一生之中。
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