因為諦是真實的意思，
所以世俗諦也是說真實，
不過是由世間的道理來說。
在佛教中，
這些就是因緣和合，
生滅法及因果律的彰顯；
但緣起性「 空 」，
空義才是第一義，
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理，
但它與世俗諦相依，
不相分離；
若沒有世俗亦不會有勝義；
要真能體證這道理，
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語，
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹，
前兩頌是世俗諦，
此頌則是說勝義諦；
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為，
我們的生命是由識所主導，
只有當經過修行將識轉為無漏之智，
生命才能昇華，
最終成佛，
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛，
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉，
這個轉變有兩個要分，
一個是對我們二元相待的世界不再分別，
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後，
因為想度化眾生，
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達，
這叫後得智。
根本智是體，
後得智是用。
依唯識義理，
前五識轉為
「 成所作智 」，
是後得智；
單是後得智不是全部；
所以說
「 變相觀空唯後得，
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時，
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語，
不會漏表示沒有雜染，
意即清淨。
這個是根本智，
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用，
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說：
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化，
於十方世界化作有情生命普度眾生，
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身，
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
（ 二 ）
—— 第六識
第六識
頌文：
三性三量通三境，
三界輪時易可知；
相應心所五十一，
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易，
根隨信等總相連；
動身發語獨為最，
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地，
倶生猶自現纏眠；
遠行地後純無漏，
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識：
意識。
意識很重要，
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵，
為惡為善，
皆由此起；
亦是修行的玄關。
玄關一破，
轉識成智，
由染趨淨；
人能修行，
此意識是重中之重。
可謂成也意識，
敗也意識！
現在讓我們來看看此頌說些甚麼？
三性三量通三境，
三界輪時易可知
三性前文已說過，
是善、
惡和不善不惡。
而三量者，
是指現量、
比量和非量；
「 量 」者，
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語，
廣東人說：
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之，
現量可說之為直覺而來的知識，
現量緣境時離名言概念及分別，
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識；
現代語言說之為名言概念。
非量者，
錯誤的知識是也；
非量又可分為似現量和似比量；
似者，
即不是或錯的意思，
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢？
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境，
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來，
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境，
則並無實體、
實用，
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大，
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值，
三量是知識的範疇，
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的，
而有情生命於三界
（ 欲界、
色界和無色界 ）中輪迴；
但有情生命皆自覺有意識的存在，
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
（ 往後再談第七和第八識 ）
都是微細不可測，
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一，
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」，
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所，
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果，
有六類
（ 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定，
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 ）
共五十一個之多。
表列如下，
方便對閱︰
遍行心所是無記性
（ 即中性的非善非惡 ），
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時，
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生，
故得別境之名，
性亦無記。
善心所其性為純善，
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性，
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性，
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡，
在佛教稱為
「 三毒 」，
是一切煩惱的根源，
所以是根本煩惱；
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大，
目空一切；
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起，
惡見當然是不好啦！
又如定、
慧，
是修行者緣境的狀態，
能入定和生起智慧，
是解脫的前提。
但這些心所，
不是全部都可單從字面的意義去理解，
恐煩不贅，
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所，
比前五識更多；
但五十一個心所不會同時俱起，
比如善與惡心所相互違背，
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合，
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的，
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡，
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子，
恨是隨煩惱，
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情，
其最初本意還是善的。
要注意的是，
善與惡是不能同時生起的，
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡，
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強，
與各心所牽連，
造作善業惡業，
既引來輪迴生死 ，
也能解脫出離，
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定，
喜怒無常，
所謂
「 一念天堂，
一念地獄 」，
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述，
即善、
惡和無記；
「 界 」
是欲界、
色界和無色界，
即有情生命的世界；
「 受 」
是感受，
常說的是苦、
樂和不苦不樂
（ 又稱
「 捨受 」）
三受；
如再加上憂及喜，
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受；
而第六識則有五受，
主要是心受，
即是要通意識才發生作用，
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
（ 遍行心所思心所的作用 ）的結果，
透過意識起動，
受了苦再經思慮才會擔憂，
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱，
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所，
而「 信 」等則是由信開始
（ 見上心所表 ）
所包括的十一個善心所；
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離；
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外，
意識皆常現起並與心所相連，
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業，
是由身、
語、
意三業所構成，
而其中以意業為發動的根本，
從而推動身業與語業；
所以世俗諦也是說真實，
不過是由世間的道理來說。
在佛教中，
這些就是因緣和合，
生滅法及因果律的彰顯；
但緣起性「 空 」，
空義才是第一義，
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理，
但它與世俗諦相依，
不相分離；
若沒有世俗亦不會有勝義；
要真能體證這道理，
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語，
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹，
前兩頌是世俗諦，
此頌則是說勝義諦；
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為，
我們的生命是由識所主導，
只有當經過修行將識轉為無漏之智，
生命才能昇華，
最終成佛，
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛，
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉，
這個轉變有兩個要分，
一個是對我們二元相待的世界不再分別，
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後，
因為想度化眾生，
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達，
這叫後得智。
根本智是體，
後得智是用。
依唯識義理，
前五識轉為
「 成所作智 」，
是後得智；
單是後得智不是全部；
所以說
「 變相觀空唯後得，
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時，
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語，
不會漏表示沒有雜染，
意即清淨。
這個是根本智，
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用，
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說：
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化，
於十方世界化作有情生命普度眾生，
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身，
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
（ 二 ）
—— 第六識
第六識
頌文：
三性三量通三境，
三界輪時易可知；
相應心所五十一，
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易，
根隨信等總相連；
動身發語獨為最，
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地，
倶生猶自現纏眠；
遠行地後純無漏，
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識：
意識。
意識很重要，
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵，
為惡為善，
皆由此起；
亦是修行的玄關。
玄關一破，
轉識成智，
由染趨淨；
人能修行，
此意識是重中之重。
可謂成也意識，
敗也意識！
現在讓我們來看看此頌說些甚麼？
三性三量通三境，
三界輪時易可知
三性前文已說過，
是善、
惡和不善不惡。
而三量者，
是指現量、
比量和非量；
「 量 」者，
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語，
廣東人說：
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之，
現量可說之為直覺而來的知識，
現量緣境時離名言概念及分別，
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識；
現代語言說之為名言概念。
非量者，
錯誤的知識是也；
非量又可分為似現量和似比量；
似者，
即不是或錯的意思，
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢？
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境，
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來，
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境，
則並無實體、
實用，
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大，
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值，
三量是知識的範疇，
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的，
而有情生命於三界
（ 欲界、
色界和無色界 ）中輪迴；
但有情生命皆自覺有意識的存在，
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
（ 往後再談第七和第八識 ）
都是微細不可測，
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一，
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」，
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所，
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果，
有六類
（ 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定，
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 ）
共五十一個之多。
表列如下，
方便對閱︰
遍行心所是無記性
（ 即中性的非善非惡 ），
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時，
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生，
故得別境之名，
性亦無記。
善心所其性為純善，
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性，
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性，
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡，
在佛教稱為
「 三毒 」，
是一切煩惱的根源，
所以是根本煩惱；
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大，
目空一切；
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起，
惡見當然是不好啦！
又如定、
慧，
是修行者緣境的狀態，
能入定和生起智慧，
是解脫的前提。
但這些心所，
不是全部都可單從字面的意義去理解，
恐煩不贅，
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所，
比前五識更多；
但五十一個心所不會同時俱起，
比如善與惡心所相互違背，
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合，
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的，
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡，
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子，
恨是隨煩惱，
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情，
其最初本意還是善的。
要注意的是，
善與惡是不能同時生起的，
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡，
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強，
與各心所牽連，
造作善業惡業，
既引來輪迴生死 ，
也能解脫出離，
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定，
喜怒無常，
所謂
「 一念天堂，
一念地獄 」，
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述，
即善、
惡和無記；
「 界 」
是欲界、
色界和無色界，
即有情生命的世界；
「 受 」
是感受，
常說的是苦、
樂和不苦不樂
（ 又稱
「 捨受 」）
三受；
如再加上憂及喜，
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受；
而第六識則有五受，
主要是心受，
即是要通意識才發生作用，
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
（ 遍行心所思心所的作用 ）的結果，
透過意識起動，
受了苦再經思慮才會擔憂，
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱，
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所，
而「 信 」等則是由信開始
（ 見上心所表 ）
所包括的十一個善心所；
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離；
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外，
意識皆常現起並與心所相連，
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業，
是由身、
語、
意三業所構成，
而其中以意業為發動的根本，
從而推動身業與語業；
禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
✋热门推荐