〈大悲咒〉的相貌
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎ 宣化上人 讲述
【尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。】
“尔时”:当尔之时,“大梵天王”:你们都知道大梵天王。他有三个眼睛,手持白拂,骑着一头牛,在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定,觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在,所以叫大自在天;他就在色界天最高的地方住。
他“从座而起”:从他座位站起来,“整理衣服”:他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”:合起掌来,恭恭敬敬,“白观世音菩萨言”,“善哉大士”:你这个大菩萨啊,是真是最好的大菩萨!“我从昔来”:我从很久以前到现在,“经无量佛会”:我所经过的佛会,有无量无边,数不过来那么多,“闻种种法、种种陀罗尼”,我听见种种的佛法、种种的总持,“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”:我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。
“惟愿大士”:我现在惟独愿意大士你,“为我说此陀罗尼形貌状相”:为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子?“我等大众愿乐欲闻”:我们现在在法会的大众,都是欢喜听的。
【观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。】
“观世音菩萨告梵王言”:观世音菩萨就告诉大梵天王说,“汝为方便利益一切众生故”:你是为了方便而利益一切众生的缘故,所以你现在才来听法。“作如是问”:你设出来像这样的问答。“汝今善听”:大梵王啊!你现在好好听着,“吾为汝等略说少耳”:我现在给你们大众,略略说一个少分的道理。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。】
“观世音菩萨言”:观世音菩萨就对大梵天王说,什么叫大悲心陀罗尼呢?我告诉你,“大慈悲心是”:大慈悲心,就是大悲心陀罗尼。慈能予乐,悲能拔苦;你若存着大慈悲心,这就是〈大悲咒〉。听见了吗?大悲心就是〈大悲咒〉,〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心,就是念〈大悲咒〉;你没有大悲心,就是没有念〈大悲咒〉。
你天天念〈大悲咒〉:“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”,一天从早晨念到晚;你若没有大慈悲心哪,那就不是念〈大悲咒〉;你就是没有念〈大悲咒〉,你尽存着大慈悲心,那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗?所以念咒,你若存慈悲心,才是真念咒呢!
“平等心是”:什么是〈大悲咒〉啊?最平等心、没有分别心。平等,就是无党无偏;这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉,若尽存着一个私人结党的心:“这个人是我的兄弟,我就和他近一点;那个人是我的朋友,我就和他亲一点;哦!那个人我不认识他,我就和他远一点。”这就不平等。
平等,兄弟也是平等,不是兄弟也是平等;朋友、兄弟、一切一切人,都是平等待遇,都一样的。我对我兄弟好,我对一切人,都当我兄弟这么看,这就是平等心。我对我父母孝顺,我拿一切老人都当着我父母那么样看,那么样观想,都要对他们孝顺,这也就是平等心。
这平等心呢?总而言之,就无党──没有个党派,无偏──不偏私的平等心。你有了平等心,这就是念〈大悲咒〉;你没有平等心,就是没有念〈大悲咒〉。
“无为心是”:无为,是无为什么?叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见;叫你不要做那些坏事,这叫无为心。你不要做坏事,就是念〈大悲咒〉;你要是一边念〈大悲咒〉,一边还做坏事,那就不是无为心,也是没有念〈大悲咒〉。
“无染着心是”:无染着心,就是心清清净净,没有一点杂念、妄想、邪念、欲念,尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头,就是无染着心;你有淫欲的念头,就是有所染着;有所染着,就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人,对这一段经文,都要注意!
“空观心是”:你这个心啊,要做一种空观。你有空观,就不会执著一切,一切法你都观空。
“恭敬心是”:你要慈心下气,对一切都要恭敬。你看众生就是佛,所以要存恭敬心。
“卑下心是”:卑下心,就是自己总要对任何人都谦恭,不要有贡高我慢的心。
“无杂乱心是”:你心里不要有狂心野性,不要有杂乱的心。
“无见取心是”:见取,就是你见着,就有了惑;有见惑,就有所取。
“无上菩提心是”:你若发无上菩提道心,这就是〈大悲咒〉;你要是没有无上菩提道心,就是没有念〈大悲咒〉。
以上所说这十个心,就是〈大悲咒〉的相貌。
“当知如是等心”:你应该知道,像上边所说这十种的心,“即是陀罗尼相貌”:就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”:你们应该依照这十种心,来修行诵持〈大悲咒〉。
“大梵王言”:大梵王听说了之后,说“我等大众”:我们现在在法会的大众,“今始识此陀罗尼相貌”:现在听大士、大菩萨你这一讲,我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持,不敢忘失”:我们发愿从今天开始,要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。
为什么呢?这种法啊!是“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇”,也不容易遇;“我等见闻得受持”,我们现在见闻这个法,受持这个法,所以“愿解无上真实义”,愿解这个无上的法,这个真实的妙理,永远都不敢忘失。
大梵王那么大的本事,那么自在,听见〈大悲咒〉,他都说以后不敢忘失;你们若随随便便就不念,把〈大悲咒〉忘到九霄云外,忘到十万八千里那么远,你再去找去,恐怕也不容易找。
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎ 宣化上人 讲述
【尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。】
“尔时”:当尔之时,“大梵天王”:你们都知道大梵天王。他有三个眼睛,手持白拂,骑着一头牛,在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定,觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在,所以叫大自在天;他就在色界天最高的地方住。
他“从座而起”:从他座位站起来,“整理衣服”:他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”:合起掌来,恭恭敬敬,“白观世音菩萨言”,“善哉大士”:你这个大菩萨啊,是真是最好的大菩萨!“我从昔来”:我从很久以前到现在,“经无量佛会”:我所经过的佛会,有无量无边,数不过来那么多,“闻种种法、种种陀罗尼”,我听见种种的佛法、种种的总持,“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”:我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。
“惟愿大士”:我现在惟独愿意大士你,“为我说此陀罗尼形貌状相”:为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子?“我等大众愿乐欲闻”:我们现在在法会的大众,都是欢喜听的。
【观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。】
“观世音菩萨告梵王言”:观世音菩萨就告诉大梵天王说,“汝为方便利益一切众生故”:你是为了方便而利益一切众生的缘故,所以你现在才来听法。“作如是问”:你设出来像这样的问答。“汝今善听”:大梵王啊!你现在好好听着,“吾为汝等略说少耳”:我现在给你们大众,略略说一个少分的道理。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。】
“观世音菩萨言”:观世音菩萨就对大梵天王说,什么叫大悲心陀罗尼呢?我告诉你,“大慈悲心是”:大慈悲心,就是大悲心陀罗尼。慈能予乐,悲能拔苦;你若存着大慈悲心,这就是〈大悲咒〉。听见了吗?大悲心就是〈大悲咒〉,〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心,就是念〈大悲咒〉;你没有大悲心,就是没有念〈大悲咒〉。
你天天念〈大悲咒〉:“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”,一天从早晨念到晚;你若没有大慈悲心哪,那就不是念〈大悲咒〉;你就是没有念〈大悲咒〉,你尽存着大慈悲心,那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗?所以念咒,你若存慈悲心,才是真念咒呢!
“平等心是”:什么是〈大悲咒〉啊?最平等心、没有分别心。平等,就是无党无偏;这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉,若尽存着一个私人结党的心:“这个人是我的兄弟,我就和他近一点;那个人是我的朋友,我就和他亲一点;哦!那个人我不认识他,我就和他远一点。”这就不平等。
平等,兄弟也是平等,不是兄弟也是平等;朋友、兄弟、一切一切人,都是平等待遇,都一样的。我对我兄弟好,我对一切人,都当我兄弟这么看,这就是平等心。我对我父母孝顺,我拿一切老人都当着我父母那么样看,那么样观想,都要对他们孝顺,这也就是平等心。
这平等心呢?总而言之,就无党──没有个党派,无偏──不偏私的平等心。你有了平等心,这就是念〈大悲咒〉;你没有平等心,就是没有念〈大悲咒〉。
“无为心是”:无为,是无为什么?叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见;叫你不要做那些坏事,这叫无为心。你不要做坏事,就是念〈大悲咒〉;你要是一边念〈大悲咒〉,一边还做坏事,那就不是无为心,也是没有念〈大悲咒〉。
“无染着心是”:无染着心,就是心清清净净,没有一点杂念、妄想、邪念、欲念,尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头,就是无染着心;你有淫欲的念头,就是有所染着;有所染着,就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人,对这一段经文,都要注意!
“空观心是”:你这个心啊,要做一种空观。你有空观,就不会执著一切,一切法你都观空。
“恭敬心是”:你要慈心下气,对一切都要恭敬。你看众生就是佛,所以要存恭敬心。
“卑下心是”:卑下心,就是自己总要对任何人都谦恭,不要有贡高我慢的心。
“无杂乱心是”:你心里不要有狂心野性,不要有杂乱的心。
“无见取心是”:见取,就是你见着,就有了惑;有见惑,就有所取。
“无上菩提心是”:你若发无上菩提道心,这就是〈大悲咒〉;你要是没有无上菩提道心,就是没有念〈大悲咒〉。
以上所说这十个心,就是〈大悲咒〉的相貌。
“当知如是等心”:你应该知道,像上边所说这十种的心,“即是陀罗尼相貌”:就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”:你们应该依照这十种心,来修行诵持〈大悲咒〉。
“大梵王言”:大梵王听说了之后,说“我等大众”:我们现在在法会的大众,“今始识此陀罗尼相貌”:现在听大士、大菩萨你这一讲,我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持,不敢忘失”:我们发愿从今天开始,要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。
为什么呢?这种法啊!是“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇”,也不容易遇;“我等见闻得受持”,我们现在见闻这个法,受持这个法,所以“愿解无上真实义”,愿解这个无上的法,这个真实的妙理,永远都不敢忘失。
大梵王那么大的本事,那么自在,听见〈大悲咒〉,他都说以后不敢忘失;你们若随随便便就不念,把〈大悲咒〉忘到九霄云外,忘到十万八千里那么远,你再去找去,恐怕也不容易找。
四、道家修行有哪些讲究?
一个修行者,从踏入道门第一天起,就必须要累积功德和修行,也就是要具备修行人应该有的品德。
首先要有敬心。敬心是基础,对“大道”怀有崇敬之心才可以用真心和毕生精力去参悟它,研究它,尊行它。
其次要有苦心。“故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空伐其身,行弗乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”只有能吃得了苦、耐得住寂寞,一心一意立足自身条件,用道术洗涤我们的心灵,用德术修正我们的行为,这样才能有所建树,有所成就。
而后是诚心。“诚”是我们一切行为的宗旨,要求我们不论做事做人都要光明正大,要有信用,要有良心,这是我们道德修养的方法和境界。《礼记·中庸》就说:“诚者,天之道也;诚之者,人之道也”。
有些修行人,不知修行多少年,也不知德行如何,在善信和世人面前往往自称“道长”,就身为“过来人”的笔者这位“老道童”看来,这不是一件好事,反而容易自妨修行,自坠其志。因为修行没有止境,我们都还只是触摸到了一点点皮毛。因此,在我们没有确认自己的行为已经达到上述修为之前,万万不可自称“道长”,甚至以“高道”自称。
一个修行者,从踏入道门第一天起,就必须要累积功德和修行,也就是要具备修行人应该有的品德。
首先要有敬心。敬心是基础,对“大道”怀有崇敬之心才可以用真心和毕生精力去参悟它,研究它,尊行它。
其次要有苦心。“故天将降大任于是人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空伐其身,行弗乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。”只有能吃得了苦、耐得住寂寞,一心一意立足自身条件,用道术洗涤我们的心灵,用德术修正我们的行为,这样才能有所建树,有所成就。
而后是诚心。“诚”是我们一切行为的宗旨,要求我们不论做事做人都要光明正大,要有信用,要有良心,这是我们道德修养的方法和境界。《礼记·中庸》就说:“诚者,天之道也;诚之者,人之道也”。
有些修行人,不知修行多少年,也不知德行如何,在善信和世人面前往往自称“道长”,就身为“过来人”的笔者这位“老道童”看来,这不是一件好事,反而容易自妨修行,自坠其志。因为修行没有止境,我们都还只是触摸到了一点点皮毛。因此,在我们没有确认自己的行为已经达到上述修为之前,万万不可自称“道长”,甚至以“高道”自称。
日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说:“日本茶道是沧桑世俗的人间道,向天,向地,向神灵,归心于安。”
日本的茶道史,也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史,600年茶道流变,成就了日本文化美的底蕴,并使其成为一种生活的艺术,日常起居的礼节,以及社交的规范。对于他们而言,茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流,还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑,正如日本茶道所呈现的那样,其中的文化底蕴,是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样,圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学,无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾,而日本人则很好地汲取了两者的文化,最终又将此融入于茶道之中,形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中,人与自然的关系是非常特别的,总能让人感受到一种看不见的血缘之亲,索绕其中。因为他们展现出的茶道文化,不仅是人之间的平等互爱,更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道:茶室本极其狭小,简朴,而寄寓的意思却无边深广,无上清丽。
茶文化源于中国,后经日本求学僧侣带回日本,逐步将这种平俗生活的“饮茶”,发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以,日本茶道从形成初始,便根植于佛土,与自修、苦行的禅宗密不可分,最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”,他研究了唐代陆羽《茶经》后,将自身领悟的佛法融汇其中,写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》,并献于镰仓幕府,其中有写道:“饮茶可以净心,脱俗,明目,长寿,使人高尚。”饮茶与养生的完美结合,使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪,一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然,清心寡欲,返璞归真,节制自律”,而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”,将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后,武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上,结合自己的认识,开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学,应用于茶礼、茶具、茶室之中,除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外,还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬,却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗,本意为空寂、负重、苦闷、寒碜,后经武野绍鸥的改造,“佗”又被赋予了新的价值观念:正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念,便是以挚诚之心对待彼此,共同在茶的醇香环绕之中,忘却世间俗事,达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”,被称为茶道天才,他将以禅宗为中心的沱茶,又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”,这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓,起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质,简单来说,就是“和、敬、清、寂”,而此四种境界,亦符合了千利休之名:万般名利,皆已休矣。
和以行之,平等相待,淡泊宁静。无所取舍,无所憎爱,用清静本心去体悟自然生命的智慧,从而达到佛我如一、天人如一的“和”境;
敬以为质,质为我心,我心即佛,人人皆有佛心,在“真如”面前平等不二,没有贵贱,相敬如宾;
清亦为净,清以居之,茶室犹如一方净土,应当清净整洁,以洗涤灵魂的污浊;
寂以养志,佛法中当作“死、涅槃、無”,这是一种身心的修行,我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生,而涅槃就是一种境界,让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言:“本来無一物,何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响,实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年,这十年间也是其茶道境界不断提升,艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期,他对茶道进行了全方位的改革和完善,还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系,最终成型并延续至今,使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶,不过是存在于表象世界的微小事物,是凡俗生活中的一角,而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”,才是个人不断修行、增进的最终目的。
道,就是“真”。这种“真”是简、是净、是和,是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合,就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中,去思考人的本质,去领悟关于人存在的意义。只有如此,才能产生一种对于当下的超越性,让一切生活的修行获得正果,让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说:“日本茶道是沧桑世俗的人间道,向天,向地,向神灵,归心于安。”
日本的茶道史,也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史,600年茶道流变,成就了日本文化美的底蕴,并使其成为一种生活的艺术,日常起居的礼节,以及社交的规范。对于他们而言,茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流,还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑,正如日本茶道所呈现的那样,其中的文化底蕴,是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样,圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学,无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾,而日本人则很好地汲取了两者的文化,最终又将此融入于茶道之中,形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中,人与自然的关系是非常特别的,总能让人感受到一种看不见的血缘之亲,索绕其中。因为他们展现出的茶道文化,不仅是人之间的平等互爱,更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道:茶室本极其狭小,简朴,而寄寓的意思却无边深广,无上清丽。
茶文化源于中国,后经日本求学僧侣带回日本,逐步将这种平俗生活的“饮茶”,发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以,日本茶道从形成初始,便根植于佛土,与自修、苦行的禅宗密不可分,最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”,他研究了唐代陆羽《茶经》后,将自身领悟的佛法融汇其中,写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》,并献于镰仓幕府,其中有写道:“饮茶可以净心,脱俗,明目,长寿,使人高尚。”饮茶与养生的完美结合,使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪,一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然,清心寡欲,返璞归真,节制自律”,而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”,将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后,武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上,结合自己的认识,开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学,应用于茶礼、茶具、茶室之中,除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外,还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬,却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗,本意为空寂、负重、苦闷、寒碜,后经武野绍鸥的改造,“佗”又被赋予了新的价值观念:正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念,便是以挚诚之心对待彼此,共同在茶的醇香环绕之中,忘却世间俗事,达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”,被称为茶道天才,他将以禅宗为中心的沱茶,又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”,这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓,起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质,简单来说,就是“和、敬、清、寂”,而此四种境界,亦符合了千利休之名:万般名利,皆已休矣。
和以行之,平等相待,淡泊宁静。无所取舍,无所憎爱,用清静本心去体悟自然生命的智慧,从而达到佛我如一、天人如一的“和”境;
敬以为质,质为我心,我心即佛,人人皆有佛心,在“真如”面前平等不二,没有贵贱,相敬如宾;
清亦为净,清以居之,茶室犹如一方净土,应当清净整洁,以洗涤灵魂的污浊;
寂以养志,佛法中当作“死、涅槃、無”,这是一种身心的修行,我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生,而涅槃就是一种境界,让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言:“本来無一物,何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响,实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年,这十年间也是其茶道境界不断提升,艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期,他对茶道进行了全方位的改革和完善,还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系,最终成型并延续至今,使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶,不过是存在于表象世界的微小事物,是凡俗生活中的一角,而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”,才是个人不断修行、增进的最终目的。
道,就是“真”。这种“真”是简、是净、是和,是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合,就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中,去思考人的本质,去领悟关于人存在的意义。只有如此,才能产生一种对于当下的超越性,让一切生活的修行获得正果,让经历的一切苦难具有意义。
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