致虛極，守靜篤
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。
含義：使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態，不受影響，為的是萬事萬物並行發生時，我用這種心態觀察事物循環往復的規律。
這是老子告訴世人求道的方法，何為道，道是客觀世界運行規律，是自然的（自然：自己本身就這樣）的內在趨動因素。
「致虛極」，「致」是動詞，是做到、達到的意思，虛是無物，極是極致。
「致虛極」，就是要做到空到極點，沒有一絲雜念與污染，空明一片，湛然朗朗。
「虛」從道家角度來看和佛家的「空」有些相似，是一種精神狀態，從現代科學角度看，是把自身對世界認知的主觀意識去掉，達到空和虛的狀態，才能夠接受足夠多的信息用以分析事物變化的真正規律。
「守靜篤」，與上句句式相同，守住靜的狀態保持篤定。寂然不動曰「靜」，是一種認識世界的方法或者說態度，從現代科學角度看，守住自己對世界本源規律求索的初心，保持篤定，不受外界負面因素乾擾，最終才能真正的求得「道」。
【出處】
致虛者，天之道也。守靜者，地之道也。天之道若不致虛，以至於達到至極，則萬物之氣質不實 。地之道若不守靜，以至於至篤至實。
天地有此虛靜，故日月星辰，成象於天；水火土石，成體於地。象動於上， 故萬物生；體交於天，故萬物成。
所以虛靜之妙，無物不稟，無物不受，無物不有。萬物都是出入於陰陽，才能升降造化。成就萬物，與萬物並作者，皆是此虛靜之妙。
TA說：
萬物都是由動而生，由靜而歸根。雖生生不已，但卻終而無不歸其本。樹木春生夏長，秋收冬藏，終而落葉歸根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下沒有無根之事物。
萬物之根在何處？蓋在將開未開、將動未動的靜態之中。人與萬物未生之時，渺茫而無象。既育之後，則生生不息，終有滅時。唯將生未生時的虛清狀態，才是萬物之本根。
太上在此示人要得玄關，惟有收心歸靜，凝神於虛，養氣於靜，達到虛極靜篤，自然萬象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀樂未發之時，就是人心之「復」。
也就是《易經》所說的「復見其天地之心乎。」人應當常思復本的重要意義。如果真能經常致其虛極，守其靜篤，即可與天地為一體，與萬物為一身。
那麼，我之性體，可與天地並立；我身中之炁，可與萬物並通。陰陽消長的規律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。
至此，返本復靜之理便可得矣。太上在此示人以養道求玄之法，要得玄關，惟有收斂浮華，歸於篤實，凝神於虛，養氣於靜，才能復本歸真。
TA說：
老子在《道德經》第十六章教我們：如何才能正確地觀察認識世間萬物，看清世間萬物的真實面目？如何才能「知常」以「悟道」？
世間萬物的存在形式以「動」為絕對，以「靜」為相對，只有「變」才是「不變」。
老子認為要看清世間萬物的真實面目，要觀察隱藏在事物背後的「道」，必須以「致虛極、守靜篤」為前提。「夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏」《坐忘論》。
「實」與「虛」相對，「動」與「靜」相對，要認識「實」與「動」，最好是站在它們的對立面「虛」和「靜」。
「虛」指心空，倒掉心中一切，不著一物，不著一念，放下身內、身外所有事。
莊子在《人間世》稱「虛」為「心齋」：「回曰：‘敢問心齋？’仲尼曰：‘若一志。無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。’」
「靜」指寂然不動，不受外物干擾，內心清靜無貪念，內心安定無煩憂。心靜則神清，神清則生慧。
心「虛」致使內心乾乾淨淨、一塵不染，給被觀察物留下足夠的空間；心「靜」致使內心無煩無擾，讓我們處於最佳的觀察狀態。「人莫鑒於流水, 而鑒於止水。唯止能止眾止」（《莊子·德充符》）。
世間萬物包括觀察者自身，時時刻刻、每分每秒都處在運動、變化之中，我們在靜的狀態下要準確把握事物的運行、變化、發展軌跡獲得正確的認識都很難，如果以「動」觀「動」，則只可能盲人摸象、鬍子眉毛不分，得到的只是支離破碎的局部、表象。
我們的眼睛存在視覺局限會欺騙我們，我們內心躁動存在錯誤判斷（妄念）也會欺騙我們，所以老子在這裡強調要獲得正確的認知，看清世間萬物的真實面目，只是「虛」不行，還要「虛極」，只是「靜」不行，還要「靜篤」。
佛教和儒家也崇尚「靜」。「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨」（《維摩詰所說經》）。
「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」（《大學》）。
道教進一步發揮，把「致虛極、守靜篤」作為修行的路徑和修行的一個境界。
「萬物並作，吾以觀復，夫物芸芸，各復歸其根。」一顆種子的命運如何？是否發芽、開花、結果？一個人的命運如何？是否健康、顯達、壽終？
這種未來的不確定性始終困擾著我們，老子在「虛極靜篤」的狀態下觀察到的結果是：無論你是一顆種子還是一個人，凡是世間萬物最後的結局都是「歸根」。
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。
含義：使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態，不受影響，為的是萬事萬物並行發生時，我用這種心態觀察事物循環往復的規律。
這是老子告訴世人求道的方法，何為道，道是客觀世界運行規律，是自然的（自然：自己本身就這樣）的內在趨動因素。
「致虛極」，「致」是動詞，是做到、達到的意思，虛是無物，極是極致。
「致虛極」，就是要做到空到極點，沒有一絲雜念與污染，空明一片，湛然朗朗。
「虛」從道家角度來看和佛家的「空」有些相似，是一種精神狀態，從現代科學角度看，是把自身對世界認知的主觀意識去掉，達到空和虛的狀態，才能夠接受足夠多的信息用以分析事物變化的真正規律。
「守靜篤」，與上句句式相同，守住靜的狀態保持篤定。寂然不動曰「靜」，是一種認識世界的方法或者說態度，從現代科學角度看，守住自己對世界本源規律求索的初心，保持篤定，不受外界負面因素乾擾，最終才能真正的求得「道」。
【出處】
致虛者，天之道也。守靜者，地之道也。天之道若不致虛，以至於達到至極，則萬物之氣質不實 。地之道若不守靜，以至於至篤至實。
天地有此虛靜，故日月星辰，成象於天；水火土石，成體於地。象動於上， 故萬物生；體交於天，故萬物成。
所以虛靜之妙，無物不稟，無物不受，無物不有。萬物都是出入於陰陽，才能升降造化。成就萬物，與萬物並作者，皆是此虛靜之妙。
TA說：
萬物都是由動而生，由靜而歸根。雖生生不已，但卻終而無不歸其本。樹木春生夏長，秋收冬藏，終而落葉歸根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下沒有無根之事物。
萬物之根在何處？蓋在將開未開、將動未動的靜態之中。人與萬物未生之時，渺茫而無象。既育之後，則生生不息，終有滅時。唯將生未生時的虛清狀態，才是萬物之本根。
太上在此示人要得玄關，惟有收心歸靜，凝神於虛，養氣於靜，達到虛極靜篤，自然萬象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀樂未發之時，就是人心之「復」。
也就是《易經》所說的「復見其天地之心乎。」人應當常思復本的重要意義。如果真能經常致其虛極，守其靜篤，即可與天地為一體，與萬物為一身。
那麼，我之性體，可與天地並立；我身中之炁，可與萬物並通。陰陽消長的規律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。
至此，返本復靜之理便可得矣。太上在此示人以養道求玄之法，要得玄關，惟有收斂浮華，歸於篤實，凝神於虛，養氣於靜，才能復本歸真。
TA說：
老子在《道德經》第十六章教我們：如何才能正確地觀察認識世間萬物，看清世間萬物的真實面目？如何才能「知常」以「悟道」？
世間萬物的存在形式以「動」為絕對，以「靜」為相對，只有「變」才是「不變」。
老子認為要看清世間萬物的真實面目，要觀察隱藏在事物背後的「道」，必須以「致虛極、守靜篤」為前提。「夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏」《坐忘論》。
「實」與「虛」相對，「動」與「靜」相對，要認識「實」與「動」，最好是站在它們的對立面「虛」和「靜」。
「虛」指心空，倒掉心中一切，不著一物，不著一念，放下身內、身外所有事。
莊子在《人間世》稱「虛」為「心齋」：「回曰：‘敢問心齋？’仲尼曰：‘若一志。無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。’」
「靜」指寂然不動，不受外物干擾，內心清靜無貪念，內心安定無煩憂。心靜則神清，神清則生慧。
心「虛」致使內心乾乾淨淨、一塵不染，給被觀察物留下足夠的空間；心「靜」致使內心無煩無擾，讓我們處於最佳的觀察狀態。「人莫鑒於流水, 而鑒於止水。唯止能止眾止」（《莊子·德充符》）。
世間萬物包括觀察者自身，時時刻刻、每分每秒都處在運動、變化之中，我們在靜的狀態下要準確把握事物的運行、變化、發展軌跡獲得正確的認識都很難，如果以「動」觀「動」，則只可能盲人摸象、鬍子眉毛不分，得到的只是支離破碎的局部、表象。
我們的眼睛存在視覺局限會欺騙我們，我們內心躁動存在錯誤判斷（妄念）也會欺騙我們，所以老子在這裡強調要獲得正確的認知，看清世間萬物的真實面目，只是「虛」不行，還要「虛極」，只是「靜」不行，還要「靜篤」。
佛教和儒家也崇尚「靜」。「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨」（《維摩詰所說經》）。
「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」（《大學》）。
道教進一步發揮，把「致虛極、守靜篤」作為修行的路徑和修行的一個境界。
「萬物並作，吾以觀復，夫物芸芸，各復歸其根。」一顆種子的命運如何？是否發芽、開花、結果？一個人的命運如何？是否健康、顯達、壽終？
這種未來的不確定性始終困擾著我們，老子在「虛極靜篤」的狀態下觀察到的結果是：無論你是一顆種子還是一個人，凡是世間萬物最後的結局都是「歸根」。
《太上老君内觀經 》
老君曰：天地媾精，陰陽布化，萬物以生承其宿業。分靈道一，父母和合，人受其生。始一月為胞精，血凝也；二月成胎形，兆胚也；三月陽神為三魂，動而生也；四月陰靈為七魄，靜鎮形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋靈也；七月七精開竅，通光明也；八月八景神具，降真靈也；九月宮室羅布，以定精也；十月炁足萬象成也。元和哺食，時不停也。
太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也，照生識神，人之魂也。司命處心，納生元也；無英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住臍，深精根也，照諸百節，生百神也。所以週身神不空也。定位诸神，调身之法也。
元氣入鼻灌泥丸也，所以神明形固安也。運動住止關其心也，所以謂生有由然也。调息之法也。
予内觀之，歷歷分也。心者禁也，一身之主，心能禁制，使形神不邪也。心則神也，變化不測，故無定形，所以五臟藏五神。五神者，五贼也。观天之道，执天之行也。魂在肝，肝者，其色青，其象龙。魄在肺肺者，其色白，其象虎，精在腎肾者，其色黑，其象玄武，志在脾脾者，其色黄，神在心心者，其色赤，其象禽。神在心者，即神聚心也，所以字殊，隨處名也。一下乃修心也。心者火也，南方太陽之精主火，上為瑩惑下應心也。色赤、三葉如蓮花，神明依泊五神聚之，從所名也。其神也，非青非黃、非大非小、非短非長、非曲非直、非柔非剛、非厚非薄、非圓非方，變化莫測，混合陰陽，大包天地，細入毫芒。制之則正，放之則狂意不可须臾离也，清淨則生，濁躁則亡意不可须臾杂也，明照八表其光明也。八表？，暗迷一方一方？，但能虛寂，生道自常，永保無爲，其身則昌也。以其無形，莫之能名，禍福吉凶，悉由之矣。所以聖人立君臣、明賞罰、置官僚、制法度、正以教人。人以難伏，唯在於心，心若清淨，則萬禍不生。所以流浪生死，沉淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自纏繞，轉轉繫縛，不能解脫，便至滅亡。由如牛馬引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如此。始生之時，神元清淨，湛然無雜，既受納有形，形染六情：眼則貪色、耳則滯聲、口則耽味、鼻則受馨、意隨健羨、身欲肥輕，從此流浪莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使内觀己身，澄其心也。
老君曰：諦觀此身從虛無中來，因緣運會，積精聚炁，乘華降神，和合受生，法天象地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時以上由心到身，以下由身到头。眼為日月，髮為星辰，眉為華蓋，頭為崑崙，布列宮闕，安置精神。萬物之中人為最靈，性命合道性命相合，人當愛之。内觀其身，惟人尊焉，而不自貴妄染諸塵，不淨臭穢，濁亂形神，熟觀物我，何踈何親，守道長生，為善保真，世愚役役，徒自苦辛也。
老君曰：從道受分謂之命，自一稟形謂之性，所以任物謂之心，心有所憶謂之意，意之所出謂之志，事無不知謂之智，智週萬物謂之慧，動而營身謂之魂，靜而鎮形謂之魄，流行骨肉謂之血，保神養炁謂之精，炁清而駛謂之榮，炁濁而遲謂之衛，總括百神謂之身，萬象備見謂之形，塊然有閡謂之質，狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀，眾思不測謂之神，邈然應化謂之靈，炁來入身謂之生，神去於身謂之死，所以通生謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身則為神明，所謂心也。所以教人修道則修心也，教人修心則修道也。道不可見，因生而明，生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一則長生不死羽化神仙。人不能常保者，以其不能内觀於心故也。内觀不遺，生道常存。
老君曰：人所以流浪惡道，沉淪滓穢，緣六情起妄而生六識，六識分別繫縛憎愛，去來取捨，染著煩惱，與道長隔，所以内觀。六識因起六欲，識從何起，識從欲起；欲從何起，欲自識起。妄想顛倒而生有識，亦曰自然，又名無爲，本來虛靜，元無有識，有識分別起識邪見。邪見既興，盡是煩惱。輾轉纏縛，流浪生死，永失於道矣。
老君曰：道無生死而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。
老君曰：人能常清淨其心，則道自來居，道自來居則神明存身，神明存身則生不亡也。人常欲生而不能虛心，人常惡死而不能保神，亦由欲貴而不用道，欲富而不求寶，欲速而足不行，欲肥而食不飽也。
老君曰：道以心得、心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，由火之因卮也。明從火起，火自炷發，炷因油潤，油籍卮停，四者若廢，明何生焉。亦如明緣神照，神託心存，心由形有，形以道全，一物不足，明何依焉。所以謂之神明者，眼見耳聞意知心覺，分別物理細微，悉知由神以明，故曰神明也。
老君曰：虛心者遣其實也，無心者除其有也，定心者令不動也，安心者使不危也，靜心者令不亂也，正心者使不邪也，清心者使不濁也，淨心者使不穢也，此皆以有令使除也。四見者，心直者不反覆也，心平者無高低也，心明者無暗昧也，心通者無窒礙也。此皆本自照者也，粗言數者，餘可思也。
老君曰：知道易信道難，信道易行道難，行道易得道難，得道易守道難，守而不失，乃常存也。
老君曰：道也者，不可言傳口授而得之，常虛心靜神，道自來居。愚者不知，勞其形、苦其心、役其志、躁其神，而道愈遠、而神愈悲。背道求道，當慎擇焉。
老君曰：道貴長存，保神固根，精炁不散，純白不分，形神合道，飛昇崑崙，先天以生，後天以存，出入無間，不由其門，吹陰煦陽，制魂拘魄，億歲眷屬，千載子孫，黃塵四起，騎羊真人，金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵，固身及物，閉目思尋，表裏虛寂，神道微深，外藏萬境，内察一心，了然明靜，靜亂俱息，念念相繫，深根寧極，湛然常住，杳冥難測，憂患永消，是非莫識。
老君曰：吾非聖人，學而得之。故我求道無不受持千經萬術，惟在心也。
老君曰：天地媾精，陰陽布化，萬物以生承其宿業。分靈道一，父母和合，人受其生。始一月為胞精，血凝也；二月成胎形，兆胚也；三月陽神為三魂，動而生也；四月陰靈為七魄，靜鎮形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋靈也；七月七精開竅，通光明也；八月八景神具，降真靈也；九月宮室羅布，以定精也；十月炁足萬象成也。元和哺食，時不停也。
太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也，照生識神，人之魂也。司命處心，納生元也；無英居左，制三魂也；白元居右，拘七魄也；桃孩住臍，深精根也，照諸百節，生百神也。所以週身神不空也。定位诸神，调身之法也。
元氣入鼻灌泥丸也，所以神明形固安也。運動住止關其心也，所以謂生有由然也。调息之法也。
予内觀之，歷歷分也。心者禁也，一身之主，心能禁制，使形神不邪也。心則神也，變化不測，故無定形，所以五臟藏五神。五神者，五贼也。观天之道，执天之行也。魂在肝，肝者，其色青，其象龙。魄在肺肺者，其色白，其象虎，精在腎肾者，其色黑，其象玄武，志在脾脾者，其色黄，神在心心者，其色赤，其象禽。神在心者，即神聚心也，所以字殊，隨處名也。一下乃修心也。心者火也，南方太陽之精主火，上為瑩惑下應心也。色赤、三葉如蓮花，神明依泊五神聚之，從所名也。其神也，非青非黃、非大非小、非短非長、非曲非直、非柔非剛、非厚非薄、非圓非方，變化莫測，混合陰陽，大包天地，細入毫芒。制之則正，放之則狂意不可须臾离也，清淨則生，濁躁則亡意不可须臾杂也，明照八表其光明也。八表？，暗迷一方一方？，但能虛寂，生道自常，永保無爲，其身則昌也。以其無形，莫之能名，禍福吉凶，悉由之矣。所以聖人立君臣、明賞罰、置官僚、制法度、正以教人。人以難伏，唯在於心，心若清淨，則萬禍不生。所以流浪生死，沉淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自纏繞，轉轉繫縛，不能解脫，便至滅亡。由如牛馬引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如此。始生之時，神元清淨，湛然無雜，既受納有形，形染六情：眼則貪色、耳則滯聲、口則耽味、鼻則受馨、意隨健羨、身欲肥輕，從此流浪莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使内觀己身，澄其心也。
老君曰：諦觀此身從虛無中來，因緣運會，積精聚炁，乘華降神，和合受生，法天象地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時以上由心到身，以下由身到头。眼為日月，髮為星辰，眉為華蓋，頭為崑崙，布列宮闕，安置精神。萬物之中人為最靈，性命合道性命相合，人當愛之。内觀其身，惟人尊焉，而不自貴妄染諸塵，不淨臭穢，濁亂形神，熟觀物我，何踈何親，守道長生，為善保真，世愚役役，徒自苦辛也。
老君曰：從道受分謂之命，自一稟形謂之性，所以任物謂之心，心有所憶謂之意，意之所出謂之志，事無不知謂之智，智週萬物謂之慧，動而營身謂之魂，靜而鎮形謂之魄，流行骨肉謂之血，保神養炁謂之精，炁清而駛謂之榮，炁濁而遲謂之衛，總括百神謂之身，萬象備見謂之形，塊然有閡謂之質，狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀，眾思不測謂之神，邈然應化謂之靈，炁來入身謂之生，神去於身謂之死，所以通生謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身則為神明，所謂心也。所以教人修道則修心也，教人修心則修道也。道不可見，因生而明，生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡，生道合一則長生不死羽化神仙。人不能常保者，以其不能内觀於心故也。内觀不遺，生道常存。
老君曰：人所以流浪惡道，沉淪滓穢，緣六情起妄而生六識，六識分別繫縛憎愛，去來取捨，染著煩惱，與道長隔，所以内觀。六識因起六欲，識從何起，識從欲起；欲從何起，欲自識起。妄想顛倒而生有識，亦曰自然，又名無爲，本來虛靜，元無有識，有識分別起識邪見。邪見既興，盡是煩惱。輾轉纏縛，流浪生死，永失於道矣。
老君曰：道無生死而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。
老君曰：人能常清淨其心，則道自來居，道自來居則神明存身，神明存身則生不亡也。人常欲生而不能虛心，人常惡死而不能保神，亦由欲貴而不用道，欲富而不求寶，欲速而足不行，欲肥而食不飽也。
老君曰：道以心得、心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，由火之因卮也。明從火起，火自炷發，炷因油潤，油籍卮停，四者若廢，明何生焉。亦如明緣神照，神託心存，心由形有，形以道全，一物不足，明何依焉。所以謂之神明者，眼見耳聞意知心覺，分別物理細微，悉知由神以明，故曰神明也。
老君曰：虛心者遣其實也，無心者除其有也，定心者令不動也，安心者使不危也，靜心者令不亂也，正心者使不邪也，清心者使不濁也，淨心者使不穢也，此皆以有令使除也。四見者，心直者不反覆也，心平者無高低也，心明者無暗昧也，心通者無窒礙也。此皆本自照者也，粗言數者，餘可思也。
老君曰：知道易信道難，信道易行道難，行道易得道難，得道易守道難，守而不失，乃常存也。
老君曰：道也者，不可言傳口授而得之，常虛心靜神，道自來居。愚者不知，勞其形、苦其心、役其志、躁其神，而道愈遠、而神愈悲。背道求道，當慎擇焉。
老君曰：道貴長存，保神固根，精炁不散，純白不分，形神合道，飛昇崑崙，先天以生，後天以存，出入無間，不由其門，吹陰煦陽，制魂拘魄，億歲眷屬，千載子孫，黃塵四起，騎羊真人，金堂玉室，送故迎新。
老君曰：内觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵，固身及物，閉目思尋，表裏虛寂，神道微深，外藏萬境，内察一心，了然明靜，靜亂俱息，念念相繫，深根寧極，湛然常住，杳冥難測，憂患永消，是非莫識。
老君曰：吾非聖人，學而得之。故我求道無不受持千經萬術，惟在心也。
先择死生根本，依不生灭圆湛性成【楞严经浅释】宣化上人
【 阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。】
阿难！汝今欲令见闻觉知：阿难！你现在是不是想要使令这个见、闻、觉、知、嗅、尝，远契如来常乐我净：“契”，就是契合。本来“见、闻、觉、知”是随着虚妄的因缘而有的，现在你想令见、闻、嗅、尝、觉、知这种的知觉性还回来，再契合如来藏性这种常、乐、我、净的功能。“常”，就是恒常不变；“乐”，就是非常快乐；“我”，这是个真我；“净”，是清净，这是涅槃四德。
你想要契合这个如来藏性，回来和如来藏性合到一起，应当先择死生根本：你应该先要选择这死生的根本。什么是死生的根本？这你要明白清楚。依不生灭圆湛性成：你依照这种的不生灭性，那种又圆融、又清净而湛然的性，才能修得成，才能合如来藏性。“圆湛性成”，前边是“湛圆”，这是“圆湛”。
M2法喻伏断（分二）
N1法说 N2喻明
今N1
【 以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉；得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。】
以湛旋其虚妄灭生：你应该用这种圆湛、湛圆的如来藏性，把这虚妄的心旋回来，不要有虚妄生灭，不要用生灭心去用功。伏还元觉：你把无明烦恼降伏了，还到你本来觉悟的这种程度上。得元明觉无生灭性为因地心：得到你本来那种光明而觉照的功能，那种没有生、没有灭的性能，作为你因地修行的一个心；因地修行的心，就是你一开始修行的心。不要用你那个生灭性、生灭心来用功，要用圆湛、不生灭的这种性，用你本来的这种元明觉性、无生无灭的这种心来用功。
然后圆成果地修证：你用这个不生不灭的因地心来修，圆成你果地的修证；就是成了佛、成了菩萨，这都叫“果地修证”。你用功修行，你明白真正的原理了，自然很快就可以修到证果了。
N2喻明
【 如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。】
如澄浊水：在因地心修证的时候，有一个比喻，比喻什么呢？就好像澄清这浊水。前边所讲的清水投尘土进去，就变成浑浊之相，容貌就汩然；汩然，就是看不清楚那个样子。看得浑浑沌沌的，什么也看不见；那么现在就好像把这浑沌的浊水澄清了它。
浑沌浊水，就比方什么呢？前文不说“有世间人，取彼尘土，投于净水”？土就失去留碍的性能，水就失去清洁的相貌，所以它就容貌汩然，看不清了！这就表示：众生在这如来藏性里边，有四大、五浊混合起来，就生出无明烦恼，依真起妄，依着这个真的，就生出一个妄来。这个妄并不是真，真就不是妄。
我不讲过吗？这个“真”，就比方我们人的身体；这个“妄”，就是身体的影子。那影子是不是真的呢？不是！因为有光明照出个影子。这影子是什么？就是无明。那无明是不是真的呢？不是！它也是在这个真的上，生出这么一个虚妄的东西。可是因为这一个虚妄，就把种种的虚妄都生出来了，就好像水和泥和到一起，就不清楚了。本来是一个清洁的，因为土和水和到一起，发生化学的作用了，生了一种混合的样子，就不清楚了！现在修因地心，就好像什么呢？好像把这混浊的水又澄清了。
贮于静器，静深不动：“贮”，就是储存。“器”，是器皿。贮于静器，就是把浊水装到一个不动的东西里边。这不动的东西是什么呢？你现在坐禅，这就是一个静器，你在这儿澄清浊水；我们现在打坐参禅，这就是澄清这个浊水呢！澄清浊水，坐这儿也不动弹，修定力；你有定力了，就把这清净的定水存到你自性里边。你的身体就好像一个静器，你静到极点，也不要动；不是说腿痛了，也就换一换腿；腰痛了，我往后躺一躺。好像果前这么样，有的时候腿这么伸开，总觉得这么样就自在了！这叫不肯吃苦。吃不了苦，总拿了很多pillow（枕垫）垫着腿。美国人讲享受，这是没有脱去美国人的本色！美国人讲享受，住好房子，一切一切都讲享受；所以差不离的再穷的家庭也要有一个Television（电视机），大家来看电视。这都是讲享受，所以就没有谈到“静深不动”了！这个“静深不动”，是不怕苦、不怕难，什么都不怕的；我的腿痛一点，这不算一回什么事！
沙土自沈：“沙土”，也就是自性中的烦恼。那烦恼自然就沉下去，变成沙底了，向下沉了。清水现前：沙土沉下去了，清水就现前了。你无明烦恼没有了，你自性的光明也就现出来了。你定水现前了，就生出一种定力来了。生出一种定力，这有一个名字，叫什么呢？就是名为初伏客尘烦恼：“初”，就是最初，就是一开始；“伏”，就是降伏。降伏什么呢？客尘烦恼。客尘，前边不讲过？说这个“尘”，就好像住店的客人。那开店的主人不会走的，住客终究是走的。这个“客尘烦恼”，就是无明烦恼。为什么叫“客尘”呢？它都不是真的，它是依真起妄，依照真性菩提生出这么一种妄念来。所以生出无明烦恼，这叫“客尘烦恼”，它不是自己家里的东西，是从外边来的。言其这种尘、这种无明烦恼都是假的，不是自己真性里生出来的；因为它没有根，所以并不是真的。
前边这一段经文所说的，是“贮于静器，静深不动”，这泥沙就下沉，清水现前了。可是沙和土虽然自沈了，清水也现前了，你还要把泥拿出去，把水装到另一个干净的器皿里头，不要沙土，倒了它，这才叫永断根本的无明。你如果留着，说我这个水清了，底下的沙泥留着它，随它存在，不管它了。几时一摇动的时候，泥土又浮上来了；浮上来了，这表示又生无明烦恼了。
去泥纯水，名为永断根本无明：你现在不要泥，把沙土拿出去，这叫“纯水”，就剩清水了。这个名字，就叫“永断根本无明”──永远断除根本无明了。你把土和水和到一起就浑了；浑了，要澄清，就要一段很长的时间，再把泥搬出去，这费了很多功夫，然后才到纯真澄清的这种景象。纯真，就没有沙土了，到这清净、清洁的水，这叫“永断根本无明”。这根本的无明，就是生相的无明，这不容易断的，你不要以为就只有把泥去了，这么简单的。在等觉菩萨还有一分生相无明，一分是很少很少的、很微细的。根本无明又叫生相无明；“生”，就是众生；“相”，就是我相、人相、众生相、寿者相的“相”。你最后若是断了这一分的生相无明，就成佛了！
M3结证极果
【 明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。】
明相精纯：你把泥土去尽了，这种清净而澄清的“明相”，就是妄无不尽、真无不存；妄都没有了，完全是真的了。这是到那个究竟的极果，也就是成佛了。在这个时候，这由光明中所显现出来一种的明相“精纯”，一点无明烦恼都没有了。一切变现不为烦恼：在这个时候，无论再有什么变现，这都不是烦恼了。这个时候，不是说“烦恼即菩提”，这时候根本就没有烦恼了！因为永断根本无明，把无明都断了，你自然就没有烦恼了。皆合涅槃清净妙德：这所有一切都是与涅槃不生不灭这种的道理相合，这“清净妙德”是清净无染的，没有染污的这种微妙功德。
K2决定从根解结脱缠入圆通义（分二）
L1教从根以解结 L2示脱缠入圆通 L1分五
M1决发增上胜心 M2法喻当知结处 M3确实指根是结
M4备显六根功德 M5教其悟圆入一
今M1
【 第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。】
第二义者：第一个决定义已经说给你们各位听了。第二个决定义是什么呢？汝等必欲发菩提心：你们在座的声闻、缘觉这些个有学的人，你们必定要发回小向大的菩提心、发觉悟的心。于菩萨乘生大勇猛：你发菩提心，要行菩萨道；要行菩萨道，就要在菩萨乘上。菩萨乘，就是大乘；发大乘菩萨心。要怎么样呢？“生大勇猛”，不要忽进忽退，不要向前走两步，向后退三步，必须要生出最大的，再没有那么大的勇猛。“勇”，就是勇敢，有勇气；有勇气，就向前去争取最后的胜利。什么叫“猛”呢？好像老虎，中国人都叫它叫猛虎，因为它往前一扑，这个力量最大不过的，你什么力量也挡不住它；这是“猛”，非常勇猛的。古来大将，战无不胜，百战百胜，好像楚霸王也就是个“猛”。勇将又叫猛将，是最勇猛了；他也不怕死，也不怕种种困难，敌人怎么样强盛，他也不怕的，这就叫勇猛。
决定弃捐诸有为相：“决定”，不要犹疑。“弃”，舍弃；“捐”，不要了。不要想修大乘，又舍不了小乘。好像阿难想要发大乘菩萨心，又舍不得这个因缘法，说：“佛说的因缘法，是不错嘛！怎么现在佛又不要因缘法了？又叫我们不要修这个因缘法？”他还舍不得。想要修大乘法，又舍不得小乘的道理，这就没能决定！你有犹疑心，忽进忽退，犹疑未决，没能决定。好像人做一件什么事，“我决定了！”我决定要做这件事，就要做去，不要一个人踩着两只船。中国有这么一句话，说“一个人脚踏两条船，又要往江北，又要去江南”，两只脚踩在两条船上，这只脚想到江北去，那只脚就想到江南去。你说是到江北？江南？一个人上了两条船上，一只脚踩着一条船，这就是犹疑未决，没有决定！
现在讲要决定，决定捐弃什么呢？“诸有为相”，弃捐诸有为法；这儿指小乘法是有为法。什么叫“有为”呢？就是有所作为，就是有形有相的。凡有形相的，都是有为法。有为法因为有形相，终究会变坏的，所以这有为是会坏的；而无为法是无形无相的，永远都不会变坏。前边经上不讲？你看虚空什么时候烂过、坏过？没有坏过，也没有烂过。为什么它不坏不烂呢？就因为它无相，无相可循。所以经上常常举出虚空来做比喻，虚空就代表如来藏性；比喻如来藏性就是虚空，虚空也就是如来藏性。
【 阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。】
阿难！汝今欲令见闻觉知：阿难！你现在是不是想要使令这个见、闻、觉、知、嗅、尝，远契如来常乐我净：“契”，就是契合。本来“见、闻、觉、知”是随着虚妄的因缘而有的，现在你想令见、闻、嗅、尝、觉、知这种的知觉性还回来，再契合如来藏性这种常、乐、我、净的功能。“常”，就是恒常不变；“乐”，就是非常快乐；“我”，这是个真我；“净”，是清净，这是涅槃四德。
你想要契合这个如来藏性，回来和如来藏性合到一起，应当先择死生根本：你应该先要选择这死生的根本。什么是死生的根本？这你要明白清楚。依不生灭圆湛性成：你依照这种的不生灭性，那种又圆融、又清净而湛然的性，才能修得成，才能合如来藏性。“圆湛性成”，前边是“湛圆”，这是“圆湛”。
M2法喻伏断（分二）
N1法说 N2喻明
今N1
【 以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉；得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。】
以湛旋其虚妄灭生：你应该用这种圆湛、湛圆的如来藏性，把这虚妄的心旋回来，不要有虚妄生灭，不要用生灭心去用功。伏还元觉：你把无明烦恼降伏了，还到你本来觉悟的这种程度上。得元明觉无生灭性为因地心：得到你本来那种光明而觉照的功能，那种没有生、没有灭的性能，作为你因地修行的一个心；因地修行的心，就是你一开始修行的心。不要用你那个生灭性、生灭心来用功，要用圆湛、不生灭的这种性，用你本来的这种元明觉性、无生无灭的这种心来用功。
然后圆成果地修证：你用这个不生不灭的因地心来修，圆成你果地的修证；就是成了佛、成了菩萨，这都叫“果地修证”。你用功修行，你明白真正的原理了，自然很快就可以修到证果了。
N2喻明
【 如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。】
如澄浊水：在因地心修证的时候，有一个比喻，比喻什么呢？就好像澄清这浊水。前边所讲的清水投尘土进去，就变成浑浊之相，容貌就汩然；汩然，就是看不清楚那个样子。看得浑浑沌沌的，什么也看不见；那么现在就好像把这浑沌的浊水澄清了它。
浑沌浊水，就比方什么呢？前文不说“有世间人，取彼尘土，投于净水”？土就失去留碍的性能，水就失去清洁的相貌，所以它就容貌汩然，看不清了！这就表示：众生在这如来藏性里边，有四大、五浊混合起来，就生出无明烦恼，依真起妄，依着这个真的，就生出一个妄来。这个妄并不是真，真就不是妄。
我不讲过吗？这个“真”，就比方我们人的身体；这个“妄”，就是身体的影子。那影子是不是真的呢？不是！因为有光明照出个影子。这影子是什么？就是无明。那无明是不是真的呢？不是！它也是在这个真的上，生出这么一个虚妄的东西。可是因为这一个虚妄，就把种种的虚妄都生出来了，就好像水和泥和到一起，就不清楚了。本来是一个清洁的，因为土和水和到一起，发生化学的作用了，生了一种混合的样子，就不清楚了！现在修因地心，就好像什么呢？好像把这混浊的水又澄清了。
贮于静器，静深不动：“贮”，就是储存。“器”，是器皿。贮于静器，就是把浊水装到一个不动的东西里边。这不动的东西是什么呢？你现在坐禅，这就是一个静器，你在这儿澄清浊水；我们现在打坐参禅，这就是澄清这个浊水呢！澄清浊水，坐这儿也不动弹，修定力；你有定力了，就把这清净的定水存到你自性里边。你的身体就好像一个静器，你静到极点，也不要动；不是说腿痛了，也就换一换腿；腰痛了，我往后躺一躺。好像果前这么样，有的时候腿这么伸开，总觉得这么样就自在了！这叫不肯吃苦。吃不了苦，总拿了很多pillow（枕垫）垫着腿。美国人讲享受，这是没有脱去美国人的本色！美国人讲享受，住好房子，一切一切都讲享受；所以差不离的再穷的家庭也要有一个Television（电视机），大家来看电视。这都是讲享受，所以就没有谈到“静深不动”了！这个“静深不动”，是不怕苦、不怕难，什么都不怕的；我的腿痛一点，这不算一回什么事！
沙土自沈：“沙土”，也就是自性中的烦恼。那烦恼自然就沉下去，变成沙底了，向下沉了。清水现前：沙土沉下去了，清水就现前了。你无明烦恼没有了，你自性的光明也就现出来了。你定水现前了，就生出一种定力来了。生出一种定力，这有一个名字，叫什么呢？就是名为初伏客尘烦恼：“初”，就是最初，就是一开始；“伏”，就是降伏。降伏什么呢？客尘烦恼。客尘，前边不讲过？说这个“尘”，就好像住店的客人。那开店的主人不会走的，住客终究是走的。这个“客尘烦恼”，就是无明烦恼。为什么叫“客尘”呢？它都不是真的，它是依真起妄，依照真性菩提生出这么一种妄念来。所以生出无明烦恼，这叫“客尘烦恼”，它不是自己家里的东西，是从外边来的。言其这种尘、这种无明烦恼都是假的，不是自己真性里生出来的；因为它没有根，所以并不是真的。
前边这一段经文所说的，是“贮于静器，静深不动”，这泥沙就下沉，清水现前了。可是沙和土虽然自沈了，清水也现前了，你还要把泥拿出去，把水装到另一个干净的器皿里头，不要沙土，倒了它，这才叫永断根本的无明。你如果留着，说我这个水清了，底下的沙泥留着它，随它存在，不管它了。几时一摇动的时候，泥土又浮上来了；浮上来了，这表示又生无明烦恼了。
去泥纯水，名为永断根本无明：你现在不要泥，把沙土拿出去，这叫“纯水”，就剩清水了。这个名字，就叫“永断根本无明”──永远断除根本无明了。你把土和水和到一起就浑了；浑了，要澄清，就要一段很长的时间，再把泥搬出去，这费了很多功夫，然后才到纯真澄清的这种景象。纯真，就没有沙土了，到这清净、清洁的水，这叫“永断根本无明”。这根本的无明，就是生相的无明，这不容易断的，你不要以为就只有把泥去了，这么简单的。在等觉菩萨还有一分生相无明，一分是很少很少的、很微细的。根本无明又叫生相无明；“生”，就是众生；“相”，就是我相、人相、众生相、寿者相的“相”。你最后若是断了这一分的生相无明，就成佛了！
M3结证极果
【 明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。】
明相精纯：你把泥土去尽了，这种清净而澄清的“明相”，就是妄无不尽、真无不存；妄都没有了，完全是真的了。这是到那个究竟的极果，也就是成佛了。在这个时候，这由光明中所显现出来一种的明相“精纯”，一点无明烦恼都没有了。一切变现不为烦恼：在这个时候，无论再有什么变现，这都不是烦恼了。这个时候，不是说“烦恼即菩提”，这时候根本就没有烦恼了！因为永断根本无明，把无明都断了，你自然就没有烦恼了。皆合涅槃清净妙德：这所有一切都是与涅槃不生不灭这种的道理相合，这“清净妙德”是清净无染的，没有染污的这种微妙功德。
K2决定从根解结脱缠入圆通义（分二）
L1教从根以解结 L2示脱缠入圆通 L1分五
M1决发增上胜心 M2法喻当知结处 M3确实指根是结
M4备显六根功德 M5教其悟圆入一
今M1
【 第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。】
第二义者：第一个决定义已经说给你们各位听了。第二个决定义是什么呢？汝等必欲发菩提心：你们在座的声闻、缘觉这些个有学的人，你们必定要发回小向大的菩提心、发觉悟的心。于菩萨乘生大勇猛：你发菩提心，要行菩萨道；要行菩萨道，就要在菩萨乘上。菩萨乘，就是大乘；发大乘菩萨心。要怎么样呢？“生大勇猛”，不要忽进忽退，不要向前走两步，向后退三步，必须要生出最大的，再没有那么大的勇猛。“勇”，就是勇敢，有勇气；有勇气，就向前去争取最后的胜利。什么叫“猛”呢？好像老虎，中国人都叫它叫猛虎，因为它往前一扑，这个力量最大不过的，你什么力量也挡不住它；这是“猛”，非常勇猛的。古来大将，战无不胜，百战百胜，好像楚霸王也就是个“猛”。勇将又叫猛将，是最勇猛了；他也不怕死，也不怕种种困难，敌人怎么样强盛，他也不怕的，这就叫勇猛。
决定弃捐诸有为相：“决定”，不要犹疑。“弃”，舍弃；“捐”，不要了。不要想修大乘，又舍不了小乘。好像阿难想要发大乘菩萨心，又舍不得这个因缘法，说：“佛说的因缘法，是不错嘛！怎么现在佛又不要因缘法了？又叫我们不要修这个因缘法？”他还舍不得。想要修大乘法，又舍不得小乘的道理，这就没能决定！你有犹疑心，忽进忽退，犹疑未决，没能决定。好像人做一件什么事，“我决定了！”我决定要做这件事，就要做去，不要一个人踩着两只船。中国有这么一句话，说“一个人脚踏两条船，又要往江北，又要去江南”，两只脚踩在两条船上，这只脚想到江北去，那只脚就想到江南去。你说是到江北？江南？一个人上了两条船上，一只脚踩着一条船，这就是犹疑未决，没有决定！
现在讲要决定，决定捐弃什么呢？“诸有为相”，弃捐诸有为法；这儿指小乘法是有为法。什么叫“有为”呢？就是有所作为，就是有形有相的。凡有形相的，都是有为法。有为法因为有形相，终究会变坏的，所以这有为是会坏的；而无为法是无形无相的，永远都不会变坏。前边经上不讲？你看虚空什么时候烂过、坏过？没有坏过，也没有烂过。为什么它不坏不烂呢？就因为它无相，无相可循。所以经上常常举出虚空来做比喻，虚空就代表如来藏性；比喻如来藏性就是虚空，虚空也就是如来藏性。
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