#学点中医[超话]#
刍荛之言：身国一大事也，是说治理身体与治理国家是一样的事情！故修身=齐家=治国=平天下。当身体经常处于不舒服状态，然后不断针对相应症状而调谐（调整至和谐），此为修身，必长治久安！如果不懂接受身体的种种不舒服（诤臣之言），而是杀之，灭之，抗之，切之，割之，换之，此为祸国殃民，必大乱而亡！

第七章 纳谏第五

《帝范》夫王者，高居深视，亏听阻明，恐有过而不闻，惧有阙而莫补，所以设鼗树木、思献替之谋，倾耳虚心、伫忠正之说。言之而是，虽在仆隶刍荛，犹不可弃也；言之而非，虽在王侯卿相，未必可容；其义可观，不责其辩；其理可用，不责其文。至若折槛怀疏，标之以作戒；引裾却坐，显之以自非。故云忠者沥其心，智者尽其策，臣无隔情于上，君能遍照于下。昏主则不然，说者拒之以威，劝者穷之以罪。大臣惜禄而莫谏，小臣畏诛而不言。恣暴虐之心、极荒淫之志，其为雍塞，无由自知，以为德超三皇、材过五帝，至于身亡国灭，岂不悲哉！此拒谏之恶也。
附录：“纳谏第五”大意

做君主的，居住于深宫，与民隔绝，不能看到天下所有的东西，不能听到天下所有的声音，于是惟恐自己有过失而不能听到，自己有缺失而不能及时补救，因此，设立了“煊”和“谤木”，以能够听取正确的意见和谋略。侧耳倾听，虚心纳谏，是期待忠信正直之辞。如果他说的话有道理，即便是草民奴仆，也不能因他地位低下而不去听他的话；如果他说的话没有道理，即便他是王侯卿相，也不能因他出身高贵就采纳他的意见。如果一个人所说的要义值得借鉴，那么就不必要求他的辩辞；如果他说的事理可以采用，也不必要求他的文采。至于像朱云折断门槛那样的进谏，要表扬他们来引以为戒；像辛毗离座扯住衣服那样的进谏，要彰显他们的品行来审查自己的过错。所以说忠诚正直的臣子竭尽其心，有谋略的臣子尽献其良策，大臣对君主就没有隔阂的情形，君主对下臣就能普遍了解知晓。

而那些昏庸的君主就不这样做，如果有人对他的过失进行劝谏的，他就以他的威势来拒谏，对于说服他的人，就对他进行治罪。这样一来，大官爱惜官位俸禄而不去进谏，小官畏惧引来杀身之祸而不敢说话。昏庸的君主放纵暴虐之心，穷奢极欲，自己蒙蔽了自己，从而看不到自己的过失，还以为自己的德行超过了三皇，才能超过了五帝，以至于因此身死国灭，这难道不是非常可悲的吗？这就是拒绝接受劝谏造成的恶果。

注：承读者查阅《四库全书》《帝范》卷二原文扫描版，发现清朝的编修官员留下这样一段话“按怀疏疏字疑误”。因而“怀疏”疑为“坏旒”刻版之误。

（刘柱石）承吾子不弃刍荛，纳甲仁‘直认性体，以本体为工夫’之说，此非不肖凿空之言也，盖实有见于古今学脉惟此可寻入手、可寻究竟耳。故三十年来层层披剥，反观密照，殊有以自信。吾人性体有发露时，但恨不能认取。

人知人之性体发露，最是难事。要无一毫假，方能识人之真。我无一毫假，则性见矣。我之性见，则能见人之性，即能见天地之性。

尧、舜、文、孔至今未死，只在当下认取。当下不真，又有甚尧、舜、文、孔！

见后要认取，认取才能践履，才能保守，才能扩充。践履、保守、扩充要期于熟。

直认性体，一念打转，是昼夜功课。夜间又加以一惺即起，成汤、周公故“坐以待旦”。

格物致知，从至善源头下手，直认着性体去做，不作对治工夫，真千古圣学之诀，孟子所以“道性善”、“称尧舜”。

性体上工夫，都是自然；才着意时，性便失矣。

勉强是从生处打转，不是从生处力劫；打转窍妙，勉强都是自然。一不自然，这生处便不能打转，不过是挨排支吾、昏沉掉举而已。

勉强是就生处说，其克欲处都是自然。  

昏沉、散乱俱是此意着了方所，便不是无方底本体。不着意，则神不涉方所，心怎得散乱？心既不散乱，又怎得昏沉？圣贤千言万语，总只教人觅此真机。今于当下不能认取自家真机，那平日读底书有何用处？

善、信、美、大、圣、神，一霎时俱有，只不能认取，失其自然天则，便不善、不信、不美、不大、不圣、不神。

一念昏沉因循，念念昏沉因循，转关掉手甚难。“格物”是《大学》下工处，即《大学》提宗处。盖《大学》提宗在“明德”，格物即格其明德之物也。即本体认工夫，即工夫认本体，子思所以从“天命”下手，孟子所以从“性善”下手。

本体之外，别无工夫；工夫之外，别无本体。即本体是工夫，即工夫是本体。格物致知不涉对治，初学与圣人只争一个生熟，故有安勉、顿渐之不同。本体之外另有工夫，便不是真工夫；工夫之外别有本体，便不是真本体。须得彻透本体、工夫是一个。

“诚者天之道也”，是人人有底，圣凡同此一性。故圣人即本体是工夫，工夫不犯纤毫手脚做作；初学即工夫是本体，工夫亦不犯纤毫手脚做作。外此别有工夫，都是义袭，却是支离。

——摘自《愧庵遗集》