《周易》：三种人生哲理，读懂受用一生！
被奉为儒家六经之首的《周易》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。
《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”
张居正对《周易》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。
人生之道：自强不息
对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《周易》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉！”（《易·系辞》）
《周易》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《周易》所倡导的人生之道，主要包括两层意思：
第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《周易》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《周易》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。
第二层意思是奋斗不已。《周易》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”（《易·大过》）。《周易》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。
《周易》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。
处事法则：明时、变通
人生在世，为人处事颇为不易，故而《周易》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《周易》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。
《周易》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪：其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。
“变通”是《周易》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《周易》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”（孔颖达《周易正义》）程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”（《周易程氏传》）朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”（朱熹《周易本义》）其次，从《周易》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《周易》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。
《周易》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”？《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《周易》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”（《易·系辞》）出于这一思想，《周易》对著名的“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”（《易·革·彖》）在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”（《论语·子罕》），适时地进行总结和变通，这是《周易》给予我们的一条重要启示。
警世之言：寓意隽永
《周易》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下：
“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”呢？
《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之；第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之；第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。
“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。
“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。
《周易》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”（《易·谦·彖》）翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安；而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。
在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业；又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《周易》给予我们的重要警示。
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被奉为儒家六经之首的《周易》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。
《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”
张居正对《周易》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。
人生之道：自强不息
对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《周易》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉！”（《易·系辞》）
《周易》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《周易》所倡导的人生之道，主要包括两层意思：
第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《周易》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《周易》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。
第二层意思是奋斗不已。《周易》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”（《易·大过》）。《周易》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。
《周易》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。
处事法则：明时、变通
人生在世，为人处事颇为不易，故而《周易》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《周易》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。
《周易》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪：其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。
“变通”是《周易》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《周易》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”（孔颖达《周易正义》）程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”（《周易程氏传》）朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”（朱熹《周易本义》）其次，从《周易》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《周易》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。
《周易》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”？《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《周易》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”（《易·系辞》）出于这一思想，《周易》对著名的“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”（《易·革·彖》）在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”（《论语·子罕》），适时地进行总结和变通，这是《周易》给予我们的一条重要启示。
警世之言：寓意隽永
《周易》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下：
“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”呢？
《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之；第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之；第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。
“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。
“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。
《周易》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”（《易·谦·彖》）翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安；而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。
在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业；又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《周易》给予我们的重要警示。
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#崂山太清宫# #道教知识# #道教[超话]# #修行[超话]# #道家养生# #修行# #闻道行道# #道家# #崂山#
虽然还是不明白发生了什么 但我知道九是连朋友打趣别人八卦都要不高兴让他们别说了的人 对于他的人品我绝对相信 他到底关不关心派 在我这里早就不是一个问题 之前跟泰妃聊天的时候她也告诉我 派九是很爱对方的 只是可惜泰国的有些唯粉也和国内一样爱互相攻击 但这不影响他们俩都是很好很好的人 我也相信无论发生什么他们会一直很好很好的
#道德经##小子说老子#
《小子说老子》第九章•世事无常的世界
第九章
【持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。】
世事无常的世界
前面的章节说“不争”，现在如果“争”了，又要如何争，如何应对呢？这一个章节是老子在没有办法的情况下，自降了一个档次与标准，给“第二等人”提供的一个方案。
大家不要把这里的“天之道”误当作最高境界，市场上说“天之道”是最高境界的书籍多的是，标榜这种说法的人也多的去。要知道，这个“高境界”已经是老子自降了一个档次的标准，千万不可真的认为“功成名遂身退，天之道”是最高境界——这也仅是“天之道”而已，并非老子真正要说的那个“道之道”。
“天之道”只是“道之道”中的一个小范围。老子的“道之道”唯有自证达到那个境界的人才能完全懂得，但这个“道之道”却又是言语讲不清的，于是老子就降低标准，说一个接近的方法——“天之道”。这是老子在没办法的情况下，遗留给后人的一个“方便法门”——趋“道”之法——非“道”本身。
“持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。”对于这一段话，王弼的注解是“持，谓不失德也。既不失其德又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧故不可长保也。”按理来说，王弼的这种解释已经很好了。
但我却不太支持这个观念。王弼说“持，谓不失德也”，说明王弼没有明白这话的本意。为什么说他没有明白老子的本意呢？因为王弼过高地拔高了文章的原意。在正常情况下，我们抬高一个人当然是令人欢喜的事，然而，老子这里的话，恰不能抬高，也不能拉低，最好的办法就是“一碗水端平”。太抬举人，往往会降低自己的德行，同样也会污辱了别人。若用老子本人的话则是“不如守中”。
“持而盈之”与“揣而锐之”相对。这二者必须结合起来思考。《说文》：“持，握也。”持，执持之意，无论如何解释，总不外乎一个动作或动作状态。盈，满也。已，止也。揣，捶击，揣挫之意。锐，尖锐，锋锐。单个的字大体上已明确，那全句的意思是什么呢？全句的意思可译为：持用一碗水太满了，容易倾洒，不如适可而止；捶挫一件利器太锋锐了，容易折损，不可以长久保持。
这是一般性的翻译对不对？在我所见的有关《道德经》的讲解书籍中，几乎没有见过超越这个高度的。我并非要抬高老子，何况我在前面已经说过“恰不能抬高，也不能拉低”、“太抬举人，往往会降低自己的德行，同样也会污辱了别人”呢！
我们要“平心而论”，在这里，老子何时说过持的是一碗水、捶挫的是一件利器呢？老子没有说过啊。是我们后人自己加入了一个先入为主的意象——“一碗水”、“一利器”。在这种情况下，那就不免进入了“抬高”或“拉低”的误区。这就是许多专家学者研究老子的错误所在之一。
前面王弼把这个“持”理解为“德”是抬高，后世许多人把这个“持”理解为“一碗水”是拉低。此二者恰违背了老子的“不如守中”之论。那么，我们该如何理解这一句呢？我个人的观点，最好就按原文来理解。我的译文是这样：“执持一件事物太过了，不如适可而止；揣度一件事情太尖锐（形如钻牛角尖，指思考问题太过多、太苛刻），这件事情也不可长久保持。”
在这里，老子本就是大概地来一个宽范的总结，故“一件事物”、“一件事情”可以说是任何事物、任何事情中的可能一种。有人可能会说，那个“揣”字，不是捶击，揣挫之意吗？是的，揣确实是这个意思，但大家也不要忘了，揣有揣度、度量之意，换到我们今天，这个揣就有揣测、推揣、思考之含义。
老子说“揣而锐之”意思是说，思考一件事情，不要把这件事情太过尖锐化，不要走极端思考的方式，思考虽是好事，但太过了就是麻烦事。何况一件事情哪里经得住那么多的思考研究呢？
又因事物都是不断变化的，《易经·系辞》也说：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”其关键是“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常……”所谓世事无常，故说“不可长保”。这个世界，天下万物，没有一个东西可以久居不变，长保不迁的。
《小子说老子》第九章•世事无常的世界
第九章
【持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。】
世事无常的世界
前面的章节说“不争”，现在如果“争”了，又要如何争，如何应对呢？这一个章节是老子在没有办法的情况下，自降了一个档次与标准，给“第二等人”提供的一个方案。
大家不要把这里的“天之道”误当作最高境界，市场上说“天之道”是最高境界的书籍多的是，标榜这种说法的人也多的去。要知道，这个“高境界”已经是老子自降了一个档次的标准，千万不可真的认为“功成名遂身退，天之道”是最高境界——这也仅是“天之道”而已，并非老子真正要说的那个“道之道”。
“天之道”只是“道之道”中的一个小范围。老子的“道之道”唯有自证达到那个境界的人才能完全懂得，但这个“道之道”却又是言语讲不清的，于是老子就降低标准，说一个接近的方法——“天之道”。这是老子在没办法的情况下，遗留给后人的一个“方便法门”——趋“道”之法——非“道”本身。
“持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。”对于这一段话，王弼的注解是“持，谓不失德也。既不失其德又盈之，势必倾危。故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖，又锐之令利，势必摧故不可长保也。”按理来说，王弼的这种解释已经很好了。
但我却不太支持这个观念。王弼说“持，谓不失德也”，说明王弼没有明白这话的本意。为什么说他没有明白老子的本意呢？因为王弼过高地拔高了文章的原意。在正常情况下，我们抬高一个人当然是令人欢喜的事，然而，老子这里的话，恰不能抬高，也不能拉低，最好的办法就是“一碗水端平”。太抬举人，往往会降低自己的德行，同样也会污辱了别人。若用老子本人的话则是“不如守中”。
“持而盈之”与“揣而锐之”相对。这二者必须结合起来思考。《说文》：“持，握也。”持，执持之意，无论如何解释，总不外乎一个动作或动作状态。盈，满也。已，止也。揣，捶击，揣挫之意。锐，尖锐，锋锐。单个的字大体上已明确，那全句的意思是什么呢？全句的意思可译为：持用一碗水太满了，容易倾洒，不如适可而止；捶挫一件利器太锋锐了，容易折损，不可以长久保持。
这是一般性的翻译对不对？在我所见的有关《道德经》的讲解书籍中，几乎没有见过超越这个高度的。我并非要抬高老子，何况我在前面已经说过“恰不能抬高，也不能拉低”、“太抬举人，往往会降低自己的德行，同样也会污辱了别人”呢！
我们要“平心而论”，在这里，老子何时说过持的是一碗水、捶挫的是一件利器呢？老子没有说过啊。是我们后人自己加入了一个先入为主的意象——“一碗水”、“一利器”。在这种情况下，那就不免进入了“抬高”或“拉低”的误区。这就是许多专家学者研究老子的错误所在之一。
前面王弼把这个“持”理解为“德”是抬高，后世许多人把这个“持”理解为“一碗水”是拉低。此二者恰违背了老子的“不如守中”之论。那么，我们该如何理解这一句呢？我个人的观点，最好就按原文来理解。我的译文是这样：“执持一件事物太过了，不如适可而止；揣度一件事情太尖锐（形如钻牛角尖，指思考问题太过多、太苛刻），这件事情也不可长久保持。”
在这里，老子本就是大概地来一个宽范的总结，故“一件事物”、“一件事情”可以说是任何事物、任何事情中的可能一种。有人可能会说，那个“揣”字，不是捶击，揣挫之意吗？是的，揣确实是这个意思，但大家也不要忘了，揣有揣度、度量之意，换到我们今天，这个揣就有揣测、推揣、思考之含义。
老子说“揣而锐之”意思是说，思考一件事情，不要把这件事情太过尖锐化，不要走极端思考的方式，思考虽是好事，但太过了就是麻烦事。何况一件事情哪里经得住那么多的思考研究呢？
又因事物都是不断变化的，《易经·系辞》也说：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”其关键是“为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常……”所谓世事无常，故说“不可长保”。这个世界，天下万物，没有一个东西可以久居不变，长保不迁的。
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