至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家半亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。（《中庸》第二十四章）

解读

儒家特别强调“诚”，《大学》里的“三纲领”、“八条目”就包括了关键的一步“正心诚意”。

真诚的最高境界是什么？就是可以提前预知。（至诚之道，可以前知）

如何预知呢？国家将要兴盛，有祥瑞的征兆；国家将要衰亡，就会有妖孽横行。从占卜的龟甲蓍草，人的肢体动作这些细微的表征都能看出端倪。今天我们当然不信占卜这样的迷信，但古人往往深信不疑。从肢体动作看出一个人的性格特征，这在今天也是有科学依据的。

这样的预知能力可以说是一叶知秋，见微知著。所有的善与恶都能预知，所以说真诚的最高境界就像通神了一样。（至诚如神）

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#萬寶竹林[超话]#【平常语·甘露味】 人在这个世界上生存，无论是生活还是工作，都不得不和各种各样的人相处，人和人究竟如何相处，是一门做人的深层学问。平等相待，礼貌相待，友善相待，以诚相待，这是为人的准则。人的貌相不能自身所为，更多由遗传基因决定，人是不可貌相的，以貌取人者，是俗气之人；人所处的家境不同，工作的性质及忙碌的程度也不一样，以衣取人者，是平庸之人；每个人都有自身选择职业及岗位的权力，每个人都可以在自身的职业及岗位中实现人生的价值，以官取人者，是真正的小人。人与人相处，无论地位高低、年龄大小，成就多少，均能以诚待人，方为智者。学会包容、学会激励，才能得人得心，对他人正心诚意，才能赢得他人一片志诚。

#孟子# 36孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也。况居天下之广居者乎？鲁君之宋，呼於垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”

孟子从范城到了齐国都城，望见齐王的儿子，深深叹口气说到，居住环境能改变一个人的的气质，水土能改变人的体质，居住时（人能正心诚意或者慎独）太重要了。齐王之子难道不都和其他人的儿子一样吗？王子居住的宫室，车马，穿戴的衣服和他人多是相同的，而王子能独独异于众人之子，是因为王子居住时（善于养仁）。何况以天下为宫室，居住在这样广大的地方呢。鲁国君主去宋国，大声呼喊于垤泽的城门口。守门的人说，这个人不是我国的君主啊，怎么他呼喊的声音与我国的君主很相似呢？这并无有别的原因，居住时养仁相似呢。

孟子这部儒家典籍，也是文以载道，文字背后都有儒学义理体系和逻辑，并不能仅仅以俗理阐释。比如这章，大都谈环境，实际上一点关系也无有。孟子也说了，王子所居住的宫室，穿戴的衣服和其它人并无多大不同，但是王子的气质远远就可以看到异于众人。本段话孟子的用意在于一个居字。这个居我都括号注明了意思。实在找不出恰当的词阐述这个居。我为何如此解释呢，因为前边有一章是这样说的，居恶在，仁是也。孟子所言居，重点就是在强调这个养仁，养仁就要诚心正意，就要慎独。王子之所以异于众人，就在于王子独居时做到了养仁。同样的，鲁国国君和宋国国君也做到了养仁。由此孟子推而广之，想到以天下为居的人，更应该有仁心。

这里还需要指出一点的是，从呼喊听出两国国君都居于仁，也是有道理的。我阐释的《帛书五行》就有一句话，叫金声而玉振之也。君子所发声都是金声，是因为发自仁心。

由此可见，阐释儒家典籍，不能望文生义，而是要从文字背后读出所承载的理论体系。中国圣人的典籍都是有理性有逻辑的，只是后人解读，研究的歪了，自己读不懂，还给典籍扣上无逻辑的帽子，这是这个时代最大的悲哀。