【读书能让你拥有不一样的心境与修养】
俗话说：书读百遍，其义自见。意思是：你把书读熟读烂，书中所表达的意思、观念自然就会显现在你的脑海中。很多人对此也产生了疑问，读书有什么好处呢？多读书真的可以影响一个人吗？
读书到底有什么用？
明清之际的朱舜水说，“但患不读书，不患读书无所用。”会问这个问题的人，多是不读书的。
于是他们不知道，读书和不读书，过的是不一样的人生。
西方有个“一万小时定律”：一个人要想成为某个领域的专家，需要持续付出一万小时的努力。量变质变，10000小时就是那个量，出类拔萃就是那个质。所谓天才，更多是持续不断努力的结果。
锻炼的人与不锻炼的人，隔一天、一个月看，差异甚微；隔五年、十年、五十年看，身体和精神状态就有了巨大差别。到老的那一天，有的耳聪目明，身强体健；有的老态龙钟，病痛一身。
读书也是一样的道理，读书和不读书的人，日积月累，终成天渊之别。所以，坚持读书，才是人生最稳的依靠，最好的出路。
道家老子说：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。儒家荀子说：不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。佛家《无量寿经》说：人有至心求道，精进不止，会当克果，何愿不得？
中国文化，儒释道三家，早就告诉了我们全部。
读书对人的影响，从个人角度看或许不够明显，从一个民族的角度看就是触目惊心了。
全世界每年阅读书籍数量排名第一的是犹太人，平均每人一年读书64本。而中国13亿人口，除去教科书，平均每人一年读书1本都不到。
一个爱读书的民族，自然是优秀的。自诺贝尔奖设立以来，犹太人共拿走了：20%的化学奖，25%的物理奖，27%的生理与医学奖，41%的经济学奖，12%的文学奖。
同时还拿到了1/3以上的普利策奖，1/3以上的奥斯卡奖。
达尔文、马克思、弗洛伊德、爱因斯坦、奥本海默、毕加索、海涅、卡夫卡、莫扎特、肖邦、洛克菲勒、摩根、迪士尼、巴菲特、斯皮尔伯格……这些人类历史上各个领域最光辉的名字，全部出自犹太民族。
而犹太人只占世界总人口的0.3℅。
人口占世界近1/5的中国呢？
读书和不读书，最终的差距也是如此。不要像陆游诗说的：书到用时方恨少，事非经过不知难。更不要像颜真卿诗说的：黑发不知勤学早，白首方恨读书迟。
今天多读一点书，多学一点知识，明天就少一句求人的话。生活这样艰难，求人这样困难，需要抵扣尊严。如果不想如此，那么读书有什么现实用处，就在这里了。
所以北宋大文学家欧阳修说：立身以立学为先，立学以读书为本。近代国画大师李苦禅说：鸟欲高飞先振翅，人求上进先读书。
有人问：我以前读过很多书，后来都忘了，读了有什么意义？有人答：你以前也吃了很多饭，后来也忘了吃了什么，又有什么意义？
意义就是那些吃过的饭，已经长成了你的骨肉。你读过的书，同样也长成了你精神的骨肉。
也许这些骨肉对你现实遇到的困境于事无补，但至少，可以让你拥有不一样的心境，不一样的修养。你的心境又会影响身边的人，影响你的孩子，生活就不会彻底沦陷在灰暗的负能量漩涡里。
就像我们小时候背的古诗词，背了有什么用？
用处就是：长大以后当我们面对三千世界里的无数美景时，脑子里出现的不是“我X”“牛X”，而是“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”。小时候诗词背多了，长大后每一次旅行，都像是故地重游。
用处就是：当你长大恋爱的时候，脑海中回荡的是“人道海水深，不抵相思半”“天不老、情难绝，心似双丝网，中有千千结”“一日不见，如三秋兮”，而不是“爱情像糖，甜到忧伤”“离开你以后，才发现眼泪有些咸”“谁为谁悲伤，谁为谁绝望”。
经历越多你才会越发现，所有童年生吞硬嚼下去的古诗词们，都已经携带着作者创作时那一刻的情深，在我们此后漫长的一生中草蛇灰线、伏脉千里。
所有的读书，都是一样。
如果要正面回答读书是为了什么，读书是为了看懂这个世界，不迷茫，就不会迷失。明代倪元璐说，“当以读书通世事。”
读书是为了治好自己的愚蠢和低级，用更具层次、更有深度、更加丰富的视角去看待世界和世间的事情。西汉刘向说，“书犹药也，善读之可以医愚。”
读书是为了熏染一身的静气、雅气、才气、大气、正气、胆气、和气和运气，日后就能少沾染一些躁气、俗气、迂气、小气、邪气、怯气、戾气和晦气。古人云，“读书即未成名，究竟人高品雅。修德不期获报，自然梦稳心安。”
清代大才子袁枚说“读书好处心先觉，立雪深时道已传”，读书读久了，其实是一种脱胎换骨。
这是一种对心灵、气象和格局的改造，而人的一切行事和成就无不以此为基础，命运由此而改变。
为什么别人能读经典名著，而你只能读网络小说、劣质鸡汤文？为什么别人能读下去好书而你读不下去？
你说是因为难，看不懂。这是借口。
北朝《颜氏家训》作者颜之推说：天下事以难而废者十之一，以惰而废者十之九。你不是因为难，而只是因为懒。
读书，尤其是读好书，从来就是不舒服的，从来都是需要去硬啃的，从来都是需要耐心去磨的。
就像朱熹说的，“读书之法无他，惟是笃志虚心，反复详玩，为有功耳。”“读书之法，在循序而渐进，熟读而精思。”
古人尚且如此，何况我们呢？
不是说读书有多么了不起，而是读书这个行为，意味着你没有完全认同这个现世和现实，你还有追求，还在奋斗，你还有不满，你还在寻找另一种可能，另一种生活方式。
读书，是为了不让自己变成自己最讨厌的那种人。读书，是为了遇到自己想遇到的人。读书，是为了成为一个有趣味、会思考的人。
正像曾国藩所说：素食则气不浊，独宿则神不浊，默坐则心不浊，读书则口不浊。
他更说：读书可变化气质。
总的来说，一个人多读书是有很多好处的，它可以使你拥有不一样的心境和修养，也唯有读书，才能让我们改变自我的命运。
俗话说：书读百遍，其义自见。意思是：你把书读熟读烂，书中所表达的意思、观念自然就会显现在你的脑海中。很多人对此也产生了疑问，读书有什么好处呢？多读书真的可以影响一个人吗？
读书到底有什么用？
明清之际的朱舜水说，“但患不读书，不患读书无所用。”会问这个问题的人，多是不读书的。
于是他们不知道，读书和不读书，过的是不一样的人生。
西方有个“一万小时定律”：一个人要想成为某个领域的专家，需要持续付出一万小时的努力。量变质变，10000小时就是那个量，出类拔萃就是那个质。所谓天才，更多是持续不断努力的结果。
锻炼的人与不锻炼的人，隔一天、一个月看，差异甚微；隔五年、十年、五十年看，身体和精神状态就有了巨大差别。到老的那一天，有的耳聪目明，身强体健；有的老态龙钟，病痛一身。
读书也是一样的道理，读书和不读书的人，日积月累，终成天渊之别。所以，坚持读书，才是人生最稳的依靠，最好的出路。
道家老子说：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。儒家荀子说：不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。佛家《无量寿经》说：人有至心求道，精进不止，会当克果，何愿不得？
中国文化，儒释道三家，早就告诉了我们全部。
读书对人的影响，从个人角度看或许不够明显，从一个民族的角度看就是触目惊心了。
全世界每年阅读书籍数量排名第一的是犹太人，平均每人一年读书64本。而中国13亿人口，除去教科书，平均每人一年读书1本都不到。
一个爱读书的民族，自然是优秀的。自诺贝尔奖设立以来，犹太人共拿走了：20%的化学奖，25%的物理奖，27%的生理与医学奖，41%的经济学奖，12%的文学奖。
同时还拿到了1/3以上的普利策奖，1/3以上的奥斯卡奖。
达尔文、马克思、弗洛伊德、爱因斯坦、奥本海默、毕加索、海涅、卡夫卡、莫扎特、肖邦、洛克菲勒、摩根、迪士尼、巴菲特、斯皮尔伯格……这些人类历史上各个领域最光辉的名字，全部出自犹太民族。
而犹太人只占世界总人口的0.3℅。
人口占世界近1/5的中国呢？
读书和不读书，最终的差距也是如此。不要像陆游诗说的：书到用时方恨少，事非经过不知难。更不要像颜真卿诗说的：黑发不知勤学早，白首方恨读书迟。
今天多读一点书，多学一点知识，明天就少一句求人的话。生活这样艰难，求人这样困难，需要抵扣尊严。如果不想如此，那么读书有什么现实用处，就在这里了。
所以北宋大文学家欧阳修说：立身以立学为先，立学以读书为本。近代国画大师李苦禅说：鸟欲高飞先振翅，人求上进先读书。
有人问：我以前读过很多书，后来都忘了，读了有什么意义？有人答：你以前也吃了很多饭，后来也忘了吃了什么，又有什么意义？
意义就是那些吃过的饭，已经长成了你的骨肉。你读过的书，同样也长成了你精神的骨肉。
也许这些骨肉对你现实遇到的困境于事无补，但至少，可以让你拥有不一样的心境，不一样的修养。你的心境又会影响身边的人，影响你的孩子，生活就不会彻底沦陷在灰暗的负能量漩涡里。
就像我们小时候背的古诗词，背了有什么用？
用处就是：长大以后当我们面对三千世界里的无数美景时，脑子里出现的不是“我X”“牛X”，而是“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”。小时候诗词背多了，长大后每一次旅行，都像是故地重游。
用处就是：当你长大恋爱的时候，脑海中回荡的是“人道海水深，不抵相思半”“天不老、情难绝，心似双丝网，中有千千结”“一日不见，如三秋兮”，而不是“爱情像糖，甜到忧伤”“离开你以后，才发现眼泪有些咸”“谁为谁悲伤，谁为谁绝望”。
经历越多你才会越发现，所有童年生吞硬嚼下去的古诗词们，都已经携带着作者创作时那一刻的情深，在我们此后漫长的一生中草蛇灰线、伏脉千里。
所有的读书，都是一样。
如果要正面回答读书是为了什么，读书是为了看懂这个世界，不迷茫，就不会迷失。明代倪元璐说，“当以读书通世事。”
读书是为了治好自己的愚蠢和低级，用更具层次、更有深度、更加丰富的视角去看待世界和世间的事情。西汉刘向说，“书犹药也，善读之可以医愚。”
读书是为了熏染一身的静气、雅气、才气、大气、正气、胆气、和气和运气，日后就能少沾染一些躁气、俗气、迂气、小气、邪气、怯气、戾气和晦气。古人云，“读书即未成名，究竟人高品雅。修德不期获报，自然梦稳心安。”
清代大才子袁枚说“读书好处心先觉，立雪深时道已传”，读书读久了，其实是一种脱胎换骨。
这是一种对心灵、气象和格局的改造，而人的一切行事和成就无不以此为基础，命运由此而改变。
为什么别人能读经典名著，而你只能读网络小说、劣质鸡汤文？为什么别人能读下去好书而你读不下去？
你说是因为难，看不懂。这是借口。
北朝《颜氏家训》作者颜之推说：天下事以难而废者十之一，以惰而废者十之九。你不是因为难，而只是因为懒。
读书，尤其是读好书，从来就是不舒服的，从来都是需要去硬啃的，从来都是需要耐心去磨的。
就像朱熹说的，“读书之法无他，惟是笃志虚心，反复详玩，为有功耳。”“读书之法，在循序而渐进，熟读而精思。”
古人尚且如此，何况我们呢？
不是说读书有多么了不起，而是读书这个行为，意味着你没有完全认同这个现世和现实，你还有追求，还在奋斗，你还有不满，你还在寻找另一种可能，另一种生活方式。
读书，是为了不让自己变成自己最讨厌的那种人。读书，是为了遇到自己想遇到的人。读书，是为了成为一个有趣味、会思考的人。
正像曾国藩所说：素食则气不浊，独宿则神不浊，默坐则心不浊，读书则口不浊。
他更说：读书可变化气质。
总的来说，一个人多读书是有很多好处的，它可以使你拥有不一样的心境和修养，也唯有读书，才能让我们改变自我的命运。
三千年的史书读下来，里面记载的都是些功名利禄之事；在人世间走上九万里去体会人生百态，才明白饮酒作诗，纵情田园的生活才是真正的快乐人生。
这句话出自南怀瑾“人生最高境界”，前文为：
佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活。
前文释义：
怀揣佛家的善良之心，拥有道家的自由之魂，以儒家的礼待人，用包容的心看待世间万物；有一技之长在手，生存能力傍身，深思熟虑的头脑，就可以用从容的走过人生。 https://t.cn/Ridgxl2
这句话出自南怀瑾“人生最高境界”，前文为：
佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活。
前文释义：
怀揣佛家的善良之心，拥有道家的自由之魂，以儒家的礼待人，用包容的心看待世间万物；有一技之长在手，生存能力傍身，深思熟虑的头脑，就可以用从容的走过人生。 https://t.cn/Ridgxl2
致虛極，守靜篤
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。
含義：使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態，不受影響，為的是萬事萬物並行發生時，我用這種心態觀察事物循環往復的規律。
這是老子告訴世人求道的方法，何為道，道是客觀世界運行規律，是自然的（自然：自己本身就這樣）的內在趨動因素。
「致虛極」，「致」是動詞，是做到、達到的意思，虛是無物，極是極致。
「致虛極」，就是要做到空到極點，沒有一絲雜念與污染，空明一片，湛然朗朗。
「虛」從道家角度來看和佛家的「空」有些相似，是一種精神狀態，從現代科學角度看，是把自身對世界認知的主觀意識去掉，達到空和虛的狀態，才能夠接受足夠多的信息用以分析事物變化的真正規律。
「守靜篤」，與上句句式相同，守住靜的狀態保持篤定。寂然不動曰「靜」，是一種認識世界的方法或者說態度，從現代科學角度看，守住自己對世界本源規律求索的初心，保持篤定，不受外界負面因素乾擾，最終才能真正的求得「道」。
【出處】
致虛者，天之道也。守靜者，地之道也。天之道若不致虛，以至於達到至極，則萬物之氣質不實 。地之道若不守靜，以至於至篤至實。
天地有此虛靜，故日月星辰，成象於天；水火土石，成體於地。象動於上， 故萬物生；體交於天，故萬物成。
所以虛靜之妙，無物不稟，無物不受，無物不有。萬物都是出入於陰陽，才能升降造化。成就萬物，與萬物並作者，皆是此虛靜之妙。
TA說：
萬物都是由動而生，由靜而歸根。雖生生不已，但卻終而無不歸其本。樹木春生夏長，秋收冬藏，終而落葉歸根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下沒有無根之事物。
萬物之根在何處？蓋在將開未開、將動未動的靜態之中。人與萬物未生之時，渺茫而無象。既育之後，則生生不息，終有滅時。唯將生未生時的虛清狀態，才是萬物之本根。
太上在此示人要得玄關，惟有收心歸靜，凝神於虛，養氣於靜，達到虛極靜篤，自然萬象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀樂未發之時，就是人心之「復」。
也就是《易經》所說的「復見其天地之心乎。」人應當常思復本的重要意義。如果真能經常致其虛極，守其靜篤，即可與天地為一體，與萬物為一身。
那麼，我之性體，可與天地並立；我身中之炁，可與萬物並通。陰陽消長的規律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。
至此，返本復靜之理便可得矣。太上在此示人以養道求玄之法，要得玄關，惟有收斂浮華，歸於篤實，凝神於虛，養氣於靜，才能復本歸真。
TA說：
老子在《道德經》第十六章教我們：如何才能正確地觀察認識世間萬物，看清世間萬物的真實面目？如何才能「知常」以「悟道」？
世間萬物的存在形式以「動」為絕對，以「靜」為相對，只有「變」才是「不變」。
老子認為要看清世間萬物的真實面目，要觀察隱藏在事物背後的「道」，必須以「致虛極、守靜篤」為前提。「夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏」《坐忘論》。
「實」與「虛」相對，「動」與「靜」相對，要認識「實」與「動」，最好是站在它們的對立面「虛」和「靜」。
「虛」指心空，倒掉心中一切，不著一物，不著一念，放下身內、身外所有事。
莊子在《人間世》稱「虛」為「心齋」：「回曰：‘敢問心齋？’仲尼曰：‘若一志。無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。’」
「靜」指寂然不動，不受外物干擾，內心清靜無貪念，內心安定無煩憂。心靜則神清，神清則生慧。
心「虛」致使內心乾乾淨淨、一塵不染，給被觀察物留下足夠的空間；心「靜」致使內心無煩無擾，讓我們處於最佳的觀察狀態。「人莫鑒於流水, 而鑒於止水。唯止能止眾止」（《莊子·德充符》）。
世間萬物包括觀察者自身，時時刻刻、每分每秒都處在運動、變化之中，我們在靜的狀態下要準確把握事物的運行、變化、發展軌跡獲得正確的認識都很難，如果以「動」觀「動」，則只可能盲人摸象、鬍子眉毛不分，得到的只是支離破碎的局部、表象。
我們的眼睛存在視覺局限會欺騙我們，我們內心躁動存在錯誤判斷（妄念）也會欺騙我們，所以老子在這裡強調要獲得正確的認知，看清世間萬物的真實面目，只是「虛」不行，還要「虛極」，只是「靜」不行，還要「靜篤」。
佛教和儒家也崇尚「靜」。「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨」（《維摩詰所說經》）。
「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」（《大學》）。
道教進一步發揮，把「致虛極、守靜篤」作為修行的路徑和修行的一個境界。
「萬物並作，吾以觀復，夫物芸芸，各復歸其根。」一顆種子的命運如何？是否發芽、開花、結果？一個人的命運如何？是否健康、顯達、壽終？
這種未來的不確定性始終困擾著我們，老子在「虛極靜篤」的狀態下觀察到的結果是：無論你是一顆種子還是一個人，凡是世間萬物最後的結局都是「歸根」。
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。
含義：使心靈保持虛和靜的至極篤定狀態，不受影響，為的是萬事萬物並行發生時，我用這種心態觀察事物循環往復的規律。
這是老子告訴世人求道的方法，何為道，道是客觀世界運行規律，是自然的（自然：自己本身就這樣）的內在趨動因素。
「致虛極」，「致」是動詞，是做到、達到的意思，虛是無物，極是極致。
「致虛極」，就是要做到空到極點，沒有一絲雜念與污染，空明一片，湛然朗朗。
「虛」從道家角度來看和佛家的「空」有些相似，是一種精神狀態，從現代科學角度看，是把自身對世界認知的主觀意識去掉，達到空和虛的狀態，才能夠接受足夠多的信息用以分析事物變化的真正規律。
「守靜篤」，與上句句式相同，守住靜的狀態保持篤定。寂然不動曰「靜」，是一種認識世界的方法或者說態度，從現代科學角度看，守住自己對世界本源規律求索的初心，保持篤定，不受外界負面因素乾擾，最終才能真正的求得「道」。
【出處】
致虛者，天之道也。守靜者，地之道也。天之道若不致虛，以至於達到至極，則萬物之氣質不實 。地之道若不守靜，以至於至篤至實。
天地有此虛靜，故日月星辰，成象於天；水火土石，成體於地。象動於上， 故萬物生；體交於天，故萬物成。
所以虛靜之妙，無物不稟，無物不受，無物不有。萬物都是出入於陰陽，才能升降造化。成就萬物，與萬物並作者，皆是此虛靜之妙。
TA說：
萬物都是由動而生，由靜而歸根。雖生生不已，但卻終而無不歸其本。樹木春生夏長，秋收冬藏，終而落葉歸根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下沒有無根之事物。
萬物之根在何處？蓋在將開未開、將動未動的靜態之中。人與萬物未生之時，渺茫而無象。既育之後，則生生不息，終有滅時。唯將生未生時的虛清狀態，才是萬物之本根。
太上在此示人要得玄關，惟有收心歸靜，凝神於虛，養氣於靜，達到虛極靜篤，自然萬象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀樂未發之時，就是人心之「復」。
也就是《易經》所說的「復見其天地之心乎。」人應當常思復本的重要意義。如果真能經常致其虛極，守其靜篤，即可與天地為一體，與萬物為一身。
那麼，我之性體，可與天地並立；我身中之炁，可與萬物並通。陰陽消長的規律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。
至此，返本復靜之理便可得矣。太上在此示人以養道求玄之法，要得玄關，惟有收斂浮華，歸於篤實，凝神於虛，養氣於靜，才能復本歸真。
TA說：
老子在《道德經》第十六章教我們：如何才能正確地觀察認識世間萬物，看清世間萬物的真實面目？如何才能「知常」以「悟道」？
世間萬物的存在形式以「動」為絕對，以「靜」為相對，只有「變」才是「不變」。
老子認為要看清世間萬物的真實面目，要觀察隱藏在事物背後的「道」，必須以「致虛極、守靜篤」為前提。「夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏」《坐忘論》。
「實」與「虛」相對，「動」與「靜」相對，要認識「實」與「動」，最好是站在它們的對立面「虛」和「靜」。
「虛」指心空，倒掉心中一切，不著一物，不著一念，放下身內、身外所有事。
莊子在《人間世》稱「虛」為「心齋」：「回曰：‘敢問心齋？’仲尼曰：‘若一志。無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。’」
「靜」指寂然不動，不受外物干擾，內心清靜無貪念，內心安定無煩憂。心靜則神清，神清則生慧。
心「虛」致使內心乾乾淨淨、一塵不染，給被觀察物留下足夠的空間；心「靜」致使內心無煩無擾，讓我們處於最佳的觀察狀態。「人莫鑒於流水, 而鑒於止水。唯止能止眾止」（《莊子·德充符》）。
世間萬物包括觀察者自身，時時刻刻、每分每秒都處在運動、變化之中，我們在靜的狀態下要準確把握事物的運行、變化、發展軌跡獲得正確的認識都很難，如果以「動」觀「動」，則只可能盲人摸象、鬍子眉毛不分，得到的只是支離破碎的局部、表象。
我們的眼睛存在視覺局限會欺騙我們，我們內心躁動存在錯誤判斷（妄念）也會欺騙我們，所以老子在這裡強調要獲得正確的認知，看清世間萬物的真實面目，只是「虛」不行，還要「虛極」，只是「靜」不行，還要「靜篤」。
佛教和儒家也崇尚「靜」。「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨」（《維摩詰所說經》）。
「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」（《大學》）。
道教進一步發揮，把「致虛極、守靜篤」作為修行的路徑和修行的一個境界。
「萬物並作，吾以觀復，夫物芸芸，各復歸其根。」一顆種子的命運如何？是否發芽、開花、結果？一個人的命運如何？是否健康、顯達、壽終？
這種未來的不確定性始終困擾著我們，老子在「虛極靜篤」的狀態下觀察到的結果是：無論你是一顆種子還是一個人，凡是世間萬物最後的結局都是「歸根」。
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