天干为阳，地支为阴。干在天成象，支在地成形。干代表空间，支代表时间，干支一体就是阴阳一体，时空合一。干有树干之象，支有根茎之意，干支互为表里，内外上下。支为体，干为用。天干依附于地支而存在，地支通过天干来表现。支能养干载干，干能荫支倚支。
阳干阳支，其性动，势强，吉凶立显；阴干阴支，其性静，势柔，吉凶缓见。天干如人的头面，吉凶多显于外；地支如人的脏腑，吉凶多隐于内。干支俱伤，如同树之连根拔起，吉凶明显；伤干而未伤支，则未伤及根本，凶中藏吉；伤支而未伤干，则外强中干，吉中藏凶。
阳干阳支，其性动，势强，吉凶立显；阴干阴支，其性静，势柔，吉凶缓见。天干如人的头面，吉凶多显于外；地支如人的脏腑，吉凶多隐于内。干支俱伤，如同树之连根拔起，吉凶明显；伤干而未伤支，则未伤及根本，凶中藏吉；伤支而未伤干，则外强中干，吉中藏凶。
《中线思维》--- 2021-7-21
- - 中线思维，源自抽象的悖论。
休谟---因果无根，归纳无据。
康德---哲学，二律背反。
罗素---逻辑，集合悖论。
老子---阴阳平衡---天下-合而为贵！
肯定唯物而不否定唯心，寻求心物同一而协调的新型理论，寻找意识形态协同的可能性，缓解文明冲突-逻辑对抗-利益战乱。人类未来的希望与出路，和平演化---同存共活。
与底线思维不同，
与-以孔丘老二为代表的中庸，也不相同。中线思维---中性立场，代表的是中等人才-中等财富拥有者中产阶层或阶级。持中性立场者，不卑不亢的做人或做事。顺便说一下，贫弱者，应积极向上，但不可过于的兴奋与亢进，一夜暴富，具有很大的危险性。强者富有，应仁慈济助，方可相对的守护富有。富者不仁，必天下生乱。
各人，生活在当前这个即使不算混乱，但至少也可以说是一个变幻无常的时代，这就意味着我们需要一个相对稳定的情绪及思维方式，以不变的自我去应对不断变化的社会运行状态。
一件事一个家一个国家，从无到有-从小到大-从弱到强，生存法则-残酷呀！地球这么小-资源这么少，竞争必然而不可拒绝，恶性竞争战争战乱，和平难得而可贵。变异遗传，强弱不等，贫富不均，自然而天道。寻求平衡，维持和平，脚下艰难---神圣使命。强而既得利益者，薄利让利，德仁慧照，济助扶贫；贫弱寡得利益者，感恩戴德。
今日人类，不缺政治家-经济金融专家-科学家，缺的是能够超越前人的哲学思想家！缺的是能够综合整合各种观念的大战略。对大国关系及军事问题的认知都显得有些片面而肤浅。信息化智能化大数据时代，大数据不能够代表一切。深刻把握“整体全局与局部个体”之关系，才是关键与枢纽。看问题不可只停留在表面，中国的经济成就---来的较快，国防与科技的进步也很大，但问题仍旧不少，任重而道远！
老子与黑格尔，有一个千古不变的抽象化“中线”，一个是“道”的阴阳之界线，一个是“绝对精神”---辩证法--以时间为主轴而变来变去---终不离其中的精神。具体中线，与时俱迁-与时俱进-与时俱变-随时空环境而变。关于“私货”，马克思-特朗普，都是私货---寻求自我生存的物质利益所在。不讲私货，不讲物质利益，必定会出丑。心理膨胀而唯物质论，物欲横流，必出大丑。经不住金钱物质利益诱惑而大有人在。天下至公，千古难得。道家，清净无为而无不为。佛门净土忘我而空无。
有人说：黑格尔不懂老子，道家思想是一种思维方式---在什么样的情况下做出什么选择决定，即动态平衡的思维模式，道家思想没有追求那根本不存在的绝对中线。欧美思维方式---追求绝对中线---真理。拿黑格尔的思想及思维方式与道家老子相比较或相提并论，是对中国老子及道教思想的侮辱。[爱国者---真可爱! ]
和平竞争良性循环。贫富差距源于个体差异，个体差异源自生物学原理的自然规律---变异遗传。差异及差距，必然而不可消除。无约束的自由意志与自由市场，必然导致恶腐的资本与金融，当贫富差距大到某一程度就会导致革命而社会秩序重构。明主明君劝富济贫，削峰填谷，把差距调节控制在一个适度的范围之内，贫富者---基本上都能够接受，社会秩序常态化并持续的演化与变化。也许我这是在做梦吧！
不是资源不足而是人心不满足！ 陆地资源不足，就到海底下去找。本国资源不够，就到外国去寻。地球不够，就到月亮火星上去挖。 贫穷无产者 ---人心不足而寻求物质利益，那是当然！ 强者精英富人们---也不满足而争先恐后，第一首富！重庆首富中国首富人类首富。美国“福布斯”，中国“胡润”，时常发布财富聚集理论及财富金字塔信息，像铁磁一样的吸引着人们的眼球。
“人类命运共同体”，是官方的提法，不宜妄加诠释。人类共命运，鄙人一以贯之的用词，与此相关联的另一词语，人主义。人主义-人类命运-人类共命运，同义而近于等价。首先是要从哲学的高度来定义人：心理精神意识与物质同在而为其人。唯心主义者唯物主义者，都是人。通过“人”这一抽象概念而桥接唯心与唯物，心物同在而共命运。
人类共命运：知识文化共享，资源资本科学技术分享，财富-利益-剩余价值分配---相对的合理，贫富差距相对的适度。承认资本及资本市场的合理性，抑制恶腐的暴力暴利的资本行为。资源资本完全的私有而帝国主义与共产而绝对的平均主义，都是极端而不可取。承认变异接受遗传，传承继承并有新意。社会运行，持续平稳而较小的波动。少流血牺牲，多慧照多仁德而和平演化。
小家-大家-国家-人类，和为贵---合而为贵！和平至上！请仔细深入的思考---批判中心论的唯物者言辞，本质上就是中心论。唯物主义，马克思就是中心。物理实体，物质第一，原子有个原子核-核心-中心。数学科学，坐标原点，中心点，在哪！-我心-人心-地心-日心-银心-宇宙中心---乱谈-扯蛋-怪诞-荒唐---哪里来的宇宙中心，哪里去找宇宙中心！人类社会，本无中心，确要塑造一个中心，省府国府文化政治经济中心，总统书记主席，中心中央---主控主体主流主权，主人宾客，老板雇员，大众。具体的人文历史中心，在不断的漂移专场。洛阳-开封-西安-南京-北京，古埃及-古希腊-罗马-伦敦-美苏。
纵观历史长河，横看世间百态。广纳博采，中性立场，中点平衡。“中线思维”，左右摇摆但幅度不宜过大并要回到中线上去，极端而不可取。就物质利益来说，应倾向于寡得利益群体。就心理精神来说，应唯心而境界。不宜把公私概念绝对化。积极为公，是可以的。极度极端的自私，就非道义而不可以。
达尔文 ---《物种起源》。 后世衍生而形成了“生物进化论”， 进一步衍生就产生了 “社会达尔文主义” ： 物竞天择，适者生存。 强食弱肉，丛林法则，鹰熊主义， 就这么来的！ 学界质疑---生物进化！有可能---取而代之的是“生物演化论”：变异---不可拒绝！遗传---必须接受！环境就是哲学上的奥卡姆剃刀！
已有的逻辑与理论，根本就无法解释与预测---物种起源及物种淘汰。达尔文经验的告诉我们，物种在演化，一些在起源与诞生，另一些在淘汰与绝灭。过去的历史经验，诞生大于消亡。变异遗传，不可逻辑的精确推演，仅可趋势而随机的发生。进化---固然重要，退化---而又必然---龙生鼠-鼠生龙，均有可能！生物演化，比较中性，涵盖变异与遗传，罗列退化与进化。
人与动物，有共同的“祖先”，但又区别于动物。大鱼吃小鱼，小雨吃虾米，虾米吃泥土，这就是动物世界的生存法则---鹰熊主义！
人类，从文化到文明，从金字塔到美国-约瑟夫·拜登，从伏羲老子到今日现在。文明需要理性而冷静的中点---作为参照而演化。中点---中线，是人类未来的参考尺度或标准。
逻辑大树-中线思维
以贫富之中点而开端。
以时间-时间线-为中线。
以心物合一为终点。
以相对和平而较小的波动为人类的未来。
对称与非对称，是中线思维的基础。
具体个人-不可长久，具体家族-不可万年。行稳致远，需要群体民族国家人类，共同努力。通过特定的逻辑法则可将较小的逻辑系统逐一的联系起来构成一个逻辑大树。
思想家要包容群体多数，思维-意识-格局，应足够的大（肚里撑船可宰相）且树冠圆球形态。数学科学，侧重某些局部的深度思考，大树形的分枝状况不太均衡，某些部分发达而长足深远，欧几里德几何---万世不竭的数学与科学。
逻辑构架起源点---中点中线。心物同一而不可偏废。物质匮乏者，注重物质，理所当然。物质丰盛，注意精神境界，非常必要。精神-物质，绕织纠缠一体化。极端唯心，否定物质就没了自我，还谈什么心灵！极端唯物-否定意识，离开意识---物质无用！机械教条法律原则与流动变化-改革创新，是对立的---但又必须统一与协调。善恶-是非-贫富，对立呀！要找一个中心平衡点，从这里出发，去思维与判定，时左时右，换位角色而思考，反复甄别而最后结论抉择，这就是中线思维。继承传承，承接而思辨，改良完善，改革创新。逻辑延伸-衍生转向，左右逢源-瞻前顾后，三思而行-再思而立。精英者不断的反馈不断的调节-纠偏而少误，坦荡无邪-行而致远。
- - 中线思维，源自抽象的悖论。
休谟---因果无根，归纳无据。
康德---哲学，二律背反。
罗素---逻辑，集合悖论。
老子---阴阳平衡---天下-合而为贵！
肯定唯物而不否定唯心，寻求心物同一而协调的新型理论，寻找意识形态协同的可能性，缓解文明冲突-逻辑对抗-利益战乱。人类未来的希望与出路，和平演化---同存共活。
与底线思维不同，
与-以孔丘老二为代表的中庸，也不相同。中线思维---中性立场，代表的是中等人才-中等财富拥有者中产阶层或阶级。持中性立场者，不卑不亢的做人或做事。顺便说一下，贫弱者，应积极向上，但不可过于的兴奋与亢进，一夜暴富，具有很大的危险性。强者富有，应仁慈济助，方可相对的守护富有。富者不仁，必天下生乱。
各人，生活在当前这个即使不算混乱，但至少也可以说是一个变幻无常的时代，这就意味着我们需要一个相对稳定的情绪及思维方式，以不变的自我去应对不断变化的社会运行状态。
一件事一个家一个国家，从无到有-从小到大-从弱到强，生存法则-残酷呀！地球这么小-资源这么少，竞争必然而不可拒绝，恶性竞争战争战乱，和平难得而可贵。变异遗传，强弱不等，贫富不均，自然而天道。寻求平衡，维持和平，脚下艰难---神圣使命。强而既得利益者，薄利让利，德仁慧照，济助扶贫；贫弱寡得利益者，感恩戴德。
今日人类，不缺政治家-经济金融专家-科学家，缺的是能够超越前人的哲学思想家！缺的是能够综合整合各种观念的大战略。对大国关系及军事问题的认知都显得有些片面而肤浅。信息化智能化大数据时代，大数据不能够代表一切。深刻把握“整体全局与局部个体”之关系，才是关键与枢纽。看问题不可只停留在表面，中国的经济成就---来的较快，国防与科技的进步也很大，但问题仍旧不少，任重而道远！
老子与黑格尔，有一个千古不变的抽象化“中线”，一个是“道”的阴阳之界线，一个是“绝对精神”---辩证法--以时间为主轴而变来变去---终不离其中的精神。具体中线，与时俱迁-与时俱进-与时俱变-随时空环境而变。关于“私货”，马克思-特朗普，都是私货---寻求自我生存的物质利益所在。不讲私货，不讲物质利益，必定会出丑。心理膨胀而唯物质论，物欲横流，必出大丑。经不住金钱物质利益诱惑而大有人在。天下至公，千古难得。道家，清净无为而无不为。佛门净土忘我而空无。
有人说：黑格尔不懂老子，道家思想是一种思维方式---在什么样的情况下做出什么选择决定，即动态平衡的思维模式，道家思想没有追求那根本不存在的绝对中线。欧美思维方式---追求绝对中线---真理。拿黑格尔的思想及思维方式与道家老子相比较或相提并论，是对中国老子及道教思想的侮辱。[爱国者---真可爱! ]
和平竞争良性循环。贫富差距源于个体差异，个体差异源自生物学原理的自然规律---变异遗传。差异及差距，必然而不可消除。无约束的自由意志与自由市场，必然导致恶腐的资本与金融，当贫富差距大到某一程度就会导致革命而社会秩序重构。明主明君劝富济贫，削峰填谷，把差距调节控制在一个适度的范围之内，贫富者---基本上都能够接受，社会秩序常态化并持续的演化与变化。也许我这是在做梦吧！
不是资源不足而是人心不满足！ 陆地资源不足，就到海底下去找。本国资源不够，就到外国去寻。地球不够，就到月亮火星上去挖。 贫穷无产者 ---人心不足而寻求物质利益，那是当然！ 强者精英富人们---也不满足而争先恐后，第一首富！重庆首富中国首富人类首富。美国“福布斯”，中国“胡润”，时常发布财富聚集理论及财富金字塔信息，像铁磁一样的吸引着人们的眼球。
“人类命运共同体”，是官方的提法，不宜妄加诠释。人类共命运，鄙人一以贯之的用词，与此相关联的另一词语，人主义。人主义-人类命运-人类共命运，同义而近于等价。首先是要从哲学的高度来定义人：心理精神意识与物质同在而为其人。唯心主义者唯物主义者，都是人。通过“人”这一抽象概念而桥接唯心与唯物，心物同在而共命运。
人类共命运：知识文化共享，资源资本科学技术分享，财富-利益-剩余价值分配---相对的合理，贫富差距相对的适度。承认资本及资本市场的合理性，抑制恶腐的暴力暴利的资本行为。资源资本完全的私有而帝国主义与共产而绝对的平均主义，都是极端而不可取。承认变异接受遗传，传承继承并有新意。社会运行，持续平稳而较小的波动。少流血牺牲，多慧照多仁德而和平演化。
小家-大家-国家-人类，和为贵---合而为贵！和平至上！请仔细深入的思考---批判中心论的唯物者言辞，本质上就是中心论。唯物主义，马克思就是中心。物理实体，物质第一，原子有个原子核-核心-中心。数学科学，坐标原点，中心点，在哪！-我心-人心-地心-日心-银心-宇宙中心---乱谈-扯蛋-怪诞-荒唐---哪里来的宇宙中心，哪里去找宇宙中心！人类社会，本无中心，确要塑造一个中心，省府国府文化政治经济中心，总统书记主席，中心中央---主控主体主流主权，主人宾客，老板雇员，大众。具体的人文历史中心，在不断的漂移专场。洛阳-开封-西安-南京-北京，古埃及-古希腊-罗马-伦敦-美苏。
纵观历史长河，横看世间百态。广纳博采，中性立场，中点平衡。“中线思维”，左右摇摆但幅度不宜过大并要回到中线上去，极端而不可取。就物质利益来说，应倾向于寡得利益群体。就心理精神来说，应唯心而境界。不宜把公私概念绝对化。积极为公，是可以的。极度极端的自私，就非道义而不可以。
达尔文 ---《物种起源》。 后世衍生而形成了“生物进化论”， 进一步衍生就产生了 “社会达尔文主义” ： 物竞天择，适者生存。 强食弱肉，丛林法则，鹰熊主义， 就这么来的！ 学界质疑---生物进化！有可能---取而代之的是“生物演化论”：变异---不可拒绝！遗传---必须接受！环境就是哲学上的奥卡姆剃刀！
已有的逻辑与理论，根本就无法解释与预测---物种起源及物种淘汰。达尔文经验的告诉我们，物种在演化，一些在起源与诞生，另一些在淘汰与绝灭。过去的历史经验，诞生大于消亡。变异遗传，不可逻辑的精确推演，仅可趋势而随机的发生。进化---固然重要，退化---而又必然---龙生鼠-鼠生龙，均有可能！生物演化，比较中性，涵盖变异与遗传，罗列退化与进化。
人与动物，有共同的“祖先”，但又区别于动物。大鱼吃小鱼，小雨吃虾米，虾米吃泥土，这就是动物世界的生存法则---鹰熊主义！
人类，从文化到文明，从金字塔到美国-约瑟夫·拜登，从伏羲老子到今日现在。文明需要理性而冷静的中点---作为参照而演化。中点---中线，是人类未来的参考尺度或标准。
逻辑大树-中线思维
以贫富之中点而开端。
以时间-时间线-为中线。
以心物合一为终点。
以相对和平而较小的波动为人类的未来。
对称与非对称，是中线思维的基础。
具体个人-不可长久，具体家族-不可万年。行稳致远，需要群体民族国家人类，共同努力。通过特定的逻辑法则可将较小的逻辑系统逐一的联系起来构成一个逻辑大树。
思想家要包容群体多数，思维-意识-格局，应足够的大（肚里撑船可宰相）且树冠圆球形态。数学科学，侧重某些局部的深度思考，大树形的分枝状况不太均衡，某些部分发达而长足深远，欧几里德几何---万世不竭的数学与科学。
逻辑构架起源点---中点中线。心物同一而不可偏废。物质匮乏者，注重物质，理所当然。物质丰盛，注意精神境界，非常必要。精神-物质，绕织纠缠一体化。极端唯心，否定物质就没了自我，还谈什么心灵！极端唯物-否定意识，离开意识---物质无用！机械教条法律原则与流动变化-改革创新，是对立的---但又必须统一与协调。善恶-是非-贫富，对立呀！要找一个中心平衡点，从这里出发，去思维与判定，时左时右，换位角色而思考，反复甄别而最后结论抉择，这就是中线思维。继承传承，承接而思辨，改良完善，改革创新。逻辑延伸-衍生转向，左右逢源-瞻前顾后，三思而行-再思而立。精英者不断的反馈不断的调节-纠偏而少误，坦荡无邪-行而致远。
宋明理学的源流
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
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