虚云老和尚：道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”
鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？
本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟，返本还源，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。
人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行？人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。
诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载。一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。
师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”彼曰：“师宁识我耶？”师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？”
彼曰：“我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？”师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。”师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？”神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。”神曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”曰：“亦娶也。”师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”曰：“何乏我也，焉有盗取哉？”师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”曰：“实司其柄，焉曰不杀？”师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”曰：“我正直，焉能有妄乎？”师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不遭酒败乎？”曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言：“以有心奉持，而元心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝，及无我。无汝孰为戒哉？”
神曰：“我神通亚佛。”师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”神肃然避席跪启曰：“可得闻乎？”师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”曰：“不能。”师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎？”曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。参如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？愿随意垂诲。”师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”
即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。
师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿诵经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”
这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看哪一点与我们相应，哪一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意、种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神、天龙八部，都尊敬你了。
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护，因为道德是世上最尊贵的。所以说：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”
鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？
本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的，因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分。
如果要从迷到悟，返本还源，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。
人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行；四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路；四空天则落偏空，忘正知见。修罗耽嗔，地狱、鬼、畜，苦不堪言，皆无正念，哪能修行？人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣。
诸天鬼神虽有神通，都尊重有道德的人，其神通福报大小不同，皆慕正道。
元圭禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神授戒，如《景德传灯录》所载。一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。
师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者，胡为而至？”彼曰：“师宁识我耶？”师曰：“我观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶？”
彼曰：“我此岳神也，能生死于人，师安得一目我哉？”师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空及汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”
神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎？愿授以正戒，令我度也。”师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉？”神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”
师即张座、秉炉、正几，曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能；不能，即曰否。”神曰：“谨受教。”
师曰：“汝能不淫乎？”曰：“亦娶也。”师曰：“非谓此也，谓无罗欲也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不盗乎？”曰：“何乏我也，焉有盗取哉？”师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不杀乎？”曰：“实司其柄，焉曰不杀？”师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不妄乎？”曰：“我正直，焉能有妄乎？”师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也。”曰：“能。”
师曰：“汝能不遭酒败乎？”曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也。”
又言：“以有心奉持，而元心物执；以有心为物，而无心想身。能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝，及无我。无汝孰为戒哉？”
神曰：“我神通亚佛。”师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”神肃然避席跪启曰：“可得闻乎？”师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”曰：“不能。”师曰：“汝能夺地祗融五岳而结四海乎？”曰：“不能。”
师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界，是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减。且无一人能主有法，有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心。参如我解佛，亦无神通也，但能以无心通达一切法尔。”
神曰：“我诚浅昧，未闻空义，师所授戒，我当奉行。今愿报慈德，效我所能。”师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”师曰：“无为是，无为是。”
神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶？愿随意垂诲。”师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”神曰：“已闻命矣，然昏夜间，必有喧动，愿师无骇。”
即作礼辞去，师门送而且观之，见仪卫逶迤，如王者之状，岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖，无怖，神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。
师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人，这就是德重鬼神钦。没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要有道德，就要明心见性，自然就会感动鬼神了。
古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等。
所以宋朝仁宗皇帝的《赞僧赋》说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养。作如来之弟子，为先圣之宗亲。出入于金门之下，行藏于宝殿之中。白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道。板响云堂赴供，钟鸣上殿诵经。般般如意，种种现成。生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属。身穿百衲衣，口吃千钟粟。夜坐无畏床，朝睹弥陀佛。朕若得如此，千足与万足。”
这篇赞文，我们要拿它来比照一下，看哪一点与我们相应，哪一点我们还做不到。如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重，假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”在般般不如意、种种不现成处能降伏他，则五岳鬼神、天龙八部，都尊敬你了。
经典著作之《管子》
《管子》虽然托名管仲，学者们却几乎没人认为它真是春秋时代的著作，而把成书年限推定在战国到西汉这段时间。
“十年树木，百年树人”的观点即出自《管子》，《管子·权修 第三》载：“ 一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。”
郭沫若在《艺文类聚》里发现了一段话，和《管子》所载几乎是一样的内容：
周容子夏以侈靡见桓公。桓公曰：“侈靡可以为天下乎？”
子夏曰：“可。夫雕橑而后炊之，雕卵然后瀹之，所发积藏，散万物也。”
郭沫若由此推测，“侈靡篇”的真正作者就是这位周容子夏，写作时间则应该是在汉朝吕后当政的时候。——如果我们相信这个论断的话，再联系起《汉书·艺文志》里边的作品分类，那么，西汉人眼中的道家思想似乎已经隐隐出现了一个轮廓。
《管子》八十六篇，《汉书·艺文志》道家类著录 。班固注：“名夷吾，相齐桓公，九合诸侯，不以兵车也。有《列传》。”《管子》以黄老道家之道为基础，以其开放性在理论上解决了儒、法、名诸家之间的分歧，使得道融汇诸家理论，《管子》黄老道家通过一系列环节论证礼、法出自于道。在道与名的融合中，《管子》黄老道家提出“名生于当”的命题，而“当”也就是道的别称。《管子》从名的根源与制定名的圣人两个方面论证“名”是“道”的显现，从而最终把“名”建立在“道”的基础上。正是《管子》黄老道家之道的开放性使得《管子》黄老道家在理论上可以融合百家 [13] 。《管子》融道家和法家而得出政治上的黄老学说，提出德、法兼治的政治主张，在中国法律思想史上具有深远的影响。 [12]
首次著录《管子》的《汉书·艺文志》将其列入道家类，《汉书·艺文志》是依据《七略》而来，故最早将《管子》列入道家的可能是刘歆。不仅于此，据说在宋版《道藏》中，《管子》还曾一度被收载,成为道教经典。
《汉书·艺文志》认为道家源出于史官。史官在记录历史上“成败存亡、祸福古今之道”⑤的过程中，逐渐领悟了政治兴衰的关键在于君主要正确掌握“南面之术”：秉要执本、清虚自守、卑弱自持。应注意的是，这只是道家对于君主政治的一自得认识，而非其政治学说的全部，礼学、仁义同样为道家所重视，这可以从《汉书·艺文志》特别提及了道家学说的一极端发展反推而得出，“及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。”
对道家的思想特征有比较详尽阐释的，还有稍早司马谈的《论六家之要旨》，司马谈将当时“务为治者”分为六家：阴阳、儒、墨、名、法、道德，他对其中的“精神专一，动合无形，赡足万物”的“道家”(即道德家)持赞赏认可态度。他总结出道家有如下之特征：
1、融合兼具诸家之长，“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要”；
2、无为无不为，“以虚无为本，以因循为用”、“不为物先，不为物后”、“指约而易釆，事少而功多”；
3、善于变易，“无成执，无常形”，与时迁，与物化，“立俗施事，无所不宜。”②如以司马谈和《汉书·艺文志》所论述的道家特征去比对《管子》，确有许多符应之处，比如“无为”政治，重礼、法，因人情等。
另外，从现存《管子》76篇中，论“道”的就达65篇，“道”字共出现了 486次这一现象，也能作一说明。“虚无无形谓之道”(《心术上》)，“道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也”，“万物以生，万物以成，命之曰道”(《内业》)，这是以虚无为本之道；“人道不顺，则有祸乱”(《五辅》)，这是在讲存亡之道；“不自以为所贵，则君道也”(《乘马》)，这是君王南面之道；《内业》《白心》《心术》上下等篇，教人怎样“修道、得道”，马非百认为“内业”就是今天之气功气。
《汉书·艺文志》指出道家源出于史官。史官在记录历史上“成败存亡、祸福古今之道”⑤的过程中，逐渐领悟了政治兴衰的关键在于君主要正确掌握“南面之术”：秉要执本、清虚自守、卑弱自持。应注意的是，这只是道家对于君主政治的一自得认识，而从《隋书·经籍志》开始将《管子》列入法家，以后的历代官志著作都承袭其划法。出现这样变化的原因跟道家学说自身的兴衰变化有关。《管子》中论“法”的篇幅仅次于论“道”，至魏晋南北时，老庄之道又逐渐成为道家正统，那么含杂法家思想的《管子》自然就被划出道家，划入法家。
《管子》虽然托名管仲，学者们却几乎没人认为它真是春秋时代的著作，而把成书年限推定在战国到西汉这段时间。
“十年树木，百年树人”的观点即出自《管子》，《管子·权修 第三》载：“ 一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。”
郭沫若在《艺文类聚》里发现了一段话，和《管子》所载几乎是一样的内容：
周容子夏以侈靡见桓公。桓公曰：“侈靡可以为天下乎？”
子夏曰：“可。夫雕橑而后炊之，雕卵然后瀹之，所发积藏，散万物也。”
郭沫若由此推测，“侈靡篇”的真正作者就是这位周容子夏，写作时间则应该是在汉朝吕后当政的时候。——如果我们相信这个论断的话，再联系起《汉书·艺文志》里边的作品分类，那么，西汉人眼中的道家思想似乎已经隐隐出现了一个轮廓。
《管子》八十六篇，《汉书·艺文志》道家类著录 。班固注：“名夷吾，相齐桓公，九合诸侯，不以兵车也。有《列传》。”《管子》以黄老道家之道为基础，以其开放性在理论上解决了儒、法、名诸家之间的分歧，使得道融汇诸家理论，《管子》黄老道家通过一系列环节论证礼、法出自于道。在道与名的融合中，《管子》黄老道家提出“名生于当”的命题，而“当”也就是道的别称。《管子》从名的根源与制定名的圣人两个方面论证“名”是“道”的显现，从而最终把“名”建立在“道”的基础上。正是《管子》黄老道家之道的开放性使得《管子》黄老道家在理论上可以融合百家 [13] 。《管子》融道家和法家而得出政治上的黄老学说，提出德、法兼治的政治主张，在中国法律思想史上具有深远的影响。 [12]
首次著录《管子》的《汉书·艺文志》将其列入道家类，《汉书·艺文志》是依据《七略》而来，故最早将《管子》列入道家的可能是刘歆。不仅于此，据说在宋版《道藏》中，《管子》还曾一度被收载,成为道教经典。
《汉书·艺文志》认为道家源出于史官。史官在记录历史上“成败存亡、祸福古今之道”⑤的过程中，逐渐领悟了政治兴衰的关键在于君主要正确掌握“南面之术”：秉要执本、清虚自守、卑弱自持。应注意的是，这只是道家对于君主政治的一自得认识，而非其政治学说的全部，礼学、仁义同样为道家所重视，这可以从《汉书·艺文志》特别提及了道家学说的一极端发展反推而得出，“及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。”
对道家的思想特征有比较详尽阐释的，还有稍早司马谈的《论六家之要旨》，司马谈将当时“务为治者”分为六家：阴阳、儒、墨、名、法、道德，他对其中的“精神专一，动合无形，赡足万物”的“道家”(即道德家)持赞赏认可态度。他总结出道家有如下之特征：
1、融合兼具诸家之长，“因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要”；
2、无为无不为，“以虚无为本，以因循为用”、“不为物先，不为物后”、“指约而易釆，事少而功多”；
3、善于变易，“无成执，无常形”，与时迁，与物化，“立俗施事，无所不宜。”②如以司马谈和《汉书·艺文志》所论述的道家特征去比对《管子》，确有许多符应之处，比如“无为”政治，重礼、法，因人情等。
另外，从现存《管子》76篇中，论“道”的就达65篇，“道”字共出现了 486次这一现象，也能作一说明。“虚无无形谓之道”(《心术上》)，“道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也”，“万物以生，万物以成，命之曰道”(《内业》)，这是以虚无为本之道；“人道不顺，则有祸乱”(《五辅》)，这是在讲存亡之道；“不自以为所贵，则君道也”(《乘马》)，这是君王南面之道；《内业》《白心》《心术》上下等篇，教人怎样“修道、得道”，马非百认为“内业”就是今天之气功气。
《汉书·艺文志》指出道家源出于史官。史官在记录历史上“成败存亡、祸福古今之道”⑤的过程中，逐渐领悟了政治兴衰的关键在于君主要正确掌握“南面之术”：秉要执本、清虚自守、卑弱自持。应注意的是，这只是道家对于君主政治的一自得认识，而从《隋书·经籍志》开始将《管子》列入法家，以后的历代官志著作都承袭其划法。出现这样变化的原因跟道家学说自身的兴衰变化有关。《管子》中论“法”的篇幅仅次于论“道”，至魏晋南北时，老庄之道又逐渐成为道家正统，那么含杂法家思想的《管子》自然就被划出道家，划入法家。
8月6日，星期四。儒茶智慧
至乐莫如读书，至要莫如教子。～明•《增广贤文》
父母教，须敬听；父母责，须顺承。～清•李毓秀•《弟子规》
这是告诉我们，作为个人，没有什么事比读书还快乐，做为父母，没有什么事比教育子女更重要。做为儿女，父母教导做人处事的道理，应该恭敬地聆听。做错了事，父母责备教诫时，应当虚心接受，不可强词夺理，使父母生气、伤心。
让我们通过茶事活动中的儒家仪规和茶文化内涵呈现，来践行这些古圣先贤的智慧吧！[微风][微风][微风] https://t.cn/RJUvCHe
至乐莫如读书，至要莫如教子。～明•《增广贤文》
父母教，须敬听；父母责，须顺承。～清•李毓秀•《弟子规》
这是告诉我们，作为个人，没有什么事比读书还快乐，做为父母，没有什么事比教育子女更重要。做为儿女，父母教导做人处事的道理，应该恭敬地聆听。做错了事，父母责备教诫时，应当虚心接受，不可强词夺理，使父母生气、伤心。
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