#每日一善[超话]#
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

什么是“道”与“德”
#修行入门必读#道教文化#

道教教义

老子所说的“道”是道教教义的核心，是以“清静为宗、虚无为体、柔弱为用”的一种“道”。这种“道”是宇宙的本源与主宰者，它无所不包、无所不在，它是一切的开始与万事万物的生化者。

《道德经》云：“道生一、一生二、二生三、三生万物”。老子所说的“道”既是指“宇宙”的本体，又是指“自然”的规律。所以“道”能使一切有形在三清众神面前，不论贵贱、贫富、聪愚，一律平等。道教强调，任何人都可以信仰道教，都能够学道、得道。《老子想尔注》把“道”说成是“散形为气，聚形为太上老君。常治昆仑，或言虚无，或言自然，或言无名，皆词一耳”。《混元皇帝圣纪》也有类似的说法：“老子者，老君也，此即道之身也，元气之祖宗，天地之根本也”。这是把太上老君看成了“道”的化身。

“德”和“道”是一个整体，成为道教教义的核心。《道德经》中所说的“上德”、“玄德”、“常德”、“道尊而德贵”的“德”指的是这个“德”。《清静经》中说：“上士无争、下士好争、上德不德、下德执德、执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心”。所以道教徒一定要重视“修道养德”。并将“道”和“德”作为最根本的信仰和行动的准则，必须做到既要修道，而更要积德。《道教义枢·道德义》说：“道德一体，而其二义。一而不一，二而不二”。所以可以说，凡是符合“道”的准则的，便是“有德”；凡是违反“道”的准则的，便是“无德”。《西升经·序》云：“道之在我谓之德”。按照“道”的准则，“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。道教强调，修身、治家、统治天下，都应该修道，从而使“道普德溢”，以达到太平和仁爱。

道教将“德”按态度区分为“阴德”和“阳德”二类。所谓“阴德”，是指个人不被他人所知道的德行；所谓“阳德”，是指个人被大家了解的德行。道教提倡“阴德”密惠，“大以及于人，小以及于物，修身积德”。

《清静经》里讲述性命的太极八卦阴阳开合，五行干支相生相克的法则。

《清静经》
老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静，男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地翻皆归。夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。若能常遣其欲而心自静。澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者。为心为未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心。心无其心，外观其形。形无其形，远观其物。物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得住。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。老君曰：上士无争，下士好爭。上德不德，下德执德，执着之者，不命道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静，男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地翻皆归。夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。若能常遣其欲而心自静。澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者。为心为未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心。心无其心，外观其形。形无其形，远观其物。物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得住。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。老君曰：上士无争，下士好爭。上德不德，下德执德，执着之者，不命道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。