#任嘉伦[超话]# rjl
#任嘉伦陆炎# rjl
#任嘉伦2021嘉速前进# rjl
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烟雨归尘 星月归你 我归山川湖海 也归你眉眼笑意.
你眼中的星河，是我从没见过的世外桃源。
世人皆如满天星 而你却皎皎如月 众星捧月 唯你最耀眼。
相信流星划过的方向 朝着那个方向奔跑 就能与你相遇。
日月星辉之外你是第四种难得.
行至朝雾里 坠入暮云间 与星辉一同为你沉迷.
@任嘉伦Allen
[抱一抱][抱一抱][抱一抱][抱一抱][抱一抱]
cr.网络
侵删
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姜子牙32岁昆仑山拜师学艺，72岁学成下山，学艺40年，仍是老光棍一条，好友看不过，为他找了个68岁的老姑娘，不想两年后，又被迫休妻……
姜子牙昆仑山拜师学艺，学成下山，无处可去，他思来想去，想起了朝歌宋家庄的结义大哥宋异人。
宋异人是生意人，家境殷实，见落魄的姜子牙前来投奔，无嫌弃之意，好吃好喝，热情相待。
姜子牙与宋异人数十年不见，如今都已是古稀老者，自然有说不完的话，宋异人很希望姜子牙常住自己家里，姜子牙欣然从命。
姜子牙住在宋异人家中后，两人时常在一起饮茶下棋，谈天说地，可宋异人是个生意人，有时会出门数日不归，这时间一长，宋异人觉得他这兄弟太孤单，就想着给说门亲事。
虽然姜子牙已72岁，可宋异人也想给他找一个从未嫁人的女人，你别说，宋异人夫妇二人费劲心思，还真找到了一个老姑娘。
这老姑娘可真够老的，68岁。老姑娘姓马，经人一说还真成了。
宋异人很高兴，为姜子牙和那马氏择良辰吉日，完了婚。
起初，两人婚后小日子过得还算不错，可时间一长，这马氏就有些不高兴了。
马氏是一个比较现实的人，觉得两口子不能总住在别人家里，而姜子牙又无所事事，别说是把兄弟，就是亲兄弟总是白吃白喝也会让人生厌。
于是，马氏总在姜子牙面前不停念叨此事，姜子牙听得心烦，便重又拾起编笊篱的手艺，编些笊篱出去卖。
姜子牙哪做过买卖，笊篱多少钱一个不知道？怎么卖也不懂？几天下来，一个笊篱也没卖出去。
卖笊篱不成，姜子牙又向宋异人借钱，改行卖白面，可刚到集市上，白面又被一队军马撞翻，结果一分钱也没挣到。
之后，姜子牙又贩卖过牛羊，经营过饭馆，可是他卖什么赔什么，做什么都不成功。
这下可把马氏气坏了，心说怎么嫁了个这么没用的东西，看到姜子牙开口就骂，为此两口子经常经常争吵，严重时还会撕打在一起。
每次吵完架，姜子牙都会跑到宋异人那里诉苦，宋异人也没有厌烦之意，总是耐心地劝说姜子牙别放在心上。宋异人知道姜子牙懂得阴阳之术，便建议他开馆算命。
算命这种小伎俩，对姜子牙来说太容易了，可他不屑于以此谋生，所以就算干苦力活，也没想过做算命先生。
可现如今，实在是没办法了，只好听取了宋异人的建议，在朝歌城开了个算命的馆子。
看面相、测风水对半仙之体的姜子牙来说，简直是信手拈来的事情，一算一个准，不久就在朝歌出了名。
这一天，玉石琵琶精从皇宫看望妲己回来的路上，路过姜子牙的算命馆，出于好奇，便走进去想让姜子牙算上一卦。
姜子牙一看来了个妖孽，抡起砚台，就给人家开了瓢。
姜子牙知道自己闯了祸，收拾东西就溜出朝歌，跑回数十里之外的宋家庄。
姜子牙回到家中，对马氏说：“今日，我杀了人，家里恐怕是不能待了，赶紧和我一起去逃命去吧！”
马氏一听，说道：“我不会走，我家在朝歌，生是朝歌人，死是朝歌鬼，我一步也会离开这里。你要走就走吧，走之前，你给我写一份休书，以后你我再不相见。”
姜子牙听罢，摇了摇头说：“我知道夫人跟着我受苦了，可你要相信，日后我定会让你有享不尽的荣华富贵。”
“呵呵！荣华富贵，算了吧！你做什么事成过？我没那个福分，你饶了我吧！放我走吧！”马氏轻蔑地说道。
两人正在那说话时，正巧宋异人的夫人过来串门，无意听到了两人的对话，便干咳一声，走进来对姜子牙说：
“贤弟啊！我看就按弟妹说的做吧，看你们日夜吵闹，哪日是个头啊！再说你犯下命案自身难保，弟妹跟着你也不能得好，你就成全她吧！将来若有缘份，说不定还能在一起。”
姜子牙听完宋异人夫人一番话，长叹一声，说道：“罢了！”
随即提笔在手，休书一封。
姜子牙拿起写好的休书，对马氏说道：“这休书给了你，咱们可就恩断义绝了，倘若现在你有意和好，我就把这休书撕掉，咱们做个长久恩爱的夫妻，永不分离。你可想好？”
姜子牙自己为，这一日夫妻百日恩，马氏只不过是一时生气，还不至于真得这么绝情。
可没想到，马氏听完姜子牙的话，说道：“我早就想好了。”随即夺过姜子牙手中的休书，转身离去。
姜子牙看着马氏远去的背影，感叹万千，不觉一首诗脱口而出：“青竹蛇儿口，黄蜂尾上针。两般皆是可，最毒妇人心。”
据说，这就是“最毒妇人心”典故的由来。
显然，这句话倘若真的从这则故事而来，对女性是很不公允的。
在那个男尊女卑的历史时期，一个女人想要追求幸福，不想和一个自己不爱男人在一起，并且还不能一走了之，想要自由，还必须求着男人写休书，已经够可悲的了，即便如此，还要被骂她们毒如蛇口、蜂针。
所以，这句话出在此处，有无病呻吟的嫌疑。女人的“毒”，只是因专情而绝情，一旦心门打开，便爱如潮水；一旦心被伤透，便心如止水，绝不回头，尽管世间确实有毒如蛇蝎的女人，但瑕不掩瑜。
姜子牙昆仑山拜师学艺，学成下山，无处可去，他思来想去，想起了朝歌宋家庄的结义大哥宋异人。
宋异人是生意人，家境殷实，见落魄的姜子牙前来投奔，无嫌弃之意，好吃好喝，热情相待。
姜子牙与宋异人数十年不见，如今都已是古稀老者，自然有说不完的话，宋异人很希望姜子牙常住自己家里，姜子牙欣然从命。
姜子牙住在宋异人家中后，两人时常在一起饮茶下棋，谈天说地，可宋异人是个生意人，有时会出门数日不归，这时间一长，宋异人觉得他这兄弟太孤单，就想着给说门亲事。
虽然姜子牙已72岁，可宋异人也想给他找一个从未嫁人的女人，你别说，宋异人夫妇二人费劲心思，还真找到了一个老姑娘。
这老姑娘可真够老的，68岁。老姑娘姓马，经人一说还真成了。
宋异人很高兴，为姜子牙和那马氏择良辰吉日，完了婚。
起初，两人婚后小日子过得还算不错，可时间一长，这马氏就有些不高兴了。
马氏是一个比较现实的人，觉得两口子不能总住在别人家里，而姜子牙又无所事事，别说是把兄弟，就是亲兄弟总是白吃白喝也会让人生厌。
于是，马氏总在姜子牙面前不停念叨此事，姜子牙听得心烦，便重又拾起编笊篱的手艺，编些笊篱出去卖。
姜子牙哪做过买卖，笊篱多少钱一个不知道？怎么卖也不懂？几天下来，一个笊篱也没卖出去。
卖笊篱不成，姜子牙又向宋异人借钱，改行卖白面，可刚到集市上，白面又被一队军马撞翻，结果一分钱也没挣到。
之后，姜子牙又贩卖过牛羊，经营过饭馆，可是他卖什么赔什么，做什么都不成功。
这下可把马氏气坏了，心说怎么嫁了个这么没用的东西，看到姜子牙开口就骂，为此两口子经常经常争吵，严重时还会撕打在一起。
每次吵完架，姜子牙都会跑到宋异人那里诉苦，宋异人也没有厌烦之意，总是耐心地劝说姜子牙别放在心上。宋异人知道姜子牙懂得阴阳之术，便建议他开馆算命。
算命这种小伎俩，对姜子牙来说太容易了，可他不屑于以此谋生，所以就算干苦力活，也没想过做算命先生。
可现如今，实在是没办法了，只好听取了宋异人的建议，在朝歌城开了个算命的馆子。
看面相、测风水对半仙之体的姜子牙来说，简直是信手拈来的事情，一算一个准，不久就在朝歌出了名。
这一天，玉石琵琶精从皇宫看望妲己回来的路上，路过姜子牙的算命馆，出于好奇，便走进去想让姜子牙算上一卦。
姜子牙一看来了个妖孽，抡起砚台，就给人家开了瓢。
姜子牙知道自己闯了祸，收拾东西就溜出朝歌，跑回数十里之外的宋家庄。
姜子牙回到家中，对马氏说：“今日，我杀了人，家里恐怕是不能待了，赶紧和我一起去逃命去吧！”
马氏一听，说道：“我不会走，我家在朝歌，生是朝歌人，死是朝歌鬼，我一步也会离开这里。你要走就走吧，走之前，你给我写一份休书，以后你我再不相见。”
姜子牙听罢，摇了摇头说：“我知道夫人跟着我受苦了，可你要相信，日后我定会让你有享不尽的荣华富贵。”
“呵呵！荣华富贵，算了吧！你做什么事成过？我没那个福分，你饶了我吧！放我走吧！”马氏轻蔑地说道。
两人正在那说话时，正巧宋异人的夫人过来串门，无意听到了两人的对话，便干咳一声，走进来对姜子牙说：
“贤弟啊！我看就按弟妹说的做吧，看你们日夜吵闹，哪日是个头啊！再说你犯下命案自身难保，弟妹跟着你也不能得好，你就成全她吧！将来若有缘份，说不定还能在一起。”
姜子牙听完宋异人夫人一番话，长叹一声，说道：“罢了！”
随即提笔在手，休书一封。
姜子牙拿起写好的休书，对马氏说道：“这休书给了你，咱们可就恩断义绝了，倘若现在你有意和好，我就把这休书撕掉，咱们做个长久恩爱的夫妻，永不分离。你可想好？”
姜子牙自己为，这一日夫妻百日恩，马氏只不过是一时生气，还不至于真得这么绝情。
可没想到，马氏听完姜子牙的话，说道：“我早就想好了。”随即夺过姜子牙手中的休书，转身离去。
姜子牙看着马氏远去的背影，感叹万千，不觉一首诗脱口而出：“青竹蛇儿口，黄蜂尾上针。两般皆是可，最毒妇人心。”
据说，这就是“最毒妇人心”典故的由来。
显然，这句话倘若真的从这则故事而来，对女性是很不公允的。
在那个男尊女卑的历史时期，一个女人想要追求幸福，不想和一个自己不爱男人在一起，并且还不能一走了之，想要自由，还必须求着男人写休书，已经够可悲的了，即便如此，还要被骂她们毒如蛇口、蜂针。
所以，这句话出在此处，有无病呻吟的嫌疑。女人的“毒”，只是因专情而绝情，一旦心门打开，便爱如潮水；一旦心被伤透，便心如止水，绝不回头，尽管世间确实有毒如蛇蝎的女人，但瑕不掩瑜。
杂阿含经·第276经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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