“你要往生极乐世界，他是时时刻刻都要提起正念的桥梁，临命终才有办法接上去。”
【又一解：四义成就者，以上四义，皆以能见之性，见于所见之境，而见性原非是境，以此成就，能例之法，例下能见之真见，见于所见之妄见，而真见非是妄见，令难知者，而成易知也。】
有人怀疑就提出问题了，【问：‘心见尚不许为二，今于见，何反言二耶？’】为什么还讲一个真见？为什么还讲一个妄见呢？
【答：‘真非真】就是妄，【恐迷，】他搞不清楚，【故不得不分也。】底下就角度来讲：【但约真见带妄时，】来讨论，【即名见精；】见精就是带少分的妄。
【见精离妄时，】这个妄是一切妄见，当见精离一切妄见，入于纯真之见，【即名真见，非实有二体也。而真见之所以非妄，见精之所以为妄之义，待下详示妄因科中，佛自明之。’】
【见犹离见，见不能及者：第一见字是真见，】这一段有二种解释，【二、三见字皆带妄之见精，
言此真见，犹离于见精之自相，】离于见精就是如第二月，这个真正的见性是离于第二月，是真月，它一点少妄都没有，这真见是不带任何的妄的。
犹离见精，犹离带有少分的妄的自相，这个自相表示能所不断。
这个见精的自相是什么呢？就是微细能所，因为它带有少分的妄，微细的能所还是没办法断。
【见精亦所不能及也。】因为这个真见是绝对离相的，离能所的，如来藏性的。
意思是：如来藏性是绝对的，不能像见精带有少分的妄，是不可以的。
【良以有妄见时，真见全隐，及至弃生灭，】你一定要到放下这个生灭法的缘起假相，【守真常，】而且这个常光常现前，【常光现前，】这寂常的光、妙明的光，要常常现前，意思就是：做功夫不能间断。
为什么要常光现前？【即真见现前时，则妄见已空，】为什么要让常光现前呢？诸位！看这边的比喻。
譬如：这边是指生死的此岸，左边是涅槃的彼岸，中间就是般若智慧观照的桥梁。这边的生死此岸跟这边的涅槃的彼岸，这个就是度生死河的一座桥。
诸位！桥的中间如果断掉，能不能到达彼岸？没有办法！
这个就表示，你要往生极乐世界，他是时时刻刻都要提起正念的桥梁，临命终才有办法接上去。
诸位！修学佛法、佛道，千万不能误会佛意，也不可以不了解佛的用意，
你不能说：我现在听到佛法，好！不听经、不闻法，也不亲近善知识，这一段没有错啊，你碰到了佛法、碰到了桥的这一端。
再来，接下来等临命终往生极乐世界。
生死的此岸，听到佛法，把桥见到一点，然后就说：好！就念佛了！
没有错，念佛，能够念得很虔诚吗？能够念得没有烦恼吗？念佛很好，中间那些无明、烦恼那怎么办呢？
诸位！修行是要接到临命终的呢！知道吗？从初发心修行，他要接到临命终那个正念，你才顺道去极乐世界啊，中间这个不能断掉啊，
你常光没有常常现前，你怎么接下去净土呢？我们不能错会佛的意思。
所以，这个就是修行的根本，重要的观念，你一定要转变过来，
修行，它是二六时中都要降伏自我，时时刻刻他要提起正念，这一座桥，才不会中间被断掉，是很重要的！
常光要现前，时时刻刻提起正念，就是这座桥梁，就是度生死河的法，这个法不能破的。
时时刻刻这个法要健康、要健全，法不能破的，这船破了一个洞，你怎么到彼岸呢？
你修行的时候，要渡此岸到彼岸，常光要现前；你那个船不能破一个洞啊！
意思就是：这只船要很健康的，不能到中途、到一半：啊！来不及了！到临命终的时候，哇！提不起正念，忘了信、愿、行，平常修行念佛念得不错，因为没有在心性上下手，所以，临命终他没有把握。
因此我们要常光现前，也就是真见要现前的时候，则妄见已经空，【故曰见精所不能及也。】
～～慧律法师楞严经十番显见⛵️
【又一解：四义成就者，以上四义，皆以能见之性，见于所见之境，而见性原非是境，以此成就，能例之法，例下能见之真见，见于所见之妄见，而真见非是妄见，令难知者，而成易知也。】
有人怀疑就提出问题了，【问：‘心见尚不许为二，今于见，何反言二耶？’】为什么还讲一个真见？为什么还讲一个妄见呢？
【答：‘真非真】就是妄，【恐迷，】他搞不清楚，【故不得不分也。】底下就角度来讲：【但约真见带妄时，】来讨论，【即名见精；】见精就是带少分的妄。
【见精离妄时，】这个妄是一切妄见，当见精离一切妄见，入于纯真之见，【即名真见，非实有二体也。而真见之所以非妄，见精之所以为妄之义，待下详示妄因科中，佛自明之。’】
【见犹离见，见不能及者：第一见字是真见，】这一段有二种解释，【二、三见字皆带妄之见精，
言此真见，犹离于见精之自相，】离于见精就是如第二月，这个真正的见性是离于第二月，是真月，它一点少妄都没有，这真见是不带任何的妄的。
犹离见精，犹离带有少分的妄的自相，这个自相表示能所不断。
这个见精的自相是什么呢？就是微细能所，因为它带有少分的妄，微细的能所还是没办法断。
【见精亦所不能及也。】因为这个真见是绝对离相的，离能所的，如来藏性的。
意思是：如来藏性是绝对的，不能像见精带有少分的妄，是不可以的。
【良以有妄见时，真见全隐，及至弃生灭，】你一定要到放下这个生灭法的缘起假相，【守真常，】而且这个常光常现前，【常光现前，】这寂常的光、妙明的光，要常常现前，意思就是：做功夫不能间断。
为什么要常光现前？【即真见现前时，则妄见已空，】为什么要让常光现前呢？诸位！看这边的比喻。
譬如：这边是指生死的此岸，左边是涅槃的彼岸，中间就是般若智慧观照的桥梁。这边的生死此岸跟这边的涅槃的彼岸，这个就是度生死河的一座桥。
诸位！桥的中间如果断掉，能不能到达彼岸？没有办法！
这个就表示，你要往生极乐世界，他是时时刻刻都要提起正念的桥梁，临命终才有办法接上去。
诸位！修学佛法、佛道，千万不能误会佛意，也不可以不了解佛的用意，
你不能说：我现在听到佛法，好！不听经、不闻法，也不亲近善知识，这一段没有错啊，你碰到了佛法、碰到了桥的这一端。
再来，接下来等临命终往生极乐世界。
生死的此岸，听到佛法，把桥见到一点，然后就说：好！就念佛了！
没有错，念佛，能够念得很虔诚吗？能够念得没有烦恼吗？念佛很好，中间那些无明、烦恼那怎么办呢？
诸位！修行是要接到临命终的呢！知道吗？从初发心修行，他要接到临命终那个正念，你才顺道去极乐世界啊，中间这个不能断掉啊，
你常光没有常常现前，你怎么接下去净土呢？我们不能错会佛的意思。
所以，这个就是修行的根本，重要的观念，你一定要转变过来，
修行，它是二六时中都要降伏自我，时时刻刻他要提起正念，这一座桥，才不会中间被断掉，是很重要的！
常光要现前，时时刻刻提起正念，就是这座桥梁，就是度生死河的法，这个法不能破的。
时时刻刻这个法要健康、要健全，法不能破的，这船破了一个洞，你怎么到彼岸呢？
你修行的时候，要渡此岸到彼岸，常光要现前；你那个船不能破一个洞啊！
意思就是：这只船要很健康的，不能到中途、到一半：啊！来不及了！到临命终的时候，哇！提不起正念，忘了信、愿、行，平常修行念佛念得不错，因为没有在心性上下手，所以，临命终他没有把握。
因此我们要常光现前，也就是真见要现前的时候，则妄见已经空，【故曰见精所不能及也。】
～～慧律法师楞严经十番显见⛵️
以文载道 见文中之道
作者:云禅慧明
中国传统文化以文载道，目的是让人知道、明道、得道、成道，最终达到天人合一、超凡入圣。
先来打个比方：道好比浩瀚无垠的水，文比成水上的浮冰。浮冰是另一种形式的水，由水分子的低频振动形成，水和冰形态不同，是因为振动频率不同，实际都是水分子构成的。冰遇到阳光，就会融化在水里，重新成为水，回到本来的样子。“冰”是暂时的存在形态，因缘而生，也会因缘而灭，这叫假象。但是，冰里面又是水，假象里面又有真，冰破了化了就还是水，假象破了、没了，就是真。阳光能让冰融化，低温会让水成冰，甚至冻得更实，让周围的水也成冰。冰和水之间看上去各自不同，但内在同是水分子，同心同体，时时在振动中相通，相互感知，实际是一体。
你看见的是什么？取决于你是阳光，还是冷空气。你是照亮、温暖、融化它，还是……面对的明亮、温暖是阳光照见的自己。你当下面对的是什么？也是你自己。
以文载道：文里有道，道里有文，文即是道，道即是文，见文还是见道由你心定。人的内在有可以见道的光明本心，也有让人冻结成冰的低频人心。佛魔、善恶、德业都是你，你看见什么就在照见你是什么，你就发生什么。
同频才能共振。天人合一是中国传统文化的源泉，所蕴含的先天德道，是中国传统文化的心，如果你的心也能定在无我，践行中国传统文化，为天下成圣的心，就会同频共振，德心必见道。
先有无求、无我之愿，然后知行合一，时时以此心而行，你就是高频能量，即可见道，体道悟道，以道而行，终必成圣。因为成圣以后才能渡人，但是，没有渡人之愿又如何能渡人？
就像我们小时候梦寐以求加入少先队，长大之后要入党。首先，你不得有那个心、有那个愿吗？然后你不得时时按这个标准要求自己吗？
以文载道是天道在红尘行，铺就从地到天红尘路，本源伸出的手如果无形你又怎得见？重道轻文，不为读经只为明道，重要的是道从天来，你顺道而行必回源头。中国传统文化就是让人人成圣贤。
作者:云禅慧明
中国传统文化以文载道，目的是让人知道、明道、得道、成道，最终达到天人合一、超凡入圣。
先来打个比方：道好比浩瀚无垠的水，文比成水上的浮冰。浮冰是另一种形式的水，由水分子的低频振动形成，水和冰形态不同，是因为振动频率不同，实际都是水分子构成的。冰遇到阳光，就会融化在水里，重新成为水，回到本来的样子。“冰”是暂时的存在形态，因缘而生，也会因缘而灭，这叫假象。但是，冰里面又是水，假象里面又有真，冰破了化了就还是水，假象破了、没了，就是真。阳光能让冰融化，低温会让水成冰，甚至冻得更实，让周围的水也成冰。冰和水之间看上去各自不同，但内在同是水分子，同心同体，时时在振动中相通，相互感知，实际是一体。
你看见的是什么？取决于你是阳光，还是冷空气。你是照亮、温暖、融化它，还是……面对的明亮、温暖是阳光照见的自己。你当下面对的是什么？也是你自己。
以文载道：文里有道，道里有文，文即是道，道即是文，见文还是见道由你心定。人的内在有可以见道的光明本心，也有让人冻结成冰的低频人心。佛魔、善恶、德业都是你，你看见什么就在照见你是什么，你就发生什么。
同频才能共振。天人合一是中国传统文化的源泉，所蕴含的先天德道，是中国传统文化的心，如果你的心也能定在无我，践行中国传统文化，为天下成圣的心，就会同频共振，德心必见道。
先有无求、无我之愿，然后知行合一，时时以此心而行，你就是高频能量，即可见道，体道悟道，以道而行，终必成圣。因为成圣以后才能渡人，但是，没有渡人之愿又如何能渡人？
就像我们小时候梦寐以求加入少先队，长大之后要入党。首先，你不得有那个心、有那个愿吗？然后你不得时时按这个标准要求自己吗？
以文载道是天道在红尘行，铺就从地到天红尘路，本源伸出的手如果无形你又怎得见？重道轻文，不为读经只为明道，重要的是道从天来，你顺道而行必回源头。中国传统文化就是让人人成圣贤。
雜寶藏經卷第三
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（二九）◎龍王偈緣
佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令出去，而語之曰：「汝若更來，我能使汝得大苦惱。」
諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」
佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。
「於是大達，而作是偈言：
「『盡共合和至心聽， 極善清淨心數法，
菩薩本緣所說事， 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀， 如來在世諸比丘，
更出惡言相譏毀， 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說： 「諸比丘依我出家，
非法之事不應作， 汝等各各作麤語，
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提，
修集慈忍難苦行， 汝等若欲依佛法，
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道，
為欲利益安眾生， 普於一切不惱害，
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍，
猶如氷水出於火， 若欲隨順出家法，
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王，
兄弟有二同處住， 第一兄名為大達，
第二者名優婆達， 俱不殺生持淨戒，
有大威德厭龍形， 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門， 修持淨戒又多聞，
變形供養常親近， 八日十四十五日，
受持八戒撿心意， 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾， 見我二龍大威德，
知己不如生嫉恚， 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出， 瞋怒心盛身脹大，
出是惡聲而謗言， 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵， 優波大達極瞋恚，
請求其兄大達言： 『以此惡語而見毀，
恒食蝦蟇水際住， 如此賤物敢見罵？
若在水中惱水性， 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪， 今當除滅身眷屬，
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言，
所說妙偈智者讚： 『若於一宿住止處，
少得供給而安眠， 不應於彼生惡念，
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼，
不毀枝葉及花菓， 若於親厚少作惡，
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報，
是不知恩行惡人， 善菓不生復消滅，
如林被燒而燋兀， 後還生長復如故。
背恩之人善不生， 若養惡人百種供，
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住，
生子即死仙養活， 長大狂逸殺仙人，
樹木屋宇盡蹋壞， 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停， 譬如洄澓中有樹，
不修親友無返復， 如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善， 不應以惡而毀害，
智者報怨皆以慈， 擔負天地及山海，
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈，
是為第一最勝樂， 如渡河津安隱過，
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂，
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢， 好與強諍親惡友，
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人，
新失富貴羸劣者， 貧窮無財失國主，
單己苦厄無所依， 於上種種困厄者，
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬，
得眾惡罵忍為快， 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識， 不在己邦眾所輕，
若於異國得恭敬， 皆來親附不瞋諍，
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少，
衰滅苦惱甚眾多， 若見眾生皆退失，
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱，
親友既少無所怙， 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳， 不信無慚不受言，
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡，
好加苦毒於眾生， 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高， 得逆諂偽詐幻惑，
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍，
恒作非法無信行， 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌， 邪見惡口或綺語，
傲慢自高深計我， 極大慳貪懷嫉妬，
於此人所默然樂。 若於他處不知己，
亦無識別種性行， 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住， 衣食仰人不自在，
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食，
若為基業欲快樂， 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食， 乃至下賤來輕己，
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友，
愚小同處下賤人， 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹， 炎著林野皆焚燒，
瞋恚如火燒自他， 此名極惡之毀害，
瞋恚欲心智者除， 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善， 恒近惡者是癡人，
不察其過輙棄捨， 作如上事非智者。
若無愚小智不顯， 如鳥折翅不能飛，
智者無愚亦如是， 以多愚小及無智，
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲，
博識多聞得樂住， 智者得利心不高，
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說，
諸有所言為遮惡， 安樂利益故宣辯，
為令必解說是語。 智者聞事不卒行，
思惟籌量論其實， 明了其理而後行，
是名自利亦利他。 智者終不為身命，
造作惡業無理事， 不以苦樂違正法，
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚，
亦不嚴惡無愚癡， 危害垂至不恐怖，
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中， 如此諸事智者相，
威猛生嫌懦他輕， 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者， 或時言教如王者，
或時作寒猶如雪， 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌， 或時現卑如臥草，
或時顯現猛如王， 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦， 或時堪忍苦樂事，
於諸財寶如糞穢， 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂， 或時恐怖猶如鹿，
或時威猛如虎狼， 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅， 忍不可忍是真忍，
忍者應忍是常忍， 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍， 不可忍忍是名忍，
嫌恨者所不嫌恨， 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作， 忍勝己者名怖忍，
忍等己者畏鬪諍， 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍， 如似兩石著眼中，
能受惡罵重誹謗， 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗， 明智能忍有慧眼，
猶如降雨於大石， 石無損壞不消滅，
惡言善語苦樂事， 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱， 此人實語不足瞋，
若以虛事而罵辱， 彼自欺誑如狂言，
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗， 若能不為財寶利，
設得百千諸珍寶， 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔， 人心已離不可親，
便從異道遠避去， 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀， 亦無恭敬不讚歎，
如似白鵠輕飛去， 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲， 喜見他過作兩舌，
妄言惡口亦綺語， 輕賤毀辱諸眾生，
更出痛言入心髓， 不護身業口與意，
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心，
見他利樂及名稱， 心生熱惱大苦毒，
言語善濡意極惡， 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養， 諂曲要取無慚愧，
內不清淨外亦然， 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心， 憍慢所懷無教法，
自謂智者實愚癡， 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具， 并諸衣被憑活路，
應當擁護念其恩， 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦， 先當斷愛而離瞋，
悉能將人至惡趣， 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離， 如此之友當速遠。
若為一家捨一人， 若為一村捨一家，
若為一國捨一村， 若為己身捨天下，
若為正法捨己身。 若為一指捨現財，
若為身命捨四支， 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨， 修行法者法擁護，
行法力故斷惡趣， 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然， 與諸賢智趣向俱，
多得財利不為喜， 若失重寶不為憂，
不常懃苦求乞索， 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜， 世間過惡速捨離，
安立己身深於海， 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧， 為人柔軟共行樂，
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言：
『我今於兄倍信敬， 假使遭苦極困厄，
終不復作諸惡事。 若死若活得財產，
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事，
願以持戒而取死， 不以犯戒而取生。
何故應當為一生， 而可放逸作惡行？
生死之中莫放逸， 我於生死作不善，
遭值惡友造非法，得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說， 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身， 優波大達是阿難，
當知爾時屯度脾， 即是提婆達多身。
比丘當知作是學， 是名集法總攝說，
宜廣慎行應恭敬， 諸比丘僧修是法。」
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（二九）◎龍王偈緣
佛在王舍城，提婆達多，往至佛所，惡口罵詈。阿難聞已，極生瞋恚，驅提婆達多令出去，而語之曰：「汝若更來，我能使汝得大苦惱。」
諸比丘見已，白佛言：「希有世尊！如來常於提婆達多生慈愍心，而提婆達多於如來所恒懷惡心。阿難瞋恚，即驅使去。」
佛言：「非但今日，於過去世，亦曾如此。昔於迦尸國，時有龍王兄弟二人，一名大達，二名優婆大達，恒雨甘雨，使其國內，草木滋長，五穀成熟，畜生飲水，皆得肥壯，牛羊蕃息。時彼國王，多殺牛羊，至於龍所，而祠於龍。龍即現身，而語王言：『我既不食，何用殺生而祠我為？』數語不改，兄弟相將，遂避此處，更到一小龍住處，名屯度脾。屯度脾龍，晝夜瞋恚，惡口罵詈。大達語言：『汝莫瞋恚！比爾還去。』優婆大達，極大忿怒，而語之言：『唯汝小龍，常食蝦蟇；我若吐氣，吹汝眷屬，皆使消滅。』大達語弟：『莫作瞋恚！我等今當還向本處，迦尸國王，渴仰我等。』迦尸國王，作是言曰：『二龍若來，隨其所須，以乳酪祀，更不殺生。』龍王聞已，即還本處。
「於是大達，而作是偈言：
「『盡共合和至心聽， 極善清淨心數法，
菩薩本緣所說事， 今佛顯現故昔偈。
天中之天三佛陀， 如來在世諸比丘，
更出惡言相譏毀， 大悲見聞如此言。
集比丘僧作是說： 「諸比丘依我出家，
非法之事不應作， 汝等各各作麤語，
更相誹謗自毀害。 汝不聞知求菩提，
修集慈忍難苦行， 汝等若欲依佛法，
應當奉行六和敬。 智者善聽學佛道，
為欲利益安眾生， 普於一切不惱害，
修行若聞應遠惡。 出家之人起忿諍，
猶如氷水出於火， 若欲隨順出家法，
應斷瞋諍合道行。 我於過去作龍王，
兄弟有二同處住， 第一兄名為大達，
第二者名優婆達， 俱不殺生持淨戒，
有大威德厭龍形， 恒向善趣求作人。
若見沙門婆羅門， 修持淨戒又多聞，
變形供養常親近， 八日十四十五日，
受持八戒撿心意， 捨己住處詣他方。
有龍名曰屯度脾， 見我二龍大威德，
知己不如生嫉恚， 恒以惡口而罵詈。
膖頷腫口氣麤出， 瞋怒心盛身脹大，
出是惡聲而謗言， 幻惑諂偽見侵逼。
聞此下賤惡龍罵， 優波大達極瞋恚，
請求其兄大達言： 『以此惡語而見毀，
恒食蝦蟇水際住， 如此賤物敢見罵？
若在水中惱水性， 若在陸地惱害人。
聞惡欲忍難可堪， 今當除滅身眷屬，
一切皆毀還本處。』 大力龍王聞弟言，
所說妙偈智者讚： 『若於一宿住止處，
少得供給而安眠， 不應於彼生惡念，
知恩報恩聖所讚。 若息樹下少蔭涼，
不毀枝葉及花菓， 若於親厚少作惡，
是人終始不見樂。 一飡之惠以惡報，
是不知恩行惡人， 善菓不生復消滅，
如林被燒而燋兀， 後還生長復如故。
背恩之人善不生， 若養惡人百種供，
終不念恩必報怨。 譬如仙人象依住，
生子即死仙養活， 長大狂逸殺仙人，
樹木屋宇盡蹋壞， 惡人背恩亦如是。
心意輕躁不暫停， 譬如洄澓中有樹，
不修親友無返復， 如似白㲲甄叔染。
若欲報怨應加善， 不應以惡而毀害，
智者報怨皆以慈， 擔負天地及山海，
此擔乃輕背恩重。 一切眾生平等慈，
是為第一最勝樂， 如渡河津安隱過，
慈等二樂亦如是。 不害親友是快樂，
滅除憍慢亦是樂。 內無德行外憍逸。
實無有知生憍慢， 好與強諍親惡友，
名稱損減得惡聲。 孤小老者及病人，
新失富貴羸劣者， 貧窮無財失國主，
單己苦厄無所依， 於上種種困厄者，
不生憐愍不名仁。 若至他國無眷屬，
得眾惡罵忍為快， 能遮眾惡鬪諍息。
寧在他國人不識， 不在己邦眾所輕，
若於異國得恭敬， 皆來親附不瞋諍，
即是己國親眷屬。 世間富貴樂甚少，
衰滅苦惱甚眾多， 若見眾生皆退失，
制不由己默然樂。 怨敵力勝自羸弱，
親友既少無所怙， 自察如是默然樂。
非法人所貪且慳， 不信無慚不受言，
於彼惡所默然樂。 瞋恚甚多殘害惡，
好加苦毒於眾生， 如此人邊默然樂。
不信強梁喜自高， 得逆諂偽詐幻惑，
於如此人默然樂。 破戒兇惡無慮忍，
恒作非法無信行， 於此人所默然樂。
妄語無愧好兩舌， 邪見惡口或綺語，
傲慢自高深計我， 極大慳貪懷嫉妬，
於此人所默然樂。 若於他處不知己，
亦無識別種性行， 不應自高生憍慢。
至餘國界而停住， 衣食仰人不自在，
若得毀罵皆應忍。 他界寄住仰衣食，
若為基業欲快樂， 亦應如上生忍辱。
若住他界仰衣食， 乃至下賤來輕己，
諸是智者宜忍受。 在他界住惡知友，
愚小同處下賤人， 智者自隱如覆火。
猶如熾火猛風吹， 炎著林野皆焚燒，
瞋恚如火燒自他， 此名極惡之毀害，
瞋恚欲心智者除， 若修慈等瞋漸滅。
未曾共住輙親善， 恒近惡者是癡人，
不察其過輙棄捨， 作如上事非智者。
若無愚小智不顯， 如鳥折翅不能飛，
智者無愚亦如是， 以多愚小及無智，
不能覺了智有力。 以是義故諸賢哲，
博識多聞得樂住， 智者得利心不高，
失利不下無愚癡。 所解義理稱實說，
諸有所言為遮惡， 安樂利益故宣辯，
為令必解說是語。 智者聞事不卒行，
思惟籌量論其實， 明了其理而後行，
是名自利亦利他。 智者終不為身命，
造作惡業無理事， 不以苦樂違正法，
終不為己捨正行。 智者不慳無嫉恚，
亦不嚴惡無愚癡， 危害垂至不恐怖，
終不為利讒搆人。 亦不威猛不怯弱。
又不下劣正處中， 如此諸事智者相，
威猛生嫌懦他輕， 去其兩邊處中行。
或時默然如瘂者， 或時言教如王者，
或時作寒猶如雪， 或時現熱如熾火。
或現高大如須彌， 或時現卑如臥草，
或時顯現猛如王， 或時寂滅如解脫。
或時能忍飢渴苦， 或時堪忍苦樂事，
於諸財寶如糞穢， 自在能調諸瞋恚。
或時安樂縱伎樂， 或時恐怖猶如鹿，
或時威猛如虎狼， 觀時非時力無力。
能觀富貴及衰滅， 忍不可忍是真忍，
忍者應忍是常忍， 於羸弱者亦應忍。
富貴強盛常謙忍， 不可忍忍是名忍，
嫌恨者所不嫌恨， 於瞋人中常心淨。
見人為惡自不作， 忍勝己者名怖忍，
忍等己者畏鬪諍， 忍下劣者名盛忍。
惡罵誹謗愚不忍， 如似兩石著眼中，
能受惡罵重誹謗， 智者能忍花雨象。
若於惡罵重誹謗， 明智能忍有慧眼，
猶如降雨於大石， 石無損壞不消滅，
惡言善語苦樂事， 智者能忍亦如石。
若以實事見罵辱， 此人實語不足瞋，
若以虛事而罵辱， 彼自欺誑如狂言，
智者解了俱不瞋。 若為財寶及諸利。
忍受苦樂惡罵謗， 若能不為財寶利，
設得百千諸珍寶， 猶應速疾離惡人。
樹枝被斫不應拔， 人心已離不可親，
便從異道遠避去， 可親友者滿世間。
先敬後慢而輕毀， 亦無恭敬不讚歎，
如似白鵠輕飛去， 智者遠愚速應離。
好樂鬪諍懷諂曲， 喜見他過作兩舌，
妄言惡口亦綺語， 輕賤毀辱諸眾生，
更出痛言入心髓， 不護身業口與意，
智者遠離至他方。 嫉妬惡人無善心，
見他利樂及名稱， 心生熱惱大苦毒，
言語善濡意極惡， 唯智能遠至他方。
人樂惡欲貪利養， 諂曲要取無慚愧，
內不清淨外亦然， 智者速遠至他方。
若人無有恭恪心， 憍慢所懷無教法，
自謂智者實愚癡， 慧者遠離至他方。
此處飲食得臥具， 并諸衣被憑活路，
應當擁護念其恩， 猶如慈母救一子。
愛能生長一切苦， 先當斷愛而離瞋，
悉能將人至惡趣， 自高憍慢亦應捨。
富貴親友貧賤離， 如此之友當速遠。
若為一家捨一人， 若為一村捨一家，
若為一國捨一村， 若為己身捨天下，
若為正法捨己身。 若為一指捨現財，
若為身命捨四支， 若為正法捨一切。
正法如蓋能遮雨， 修行法者法擁護，
行法力故斷惡趣， 如春盛熱得蔭涼。
修行法者亦復然， 與諸賢智趣向俱，
多得財利不為喜， 若失重寶不為憂，
不常懃苦求乞索， 是名堅實大丈夫。
施他財寶甚歡喜， 世間過惡速捨離，
安立己身深於海， 是名雄健勝丈夫。
若解義理眾事巧， 為人柔軟共行樂，
諸人歎說善丈夫。』 優波大達作是言：
『我今於兄倍信敬， 假使遭苦極困厄，
終不復作諸惡事。 若死若活得財產，
及失財產不造惡。 兄今當知我奉事，
願以持戒而取死， 不以犯戒而取生。
何故應當為一生， 而可放逸作惡行？
生死之中莫放逸， 我於生死作不善，
遭值惡友造非法，得遇善友以斷除。』」』」
佛入宿命知了說， 告諸比丘是本偈。
「爾時大達是我身， 優波大達是阿難，
當知爾時屯度脾， 即是提婆達多身。
比丘當知作是學， 是名集法總攝說，
宜廣慎行應恭敬， 諸比丘僧修是法。」
✋热门推荐