#如实的解脱道# （45）
（续 第八章）
杂阿含第305经（佛说世间空）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有比丘名三弥离提往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空？」
有比丘名三弥离提去问佛：世尊！所谓世间空，云何名为世间空？
我们先来了解什么谓世间，世间不是指外在的山河大地、城市、世界，而是指我们当下的身心。参见经文：
「谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳…。鼻…。舌…。身…。意，法，意识，意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间」。（杂301经）
那么什么是世间空呢？我们看经文：
佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。苦色，眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。」
佛直截了当地说：眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法，是故眼非我非我所。常恒不变易法空（是指我空），我空故我所空。
若色、眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；
因为有眼故，所以若眼见色、生眼识，眼触，眼触因缘生受：苦受、乐受、不苦不乐受，于这些悉知皆是缘起，是故如实知这些也是空，常恒不变易法空（指我空），我空故我所空，之所以这样，是因为其本性空所决定的。
不是佛决定让它空的，是佛发见缘起的世间本性空。如果把前面那一经与这一经联系起来思维，前面经文是在讲六根触对六尘因缘，有这样的功能启用，不是不要用，只是你不要执著它为实有。这一经就更直截了当、从究竟意义上告诉我们，眼空，眼的功能也空，眼功能作用所生的心理反应（受、想、行）也是空，为什么？一切法因缘生故，如果于这些理解了、明白了算不算见法呢？还不算见法吗？那要怎么样才算见法？透过现象了知它本性是空，是不是见法？是啊！
佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我觉得佛在这一经讲的很爽，感觉太爽了！一点都不保留，直接告诉你真相就是这样子的。
杂阿含第456经（佛说第一义空经）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净梵行清白，所谓第一义空经，谛听！善思！当为汝说。
如我听到这样，有一次佛住拘留搜调牛聚落，那时，世尊对比丘们讲：我今天当为你们说法。开始是善法，中间是善法，后面也是善法。善义：意义正确；善味：词句正确；纯一满净：没有一点瑕疵；梵行清白：梵行清净无染；所谓第一义空经：即是第一义空经。仔细听，好好思维，现在即为你们说。
云何为第一义空经？诸比丘！眼生时，无有来处；灭时，无有去处，如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
什么是第一义空经呢？这里是以眼为例，其实就是眼等六根。
眼生时无有来处，灭时无有去处：前面我们已经分析过了：
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法。所以，因缘和合则眼生，因缘消散则眼灭，因缘集灭决定了眼的生灭，没有一个实有的眼在生灭，是故眼生时无有来处，灭时没有去处。我们所见到的眼、包括耳、鼻、舌、身等表象，其实是刹那生灭不住的相续相。
如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；
如是：真相如是；眼不实而生：眼是因缘生，故非真实生。
生已尽灭：因缘生因缘灭、刹那不住啊！（每秒死亡细胞80万）。
我们所见的眼，只是因缘刹那集灭不住的相续相尔。
有业报：眼集起的因是业报（缘有生）。
无作者：无有造作者（非自作，非他作，非自他和合作）。
此阴灭已，异阴相续：阴即蕴的异译，蕴即积聚义，眼由细胞积聚而成，除眼角膜外，细胞就如一堆积聚的泡沫，刹那生灭相续。
除俗数法：所谓眼，除了缘起的此有故彼有，此起故彼起的因果事相外，没有什么别的了。
俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
佛在此，已经诠释了俗数法，其实就是缘起法。缘起法就是此有故彼有，此起故彼起，无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至纯大苦聚集起，所以它只是因缘的环环相扣，里面没有我。
除俗数法就是，思维分析眼等六根生灭相续，观察六根触对六境缘生六识、缘生六受、缘生六想、缘生六思，在此故彼的因果关系，不实而生，生已尽灭，因缘相续，刹那不住。只是业因所感得的果报，无有造作者，除了这此有故彼有因果的缘起外，无我我所。
又复，此无故，彼无；此灭故，彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭……如是广说，……乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经。」
佛前面说的是缘起的流转，缘起的流转也就是生、老、死、没，受生之法。想解脱的人，一定要如实知缘起的流转，知法住。知道这个流转过程的因果必然性，唯有先知法住，才能得涅槃智。知道解脱从哪里下手。
第一义空法经：佛以眼为例，阐述：因为六根是因缘和合生，故生时，无有来处，因缘消散灭，故灭时，无有去处，就像天上的浮云，积聚时没有来处，消散时没有去处。所以六根是不实而生，生已尽灭。六入处是业报所感得，无有造作者。因六根刹那生灭不住故，所以此阴灭已，异阴相续，除因缘集、因缘散、因缘相续外，没有实有的六根，所以空六根，是名第一义空经。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊时代，为什么有那么多弟子见法证果，原因只有一个，诸比丘闻佛说已，欢喜奉行。我们现在为什么稀有难见？原因你懂的！
附录：（这些是从导师论著中摘录的）
《杂含》卷一三的《第一义空经》说：
「眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭……除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此生故彼生。」
佛从缘起世俗谛的生灭非实中，说明第一义空，极为明白。在第一义空中，即遣离有无、断常等二边。
缘起就是中道，缘起不否定这个现象的存在，如实知现象因缘生，因缘灭，不会是实有的生，实有的灭。执有、无，常、断二见。
如迦旃延说真实禅（体悟第一义的禅观）说：「观彼悉皆虚伪，（彼指五蕴六处这个身心）都不见真实……（为什么不见真实？因为这个身心一直在无常变易）但以假号因缘和合而有种种名，（如说眼、耳、鼻、知、身、意，这个就是假号）观斯空寂，（斯：即眼、耳、鼻、舌、身、意本性空寂）不见有法（有见）及与非法（无见）」。就是不落实有、实无二边见。
一切法都是因缘和合的假名法——世俗的，圣弟子就在这因缘中，名相世俗法中，体观空寂，离「有法」「非法」二边见，（就是实有，实无）就证得第一义谛。（第一义谛就是性空）所以说：「诸佛说空法，为离诸见故」。诸见：有见、无见、常见、断见，都是邪见。
佛陀又说：「如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见；如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生」。
如实正观世间集，世间的定义，在前面已有解释。现在举烦恼为例，烦恼是受，烦恼生起，即是世间集起，如果我们如实正观，就是对烦恼的集起作正确的分析、观察烦恼集起的因，烦恼是怎么生起的？不离根尘触对因缘所生的，所以烦恼是缘起有。这样就不生世间无见，不否定烦恼生起。
如实正观世间灭，烦恼因缘和合生，因缘消散灭。不是实有它一定会灭，所以它灭去的时候，如果我们如实知烦恼是因缘灭而灭，就不会生起烦恼是实有见，因为实有的它不会灭。如来离于实有实无二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生。这个是中道观，也是正见。
世俗的人，看见生，就以为有实在的法生起，看见灭，就以为有实在的法毁灭了。有是实实在在的有，无是实实在在的取消，这是落于二边见的。圣弟子不然，看见法生起，遣离了无见，但并不执着以为是实有；看见法消灭了，遣除了有见，但并不执着以为是断灭实无。
因为依着缘起法的因生果生，因灭果灭，一切法是活泼泼的可有可无，可生可灭。
就是我们生命的功能可以用啊，但是你不要认为它是实有的生、实有的灭，它是因缘生，因缘灭，本性是空。假若是实在性的，实有，就不该灭而无；实无，就不该生而有。所以对什么叫实有、实无，我们就有了一个正确的概念。
所以在法法的可生可灭、可有可无中，深入事物的根本核心，体见到一切是关系的，没有实性的有、无、生、灭，一切是不实的假名，都是假名安立的，本性是毕竟空寂的。所以毕竟空寂，不是抹煞了一切生、灭、有、无的现象而破坏诸法；
所以就有说「佛法在世间，不坏世间法」。佛法就在我们五蕴、六处，佛法是在讲空性，空性不离五蕴、六处去体悟，但也不会破坏五蕴、六处，五蕴、六处是因缘生因缘灭，你破坏它干什么。
反之，空寂（本性空寂）正是掘发了诸法生、灭、有、无的真实相。因为本性空，才显发出因缘生，因缘灭，非实如幻的真实相。
这是如来教授的真实意趣，否则单见到流转还灭、一正一反的两面，很容易误解而割截为二体的。这从流转、还灭二门，两门的有无生灭关涉的现象中，直接体现到法法本性的空寂，可以叫他做中道的空寂律。（中道的空寂律也是假名安立）这是第一义的中道教说，也为佛法特质——缘起性空的真义所在。大乘学者常说的「当体即空」，就是如此。——摘自印顺导师《佛法是救世之光》
导师的这一段论述对我们修学缘起法，体悟性空，启发意义很大！没事的时候可以多阅读、多思维。
（全部完结，感恩阅读）
（续 第八章）
杂阿含第305经（佛说世间空）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有比丘名三弥离提往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空？」
有比丘名三弥离提去问佛：世尊！所谓世间空，云何名为世间空？
我们先来了解什么谓世间，世间不是指外在的山河大地、城市、世界，而是指我们当下的身心。参见经文：
「谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳…。鼻…。舌…。身…。意，法，意识，意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间」。（杂301经）
那么什么是世间空呢？我们看经文：
佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。苦色，眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。」
佛直截了当地说：眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法，是故眼非我非我所。常恒不变易法空（是指我空），我空故我所空。
若色、眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；
因为有眼故，所以若眼见色、生眼识，眼触，眼触因缘生受：苦受、乐受、不苦不乐受，于这些悉知皆是缘起，是故如实知这些也是空，常恒不变易法空（指我空），我空故我所空，之所以这样，是因为其本性空所决定的。
不是佛决定让它空的，是佛发见缘起的世间本性空。如果把前面那一经与这一经联系起来思维，前面经文是在讲六根触对六尘因缘，有这样的功能启用，不是不要用，只是你不要执著它为实有。这一经就更直截了当、从究竟意义上告诉我们，眼空，眼的功能也空，眼功能作用所生的心理反应（受、想、行）也是空，为什么？一切法因缘生故，如果于这些理解了、明白了算不算见法呢？还不算见法吗？那要怎么样才算见法？透过现象了知它本性是空，是不是见法？是啊！
佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我觉得佛在这一经讲的很爽，感觉太爽了！一点都不保留，直接告诉你真相就是这样子的。
杂阿含第456经（佛说第一义空经）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净梵行清白，所谓第一义空经，谛听！善思！当为汝说。
如我听到这样，有一次佛住拘留搜调牛聚落，那时，世尊对比丘们讲：我今天当为你们说法。开始是善法，中间是善法，后面也是善法。善义：意义正确；善味：词句正确；纯一满净：没有一点瑕疵；梵行清白：梵行清净无染；所谓第一义空经：即是第一义空经。仔细听，好好思维，现在即为你们说。
云何为第一义空经？诸比丘！眼生时，无有来处；灭时，无有去处，如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
什么是第一义空经呢？这里是以眼为例，其实就是眼等六根。
眼生时无有来处，灭时无有去处：前面我们已经分析过了：
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法。所以，因缘和合则眼生，因缘消散则眼灭，因缘集灭决定了眼的生灭，没有一个实有的眼在生灭，是故眼生时无有来处，灭时没有去处。我们所见到的眼、包括耳、鼻、舌、身等表象，其实是刹那生灭不住的相续相。
如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；
如是：真相如是；眼不实而生：眼是因缘生，故非真实生。
生已尽灭：因缘生因缘灭、刹那不住啊！（每秒死亡细胞80万）。
我们所见的眼，只是因缘刹那集灭不住的相续相尔。
有业报：眼集起的因是业报（缘有生）。
无作者：无有造作者（非自作，非他作，非自他和合作）。
此阴灭已，异阴相续：阴即蕴的异译，蕴即积聚义，眼由细胞积聚而成，除眼角膜外，细胞就如一堆积聚的泡沫，刹那生灭相续。
除俗数法：所谓眼，除了缘起的此有故彼有，此起故彼起的因果事相外，没有什么别的了。
俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
佛在此，已经诠释了俗数法，其实就是缘起法。缘起法就是此有故彼有，此起故彼起，无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至纯大苦聚集起，所以它只是因缘的环环相扣，里面没有我。
除俗数法就是，思维分析眼等六根生灭相续，观察六根触对六境缘生六识、缘生六受、缘生六想、缘生六思，在此故彼的因果关系，不实而生，生已尽灭，因缘相续，刹那不住。只是业因所感得的果报，无有造作者，除了这此有故彼有因果的缘起外，无我我所。
又复，此无故，彼无；此灭故，彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭……如是广说，……乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经。」
佛前面说的是缘起的流转，缘起的流转也就是生、老、死、没，受生之法。想解脱的人，一定要如实知缘起的流转，知法住。知道这个流转过程的因果必然性，唯有先知法住，才能得涅槃智。知道解脱从哪里下手。
第一义空法经：佛以眼为例，阐述：因为六根是因缘和合生，故生时，无有来处，因缘消散灭，故灭时，无有去处，就像天上的浮云，积聚时没有来处，消散时没有去处。所以六根是不实而生，生已尽灭。六入处是业报所感得，无有造作者。因六根刹那生灭不住故，所以此阴灭已，异阴相续，除因缘集、因缘散、因缘相续外，没有实有的六根，所以空六根，是名第一义空经。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊时代，为什么有那么多弟子见法证果，原因只有一个，诸比丘闻佛说已，欢喜奉行。我们现在为什么稀有难见？原因你懂的！
附录：（这些是从导师论著中摘录的）
《杂含》卷一三的《第一义空经》说：
「眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭……除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此生故彼生。」
佛从缘起世俗谛的生灭非实中，说明第一义空，极为明白。在第一义空中，即遣离有无、断常等二边。
缘起就是中道，缘起不否定这个现象的存在，如实知现象因缘生，因缘灭，不会是实有的生，实有的灭。执有、无，常、断二见。
如迦旃延说真实禅（体悟第一义的禅观）说：「观彼悉皆虚伪，（彼指五蕴六处这个身心）都不见真实……（为什么不见真实？因为这个身心一直在无常变易）但以假号因缘和合而有种种名，（如说眼、耳、鼻、知、身、意，这个就是假号）观斯空寂，（斯：即眼、耳、鼻、舌、身、意本性空寂）不见有法（有见）及与非法（无见）」。就是不落实有、实无二边见。
一切法都是因缘和合的假名法——世俗的，圣弟子就在这因缘中，名相世俗法中，体观空寂，离「有法」「非法」二边见，（就是实有，实无）就证得第一义谛。（第一义谛就是性空）所以说：「诸佛说空法，为离诸见故」。诸见：有见、无见、常见、断见，都是邪见。
佛陀又说：「如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见；如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生」。
如实正观世间集，世间的定义，在前面已有解释。现在举烦恼为例，烦恼是受，烦恼生起，即是世间集起，如果我们如实正观，就是对烦恼的集起作正确的分析、观察烦恼集起的因，烦恼是怎么生起的？不离根尘触对因缘所生的，所以烦恼是缘起有。这样就不生世间无见，不否定烦恼生起。
如实正观世间灭，烦恼因缘和合生，因缘消散灭。不是实有它一定会灭，所以它灭去的时候，如果我们如实知烦恼是因缘灭而灭，就不会生起烦恼是实有见，因为实有的它不会灭。如来离于实有实无二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生。这个是中道观，也是正见。
世俗的人，看见生，就以为有实在的法生起，看见灭，就以为有实在的法毁灭了。有是实实在在的有，无是实实在在的取消，这是落于二边见的。圣弟子不然，看见法生起，遣离了无见，但并不执着以为是实有；看见法消灭了，遣除了有见，但并不执着以为是断灭实无。
因为依着缘起法的因生果生，因灭果灭，一切法是活泼泼的可有可无，可生可灭。
就是我们生命的功能可以用啊，但是你不要认为它是实有的生、实有的灭，它是因缘生，因缘灭，本性是空。假若是实在性的，实有，就不该灭而无；实无，就不该生而有。所以对什么叫实有、实无，我们就有了一个正确的概念。
所以在法法的可生可灭、可有可无中，深入事物的根本核心，体见到一切是关系的，没有实性的有、无、生、灭，一切是不实的假名，都是假名安立的，本性是毕竟空寂的。所以毕竟空寂，不是抹煞了一切生、灭、有、无的现象而破坏诸法；
所以就有说「佛法在世间，不坏世间法」。佛法就在我们五蕴、六处，佛法是在讲空性，空性不离五蕴、六处去体悟，但也不会破坏五蕴、六处，五蕴、六处是因缘生因缘灭，你破坏它干什么。
反之，空寂（本性空寂）正是掘发了诸法生、灭、有、无的真实相。因为本性空，才显发出因缘生，因缘灭，非实如幻的真实相。
这是如来教授的真实意趣，否则单见到流转还灭、一正一反的两面，很容易误解而割截为二体的。这从流转、还灭二门，两门的有无生灭关涉的现象中，直接体现到法法本性的空寂，可以叫他做中道的空寂律。（中道的空寂律也是假名安立）这是第一义的中道教说，也为佛法特质——缘起性空的真义所在。大乘学者常说的「当体即空」，就是如此。——摘自印顺导师《佛法是救世之光》
导师的这一段论述对我们修学缘起法，体悟性空，启发意义很大！没事的时候可以多阅读、多思维。
（全部完结，感恩阅读）
我们应该怎样看待“算命”这件事
八字算命，这是千百年来让人津津乐道的一个话题，直到科学文明高度发展的今天，又经过中国式的文化大革命的洗礼，算命之风不仅没有灭绝，反而更加兴盛起来。那么算命到底能算出些什么东西？真的很神吗？真的能算准人事吗？真的能解灾去病吗？我今天从一个比较客观的角度，来谈谈这个问题。
首先我要告诉大家的是，八字可预测的事项有：一个人的思想性格特点，身体健康情况，父母兄弟等六亲的情况，自己的恋爱婚姻情况，学历、官运、财运、事业职业状况（即通常所说的富贵贫贱状况），有无灾难凶祸，以及人一生的基本发展运势、某些年份的具体吉凶、凶灾恶运的化解方法等。
接着我要回答大家的是两句话：八字算命，确实有较高的准确率，对人生确有很大的指导意义；但算命，绝不可能百分之百准确。
可以打这么一个比喻：
比如，八字相同的两个人从大致相同的地方出发，都要到北京去，那么他们前进的方向是一致的（就是命局和大运的信息大致相同，比如都是富命或富运）。
但俗话说条条大路通北京，你可以走你的路，我可以走我的路，所以行进的过程和方式就不同了，而到达北京的时间也许会有先后的差异（就是流年的信息和具体的事象出现差异，比如同样是富命或富运，但发财的流年时间、方式和程度可能不一样）。
那么再细下去，中间从一个地点到另一个地点的时间，就会有更多的差异，而且在路上所经历的事情也会有更多的不同（就是流月、流日以及具体的事象和数据出现更大的差异，很难有绝对统一的规律）。
这就是算命准确率的大致情况，一句话，算命确实有较高的准确率，但绝不可能百分之百准确。可是现在，却出现了一种怪现象。去算命的人，尤其是那些对命理知识毫无了解的人，希望命师能百分之百算准自己的事情，甚至连芝麻蒜皮的小事也要算准。
而那些命师，为了迎合顾客的心理，就宣称自己是神算、大师，能铁口直断，算什么都准，“诸葛亮掐指一算，已知你身前身后事”，呵呵。去算命的人心想：我花了钱，我就要你算准，否则我就吃了亏，你就是骗子。
而命师心里盘算：我先钓你上钩再说，然后我凭着三寸不烂之舌……呵呵，大家看看，这双方不都是功利心在作怪吗？为了那么一点小小的卦金，双方都在动脑筋怎么让自己不吃亏，然后吹牛撒谎什么的都来了。还有些品行不端的命师，为了钱，对顾客故意恐吓勒索，这种情况就更恶劣了。
事实上，正因为算命这门技艺，没有百分之百地准，但又有很大的准确性，人们才敢去试试。否则，说你明年撞车，你就一定撞车，说你明年破财，你就一定破财，说你明年死，你就一定死，那么，这天下还有谁敢去算命？
所以，顾客要求命师百分之百把命算准，这种要求本来就是脱离现实的，而命师吹牛说大话，甚至恐吓敲诈顾客，这种行为则是不道德的。
这里，接着第二个问题就来了：既然算命有很大的准确性，那如果我的后运不好，甚至有凶灾，又该怎样改运，怎样破解？总不能眼睁睁看着自己去死吧？这就是所谓改命改运的问题。是啊，能算命而不能改命，算出喜事来是笑哈哈，算出凶事来岂不是泪涟涟了？这个问题啊，实在很纠结，也是命师很难处理的一个问题。
我的观点是，命是天造的，人如果想改命，那就是与天争。那么与天争合理吗，能争得赢吗？事实上，我们人类千万年来，一直在与天争，我们人类算是成功的，那说明与天争赢了，但我们人类也经常遭到大自然的惩罚，更无法准确揣测、把握未来的命运，那就是争不过天了。
那么具体到个人也是一样的，我们可以与天争，想办法自己把握命运，但成与不成，最后还得听天命，所谓“谋事在人，成事在天”嘛。
但如果用周易命理的观点来看，问题远没这么简单，不是“谋事在人，成事在天”一句话就能解决得了的。古人有所谓趋吉避凶的观点，认为周易命理的功能不仅仅在于预测，更在于改运化灾。
这个观点到现在就更流行了，现在的人似乎比古人更想不开：如果算出我是凶命，却不能解灾，那我何必去算命，这不是自己找罪受吗？
于是，命师们为了迎合顾客的心理，又想出了种种改运化灾的办法，什么开光饰品、某个方位摆放物品、求神拜佛、扎纸人等等，名目繁多，不胜枚举。但这些东西，如果都按命师说的去做了，就真的能改变命运吗？
但以我的观点，这些东西，如果是你力所能及的，愿意去做的，那么去试试也无妨，但切不可做伤风败德之事。但我认为，像一些正大光明的改运方法，如善意的求神拜佛、取名改名、请符画符、选择喜用五行的方位、季节、颜色、行业等等，还是值得去做。
看命其实就像找医生看病一样，小病或许可医，大病定然难治，你如果是穷人的命，那么不管你怎么改运，你也不可能变成个富翁，但是通过你的主观努力，你一年到底能挣两万，还是挣三万，这是没有定数的，这是可以通过努力去改变的，但是要改，也只能在两万或三万之间的幅度改，而不可能让你从一个每年只能挣两万三万的穷命，变成每年能挣二十万或三十万的富命。其他任何事情都一样。
那么，算命到底还有何意义呢？难道就是为了让人担惊受怕吗？当然不，我认为，算命的真正意义，在于让人们正确地认识命运，理解命运，从而规避一些错误的决策或者陷阱，让自己更加理性而平和地面对生活和接受生活。如果能做到这一点，那么对于顾客和命师双方来说，才是真正成功的。
有人说，人来到这个世界上，都是有七灾八难的，这话虽然有点夸张，但也有一定的道理，因为就算是鸿运当头的富人和贵人，也有许多人喜欢算命，为什么？其实就是在他们的内心深处，对命运还是有一种恐惧感和不确定感。富贵之人尚且如此，那么那些贫贱之人呢？更不用说了。
但我们又看到，有许多看似贫贱而平常的人，却活得潇洒自在，快快乐乐，这又说明，并不是每一个人都害怕命运的，以苦为乐的人还是很多的。
我们的古贤哲也常说“乐天知命”，那么，如果要说谁是这个世界上真正能把握命运的人，那只有这些“乐天知命”的人，才是真正能把握命运和征服命运的人！
所以我想，一个真正成功的命师，并不仅仅在于他有多么高深的预测本领（当然有一定水准的预测技术是一个命师成功的最基本条件），也不仅仅在于他真的能够帮人解灾化煞，更在于他能成为人们在命运认识上的心理咨询师和指导师！
所以今天我写这篇文章，主要是为了给大家打破对周易命理的迷信，而打破了迷信，我们反而能更加深刻地认识到周易命理的精华（可惜现在有些人不懂，以为把周易命理搞得越神秘、越绝对，越能吸引人）。
从本质上来说，周易命理其实是玄学和模糊学，而不是什么科学或数学，周易命理是对人生命运和客观事物的抽象概括，它只撷取、总结了人生命运和客观事物的一些共性特征，但不能精确表现不同个体的差异性特征，
也就是说，它只能体现抽象，却不能精确表现具象和具体。
其实，在古人那里，算命最初不叫算命，而叫谈命，谈人生，谈理想，谈哲学，谈如何处理理想与现实的矛盾——命是用来谈的，不是用来算的！可惜今人不悟，把活理认成死理了。
一个真正成功的和有责任感的命师，既要给人正确预测将来的命运，并教给人改运的方法，又要传递给人以积极乐观的生活态度；
既要做高水平的预测师，更要做有责任的命运心理咨询师和指导师，让悲伤的人变得快乐，让颓废的人变得积极，让极端的人变得平和，这才是一个命师的真正责任。
八字算命，这是千百年来让人津津乐道的一个话题，直到科学文明高度发展的今天，又经过中国式的文化大革命的洗礼，算命之风不仅没有灭绝，反而更加兴盛起来。那么算命到底能算出些什么东西？真的很神吗？真的能算准人事吗？真的能解灾去病吗？我今天从一个比较客观的角度，来谈谈这个问题。
首先我要告诉大家的是，八字可预测的事项有：一个人的思想性格特点，身体健康情况，父母兄弟等六亲的情况，自己的恋爱婚姻情况，学历、官运、财运、事业职业状况（即通常所说的富贵贫贱状况），有无灾难凶祸，以及人一生的基本发展运势、某些年份的具体吉凶、凶灾恶运的化解方法等。
接着我要回答大家的是两句话：八字算命，确实有较高的准确率，对人生确有很大的指导意义；但算命，绝不可能百分之百准确。
可以打这么一个比喻：
比如，八字相同的两个人从大致相同的地方出发，都要到北京去，那么他们前进的方向是一致的（就是命局和大运的信息大致相同，比如都是富命或富运）。
但俗话说条条大路通北京，你可以走你的路，我可以走我的路，所以行进的过程和方式就不同了，而到达北京的时间也许会有先后的差异（就是流年的信息和具体的事象出现差异，比如同样是富命或富运，但发财的流年时间、方式和程度可能不一样）。
那么再细下去，中间从一个地点到另一个地点的时间，就会有更多的差异，而且在路上所经历的事情也会有更多的不同（就是流月、流日以及具体的事象和数据出现更大的差异，很难有绝对统一的规律）。
这就是算命准确率的大致情况，一句话，算命确实有较高的准确率，但绝不可能百分之百准确。可是现在，却出现了一种怪现象。去算命的人，尤其是那些对命理知识毫无了解的人，希望命师能百分之百算准自己的事情，甚至连芝麻蒜皮的小事也要算准。
而那些命师，为了迎合顾客的心理，就宣称自己是神算、大师，能铁口直断，算什么都准，“诸葛亮掐指一算，已知你身前身后事”，呵呵。去算命的人心想：我花了钱，我就要你算准，否则我就吃了亏，你就是骗子。
而命师心里盘算：我先钓你上钩再说，然后我凭着三寸不烂之舌……呵呵，大家看看，这双方不都是功利心在作怪吗？为了那么一点小小的卦金，双方都在动脑筋怎么让自己不吃亏，然后吹牛撒谎什么的都来了。还有些品行不端的命师，为了钱，对顾客故意恐吓勒索，这种情况就更恶劣了。
事实上，正因为算命这门技艺，没有百分之百地准，但又有很大的准确性，人们才敢去试试。否则，说你明年撞车，你就一定撞车，说你明年破财，你就一定破财，说你明年死，你就一定死，那么，这天下还有谁敢去算命？
所以，顾客要求命师百分之百把命算准，这种要求本来就是脱离现实的，而命师吹牛说大话，甚至恐吓敲诈顾客，这种行为则是不道德的。
这里，接着第二个问题就来了：既然算命有很大的准确性，那如果我的后运不好，甚至有凶灾，又该怎样改运，怎样破解？总不能眼睁睁看着自己去死吧？这就是所谓改命改运的问题。是啊，能算命而不能改命，算出喜事来是笑哈哈，算出凶事来岂不是泪涟涟了？这个问题啊，实在很纠结，也是命师很难处理的一个问题。
我的观点是，命是天造的，人如果想改命，那就是与天争。那么与天争合理吗，能争得赢吗？事实上，我们人类千万年来，一直在与天争，我们人类算是成功的，那说明与天争赢了，但我们人类也经常遭到大自然的惩罚，更无法准确揣测、把握未来的命运，那就是争不过天了。
那么具体到个人也是一样的，我们可以与天争，想办法自己把握命运，但成与不成，最后还得听天命，所谓“谋事在人，成事在天”嘛。
但如果用周易命理的观点来看，问题远没这么简单，不是“谋事在人，成事在天”一句话就能解决得了的。古人有所谓趋吉避凶的观点，认为周易命理的功能不仅仅在于预测，更在于改运化灾。
这个观点到现在就更流行了，现在的人似乎比古人更想不开：如果算出我是凶命，却不能解灾，那我何必去算命，这不是自己找罪受吗？
于是，命师们为了迎合顾客的心理，又想出了种种改运化灾的办法，什么开光饰品、某个方位摆放物品、求神拜佛、扎纸人等等，名目繁多，不胜枚举。但这些东西，如果都按命师说的去做了，就真的能改变命运吗？
但以我的观点，这些东西，如果是你力所能及的，愿意去做的，那么去试试也无妨，但切不可做伤风败德之事。但我认为，像一些正大光明的改运方法，如善意的求神拜佛、取名改名、请符画符、选择喜用五行的方位、季节、颜色、行业等等，还是值得去做。
看命其实就像找医生看病一样，小病或许可医，大病定然难治，你如果是穷人的命，那么不管你怎么改运，你也不可能变成个富翁，但是通过你的主观努力，你一年到底能挣两万，还是挣三万，这是没有定数的，这是可以通过努力去改变的，但是要改，也只能在两万或三万之间的幅度改，而不可能让你从一个每年只能挣两万三万的穷命，变成每年能挣二十万或三十万的富命。其他任何事情都一样。
那么，算命到底还有何意义呢？难道就是为了让人担惊受怕吗？当然不，我认为，算命的真正意义，在于让人们正确地认识命运，理解命运，从而规避一些错误的决策或者陷阱，让自己更加理性而平和地面对生活和接受生活。如果能做到这一点，那么对于顾客和命师双方来说，才是真正成功的。
有人说，人来到这个世界上，都是有七灾八难的，这话虽然有点夸张，但也有一定的道理，因为就算是鸿运当头的富人和贵人，也有许多人喜欢算命，为什么？其实就是在他们的内心深处，对命运还是有一种恐惧感和不确定感。富贵之人尚且如此，那么那些贫贱之人呢？更不用说了。
但我们又看到，有许多看似贫贱而平常的人，却活得潇洒自在，快快乐乐，这又说明，并不是每一个人都害怕命运的，以苦为乐的人还是很多的。
我们的古贤哲也常说“乐天知命”，那么，如果要说谁是这个世界上真正能把握命运的人，那只有这些“乐天知命”的人，才是真正能把握命运和征服命运的人！
所以我想，一个真正成功的命师，并不仅仅在于他有多么高深的预测本领（当然有一定水准的预测技术是一个命师成功的最基本条件），也不仅仅在于他真的能够帮人解灾化煞，更在于他能成为人们在命运认识上的心理咨询师和指导师！
所以今天我写这篇文章，主要是为了给大家打破对周易命理的迷信，而打破了迷信，我们反而能更加深刻地认识到周易命理的精华（可惜现在有些人不懂，以为把周易命理搞得越神秘、越绝对，越能吸引人）。
从本质上来说，周易命理其实是玄学和模糊学，而不是什么科学或数学，周易命理是对人生命运和客观事物的抽象概括，它只撷取、总结了人生命运和客观事物的一些共性特征，但不能精确表现不同个体的差异性特征，
也就是说，它只能体现抽象，却不能精确表现具象和具体。
其实，在古人那里，算命最初不叫算命，而叫谈命，谈人生，谈理想，谈哲学，谈如何处理理想与现实的矛盾——命是用来谈的，不是用来算的！可惜今人不悟，把活理认成死理了。
一个真正成功的和有责任感的命师，既要给人正确预测将来的命运，并教给人改运的方法，又要传递给人以积极乐观的生活态度；
既要做高水平的预测师，更要做有责任的命运心理咨询师和指导师，让悲伤的人变得快乐，让颓废的人变得积极，让极端的人变得平和，这才是一个命师的真正责任。
琴诗
宋 苏轼
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
作者简介
（1037年1月8日-1101年8月24日）字子瞻、和仲，号铁冠道人、东坡居士，世称苏东坡、苏仙，汉族，眉州眉山（四川省眉山市）人，祖籍河北栾城，北宋著名文学家、书法家、画家，历史治水名人。苏轼是北宋中期文坛领袖，在诗、词、散文、书、画等方面取得很高成就。文纵横恣肆；诗题材广阔，清新豪健，善用夸张比喻，独具风格，与黄庭坚并称“苏黄”；词开豪放一派，与辛弃疾同是豪放派代表，并称“苏辛”；散文著述宏富，豪放自如，与欧阳修并称“欧苏”，为“唐宋八大家”之一。苏轼善书，“宋四家”之一；擅长文人画，尤擅墨竹、怪石、枯木等。作品有《东坡七集》《东坡易传》《东坡乐府》《潇湘竹石图卷》《古木怪石图卷》等。
译文
如果琴上有声音，放在箱中为何不响；
那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？
注释
若：如果。
何：为何。
文学意义
这首诗讲了一个弹琴的道理：一支乐曲的产生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系
物理意义
声音的音质与介质的材料不同有异.音高一般与物体的大小,粗细,厚薄,长短,松紧有关.大,粗,厚,长,松的东西振动慢,频率低;反之频率高.响度与物体振动的频率有关.
赏析
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？
苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。
从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞严经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。
宋 苏轼
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？
若言声在指头上，何不于君指上听？
作者简介
（1037年1月8日-1101年8月24日）字子瞻、和仲，号铁冠道人、东坡居士，世称苏东坡、苏仙，汉族，眉州眉山（四川省眉山市）人，祖籍河北栾城，北宋著名文学家、书法家、画家，历史治水名人。苏轼是北宋中期文坛领袖，在诗、词、散文、书、画等方面取得很高成就。文纵横恣肆；诗题材广阔，清新豪健，善用夸张比喻，独具风格，与黄庭坚并称“苏黄”；词开豪放一派，与辛弃疾同是豪放派代表，并称“苏辛”；散文著述宏富，豪放自如，与欧阳修并称“欧苏”，为“唐宋八大家”之一。苏轼善书，“宋四家”之一；擅长文人画，尤擅墨竹、怪石、枯木等。作品有《东坡七集》《东坡易传》《东坡乐府》《潇湘竹石图卷》《古木怪石图卷》等。
译文
如果琴上有声音，放在箱中为何不响；
那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢？
注释
若：如果。
何：为何。
文学意义
这首诗讲了一个弹琴的道理：一支乐曲的产生单靠琴不行，单靠指头也不行，还要靠人的思想感情和技术的熟练。琴不难掌握，指头人人有，但由于人的思想感情和弹琴技术的差异很大，演奏出来的乐曲是否悦耳可就大不一样了。诗里用了两个提问，让读者去思考。其实这是一个复杂的美学问题：产生艺术美的主客观关系
物理意义
声音的音质与介质的材料不同有异.音高一般与物体的大小,粗细,厚薄,长短,松紧有关.大,粗,厚,长,松的东西振动慢,频率低;反之频率高.响度与物体振动的频率有关.
赏析
唐朝的韦应物写了一首《听嘉陵江水声寄深上人》：“凿岩泄奔湍，称古神禹迹。夜喧山门店，独宿不安席。水性自云静，石中本无声。如何两相激，雷转空山惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位作家对水石之间关系的疑惑与领悟，亦同于苏轼之于琴指。这其实是个高深的哲学问题，因为在佛教看来，一切都是因缘和合而成，事物与事物之间只是由于发生了联系，才得以存在。即如所谓“四大”，《金光明最胜王经》卷五说：“譬如机关由业转，地火水风共成身。随彼因缘招异果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经》说：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞严经》曾对什么是“浊”有一段阐发：“譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论述说得更为明确：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发。”——苏轼的诗简直就是这段话的形象化。
从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声？如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢？
苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的？根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。
由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。
从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过设问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”；但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”；另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。
该诗哲理性很强，富有禅机。佛教视有为无，视生为灭，追求无声无形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以“谐无声之乐，以自得为和”、“反闻闻自性，性成无上道”，通过内心的感受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否定了琴、指两者和音乐之声的关系，其思想和《楞严经》“声无既无灭，声有亦非生，生灭两圆离，是则常真实”相通。
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