始终心要略解（上）
【始终心要】
“心”，即吾人现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。以肉团乃色法，缘影即非心，的指圆明寂照，常住真心。所以无有内外、中间、过现、未来、分齐、方隅等虚妄之相也。
“要”，即三谛也。迷之为三惑：见思、尘沙、无明也。悟之为三因：正因、了因、缘因也。修之为三止三观：体真止、空观；方便随缘止、假观；息二边分别止、中观也。证之为三智：一切智、道种智、一切种智也。成之为三德：法身、般若、解脱德也。至果成三身：法身、报身、应身也。
“始终”二字，赅六即，通迷悟，含修证，收因果也。以迷悟方，“理即”为始。以修证言，“名字即”为始。以因果言，“观行即”为始。皆以“究竟即”为终也。
言“六”，以事释，不无迷悟、修证、因果之殊。言“即”，以理明，则三惑、三因、三止、三观、三智、三德、三身皆即三谛，无二体也。
然则迷悟本空，修证亦幻，全性起修，全修在性，始终一贯。迷者悟者，修者证者，皆三谛也。事则始终宛然，故有“六”；理则始终不二，故曰“即”。明于斯，乃知一心之要旨也。
释题竟。
次入文
【夫三谛者，天然之性德也。】
首句标。“夫”，发语之端也。“三谛”，真、俗、中也。
次句叹。谓称性功德，具足河沙之多，虽迷之不减，悟亦不增，不假修有，何待证成。故如天之自然受用，吾人日用自不知耳。
【中谛者，统一切法；】
“中”，不偏不倚也。“谛”，审实不虚也。
“一切法”者：一，尽际之词；切，赅括之谓。略则根、尘、识界；广则百界千如；处中而言，即五位百法也。
此等诸法，原无别体，故以中谛而总统之，即自性之体大也。
【真谛者，泯一切法；】
“真”者，无伪，即空寂也。“泯”者，泯全，即融会也。
意谓一切诸法，原无自性，当体即空，不过缘会则有，缘散则无。
称真而观，当处寂然，了不可得，融通会合，本来无相，即自性之相大也。
【俗谛者，立一切法。】
“俗”者，俗有，无法不备也。“立”者，建立，万象森然也。
“一切法”者，天亲菩萨约为五位百法，所谓色法十一、心法八、五十一个心所法、二十四个不相应、六个无为，成百法。略则内六根，外六尘，中六识，谓三六十八界也。广则三千性相，百界千如，数繁不赘，请详教乘法数。
称俗而观，不舍一法，事事无碍，相相宛然，即自性之用大也。
【举一即三，非前后也。】
夫法性无为，不堕诸数。须知三谛，三非定三，约义说三；一非定一，据理说一；说三说一，皆随情耳。
从通而言，一中一切中，无真无俗而不中，则三谛都统理而绝待也。一真一切真，无中无俗而不真，则三谛俱泯合而绝想也。一俗一切俗，无真无中而不俗，则三谛并建立而宛然也。所以举一即三而不纵，非前后也。言三即一而不横，非并列也。
【含生本具，非造作之所得也。】
凡血气之属必有知，故曰“含生”。凡有知者必同体，故曰“本具”。
此指真净明妙，虚彻灵通之心，非一非三，而三而一谛理，即前云“天然之性德”者是也。既云“天然”，不假造作，迷时无失，悟亦无得，故曰“非造作之所得也”。
【悲夫！秘藏不显，盖三惑之所覆也。】
“悲夫！”叹词也。谛理非他，是吾人固有之真心。如衣里明珠，不逢亲友指示，其人不知，所谓怀珠作丐，故可叹耳。
不知自心之妙，曰“秘”；含于烦恼垢中，曰“藏”；从来未悟，虽常现前，迷不自知，故曰“不显”。“三惑”谓见思、尘沙、无明惑也。
“盖”，推源之词也。意谓：吾人固有灵妙之真心，所以秘藏不现前者，盖是迷此一心三种妙谛。
“迷”即不了也，不了真谛，起见思惑；不了俗谛，起尘沙惑；不了中谛，起无明惑；以迷惑故，虽现前而不知。如眼被翳障，觌面而不相识也。
然三惑无体，全依三谛为体。如人迷方，依方故有迷也。
问：惑性本空，无相可得，安能覆谛？
答：即指以不了为覆，非同物以覆物也。
【故无明翳乎法性，尘沙障乎化导，见思阻乎空寂。】
此释三惑覆三谛也。
“法性”即中谛，前云“统一切法”者，言法性也。
“化导”指俗谛，俗谛门中，一切有情，为所化导也。
“空寂”即真谛，谓一切法本来寂灭，终归于空也。
“无明”，根本惑也。“尘沙、见思”，枝末惑也。谓不了中谛，一中一切中，离边无中，空、有即中也。“不了”即“无明”之异名辞耳。
不知俗谛门中，一切诸法，能化所化，唯是假名，各无实体。则一假一切假，离真、中无假，真、中俱假也。此惑数多，如尘若沙，从喻立名也。
不解诸法无生，依他而起，当体本空，则一空一切空，离俗、中无空，俗、中皆空也。以不解故，妄于诸法上起见思惑，执我、我所。此惑从谬解立名也。
“翳、障、阻”三字，即“覆”之变名词耳。
【然兹三惑，乃体上之虚妄也。】
“然”，转语也。
三惑无体，唯是假名。如空里狂花，犹梦中幻境，空原无花，花由目病；梦本无境，境由心迷，乃彻底不真，故曰“虚妄”。
“体”，即三谛也。
—— 待续 —— #佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
【始终心要】
“心”，即吾人现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。以肉团乃色法，缘影即非心，的指圆明寂照，常住真心。所以无有内外、中间、过现、未来、分齐、方隅等虚妄之相也。
“要”，即三谛也。迷之为三惑：见思、尘沙、无明也。悟之为三因：正因、了因、缘因也。修之为三止三观：体真止、空观；方便随缘止、假观；息二边分别止、中观也。证之为三智：一切智、道种智、一切种智也。成之为三德：法身、般若、解脱德也。至果成三身：法身、报身、应身也。
“始终”二字，赅六即，通迷悟，含修证，收因果也。以迷悟方，“理即”为始。以修证言，“名字即”为始。以因果言，“观行即”为始。皆以“究竟即”为终也。
言“六”，以事释，不无迷悟、修证、因果之殊。言“即”，以理明，则三惑、三因、三止、三观、三智、三德、三身皆即三谛，无二体也。
然则迷悟本空，修证亦幻，全性起修，全修在性，始终一贯。迷者悟者，修者证者，皆三谛也。事则始终宛然，故有“六”；理则始终不二，故曰“即”。明于斯，乃知一心之要旨也。
释题竟。
次入文
【夫三谛者，天然之性德也。】
首句标。“夫”，发语之端也。“三谛”，真、俗、中也。
次句叹。谓称性功德，具足河沙之多，虽迷之不减，悟亦不增，不假修有，何待证成。故如天之自然受用，吾人日用自不知耳。
【中谛者，统一切法；】
“中”，不偏不倚也。“谛”，审实不虚也。
“一切法”者：一，尽际之词；切，赅括之谓。略则根、尘、识界；广则百界千如；处中而言，即五位百法也。
此等诸法，原无别体，故以中谛而总统之，即自性之体大也。
【真谛者，泯一切法；】
“真”者，无伪，即空寂也。“泯”者，泯全，即融会也。
意谓一切诸法，原无自性，当体即空，不过缘会则有，缘散则无。
称真而观，当处寂然，了不可得，融通会合，本来无相，即自性之相大也。
【俗谛者，立一切法。】
“俗”者，俗有，无法不备也。“立”者，建立，万象森然也。
“一切法”者，天亲菩萨约为五位百法，所谓色法十一、心法八、五十一个心所法、二十四个不相应、六个无为，成百法。略则内六根，外六尘，中六识，谓三六十八界也。广则三千性相，百界千如，数繁不赘，请详教乘法数。
称俗而观，不舍一法，事事无碍，相相宛然，即自性之用大也。
【举一即三，非前后也。】
夫法性无为，不堕诸数。须知三谛，三非定三，约义说三；一非定一，据理说一；说三说一，皆随情耳。
从通而言，一中一切中，无真无俗而不中，则三谛都统理而绝待也。一真一切真，无中无俗而不真，则三谛俱泯合而绝想也。一俗一切俗，无真无中而不俗，则三谛并建立而宛然也。所以举一即三而不纵，非前后也。言三即一而不横，非并列也。
【含生本具，非造作之所得也。】
凡血气之属必有知，故曰“含生”。凡有知者必同体，故曰“本具”。
此指真净明妙，虚彻灵通之心，非一非三，而三而一谛理，即前云“天然之性德”者是也。既云“天然”，不假造作，迷时无失，悟亦无得，故曰“非造作之所得也”。
【悲夫！秘藏不显，盖三惑之所覆也。】
“悲夫！”叹词也。谛理非他，是吾人固有之真心。如衣里明珠，不逢亲友指示，其人不知，所谓怀珠作丐，故可叹耳。
不知自心之妙，曰“秘”；含于烦恼垢中，曰“藏”；从来未悟，虽常现前，迷不自知，故曰“不显”。“三惑”谓见思、尘沙、无明惑也。
“盖”，推源之词也。意谓：吾人固有灵妙之真心，所以秘藏不现前者，盖是迷此一心三种妙谛。
“迷”即不了也，不了真谛，起见思惑；不了俗谛，起尘沙惑；不了中谛，起无明惑；以迷惑故，虽现前而不知。如眼被翳障，觌面而不相识也。
然三惑无体，全依三谛为体。如人迷方，依方故有迷也。
问：惑性本空，无相可得，安能覆谛？
答：即指以不了为覆，非同物以覆物也。
【故无明翳乎法性，尘沙障乎化导，见思阻乎空寂。】
此释三惑覆三谛也。
“法性”即中谛，前云“统一切法”者，言法性也。
“化导”指俗谛，俗谛门中，一切有情，为所化导也。
“空寂”即真谛，谓一切法本来寂灭，终归于空也。
“无明”，根本惑也。“尘沙、见思”，枝末惑也。谓不了中谛，一中一切中，离边无中，空、有即中也。“不了”即“无明”之异名辞耳。
不知俗谛门中，一切诸法，能化所化，唯是假名，各无实体。则一假一切假，离真、中无假，真、中俱假也。此惑数多，如尘若沙，从喻立名也。
不解诸法无生，依他而起，当体本空，则一空一切空，离俗、中无空，俗、中皆空也。以不解故，妄于诸法上起见思惑，执我、我所。此惑从谬解立名也。
“翳、障、阻”三字，即“覆”之变名词耳。
【然兹三惑，乃体上之虚妄也。】
“然”，转语也。
三惑无体，唯是假名。如空里狂花，犹梦中幻境，空原无花，花由目病；梦本无境，境由心迷，乃彻底不真，故曰“虚妄”。
“体”，即三谛也。
—— 待续 —— #佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#道教知识#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
【善知识晨语】「无心无物自天然」。
紫柏真可禅师对心与物的关系，认为是“廓如本然”的，强调“无心自合道，心生则道失”，无心，灵然妙应万物；无心，智周万物不劳。
无心只是符合道，无心不能等同于道。能够做到无心，才可能与道相应，成就就有希望。这里的道，既可以是道路，也是一种境界，这种境界，只有在无心时，才能够体悟，才能够受用。天地日月无心，便永远不会为外物所累，又能为万物之遵循，并且体现了道。
有心就有物，物是什么？物是物质，欲望。物是妄想，分别，执著，物是贪心、嗔心，愚痴心，物，就是烦恼。无心是什么心？无心就是真心。
真，就是天真，就是天然，就是自然而然，就是诸法缘起，就是中道实相。草是绿的，水是清的，土地就是黄的，就是这样无物即天然，天然就是大道。
修行就要一切处无心，也就是没有贪爱心，没有嗔恨心，没有喜好心，没有得失心，没有所得心…见到事物，丝毫不生爱心，不生憎恨心，不生取舍心，都属于是无心。这时候，心就是无染，就是性空，就是湛然，就是本心。
当能一切法一切时一切处都能做到无心，那么就吻合于大道，就是性空，再之后，就能够获得真如。
紫柏真可禅师对心与物的关系，认为是“廓如本然”的，强调“无心自合道，心生则道失”，无心，灵然妙应万物；无心，智周万物不劳。
无心只是符合道，无心不能等同于道。能够做到无心，才可能与道相应，成就就有希望。这里的道，既可以是道路，也是一种境界，这种境界，只有在无心时，才能够体悟，才能够受用。天地日月无心，便永远不会为外物所累，又能为万物之遵循，并且体现了道。
有心就有物，物是什么？物是物质，欲望。物是妄想，分别，执著，物是贪心、嗔心，愚痴心，物，就是烦恼。无心是什么心？无心就是真心。
真，就是天真，就是天然，就是自然而然，就是诸法缘起，就是中道实相。草是绿的，水是清的，土地就是黄的，就是这样无物即天然，天然就是大道。
修行就要一切处无心，也就是没有贪爱心，没有嗔恨心，没有喜好心，没有得失心，没有所得心…见到事物，丝毫不生爱心，不生憎恨心，不生取舍心，都属于是无心。这时候，心就是无染，就是性空，就是湛然，就是本心。
当能一切法一切时一切处都能做到无心，那么就吻合于大道，就是性空，再之后，就能够获得真如。
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