杂阿含经·第276经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
《无量寿经》
若有众生欲生彼国，虽不能大精进禅定，尽持经戒，要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不嗔。十不痴。如是昼夜思惟，极乐世界阿弥陀佛，种种功德、种种庄严。志心归依，顶礼供养。是人临终，不惊不怖，心不颠倒。即得往生彼佛国土。 https://t.cn/Rp7BztQ
若有众生欲生彼国，虽不能大精进禅定，尽持经戒，要当作善。所谓一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄言。五不绮语。六不恶口。七不两舌。八不贪。九不嗔。十不痴。如是昼夜思惟，极乐世界阿弥陀佛，种种功德、种种庄严。志心归依，顶礼供养。是人临终，不惊不怖，心不颠倒。即得往生彼佛国土。 https://t.cn/Rp7BztQ
#禅宗[超话]#佛教宗旨，单以一心为宗。原其此心，本来圆满，光明广大，了无纤尘，清净无物。此中本无迷悟生死，圣凡不立，生佛同体，无二无别。此正达磨西来，直指此本有真心，以为禅宗。故对武帝云：廓然无圣。若能顿悟此心，则生死永绝，只在当人一念顿悟，即名如如之佛。不属修证阶差，不属三乘渐次，此禅宗目为向上一路。
从前诸祖所传，即指此心，以为宗极，是名为禅。此宗不立文字，只贵明心见性，其修进工夫，当初达磨教二祖，问曰：汝作甚么？二祖云：乞师安心。达磨云：将心来与汝安。二祖云：觅心了不可得。达磨即与印正，云与汝安心竟。此心不可得一语，便是西来的指。二祖又问：岂无方便？磨云：汝但外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。此便是教参禅最初第一著工夫。
达磨之道，如此而已，除此心外，更无别法后来禅道既久，学人不能顿悟，故有参禅提话头之说。其话头不拘是谁，随将古人公案一则，蕴在胸中作话头，下疑情，即无之一字，就是公案。直者疑处，便是参究。参来参去，久久忽然心地迸开，如大梦觉，即名为悟。以参究便是用工夫，以正参时，心中一念不生了无一物，故说无我无人，犹如太虚，悟处便是下落。既得了悟自心，则历劫生死情根，一齐顿断。
既悟此心又说甚佛与众生，故从此已去三界，往来任意度生，永绝诸苦，不被生死拘留，是称菩萨。此便是参禅到底下落，性命从此了却。若不悟此心，则被一生作下善恶业牵，轮转六道诸苦趣中，到底没下落。所谓生死苦海，无有彼岸，正谓此也。
从前诸祖所传，即指此心，以为宗极，是名为禅。此宗不立文字，只贵明心见性，其修进工夫，当初达磨教二祖，问曰：汝作甚么？二祖云：乞师安心。达磨云：将心来与汝安。二祖云：觅心了不可得。达磨即与印正，云与汝安心竟。此心不可得一语，便是西来的指。二祖又问：岂无方便？磨云：汝但外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。此便是教参禅最初第一著工夫。
达磨之道，如此而已，除此心外，更无别法后来禅道既久，学人不能顿悟，故有参禅提话头之说。其话头不拘是谁，随将古人公案一则，蕴在胸中作话头，下疑情，即无之一字，就是公案。直者疑处，便是参究。参来参去，久久忽然心地迸开，如大梦觉，即名为悟。以参究便是用工夫，以正参时，心中一念不生了无一物，故说无我无人，犹如太虚，悟处便是下落。既得了悟自心，则历劫生死情根，一齐顿断。
既悟此心又说甚佛与众生，故从此已去三界，往来任意度生，永绝诸苦，不被生死拘留，是称菩萨。此便是参禅到底下落，性命从此了却。若不悟此心，则被一生作下善恶业牵，轮转六道诸苦趣中，到底没下落。所谓生死苦海，无有彼岸，正谓此也。
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