教人行善，首先要明辨究竟什么是善？#道教#
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
金刚经讲义（杨宁）
第三品 大乘正宗分
在讲这一品前，我们先解释几个概念。经中佛提到：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，这是佛对三界一切众生各种生命形态的分类。卵生、胎生、湿生、化生，是欲界生命的四种形态：
“卵生”就是从卵中孵化出来的生命，如鸡、鸭等；“胎生”就是住母胎孕育而成的生命，比如人就是胎生；“湿生”是以潮湿因缘而生的生命，如地缝中或水中的有些小虫；“化生”是靠业力凭空化生，在欲界的天界生命就是化生的。
“有色”指色界生命，只有色身，无情欲；“无色”是指无色界的生命，只有意识，无情欲和色身；“有想”、“无想”、“非有想”、“非无想”是对无色界生命更细致的分类。
“有想”是指有思维活动。“无想”是指思维活动已经停止，但也不像木石。“非有想非无想”，是指思维活动虽停止，不再有思想，但可能随时会想的一种生命状态，就是说有一种想的动势。
佛经中说，三界这些生命形态虽然存在形式千差万别，但却有共同的现象：都在生灭轮回中，不能自由解脱。而他们也有共同一样的本性：本性都是佛，一切具足，不生不灭。
经中还提到了两个概念：一个是“无余涅槃”。“涅槃”是梵文的音译。在佛法中，将证入不生不灭的解脱境界称“涅槃”。“涅槃”分为“有余涅槃”和“无余涅槃”，一般将阿罗汉的涅槃境界称“有余涅槃”，因为四果阿罗汉虽然能暂时住在定中不进入生死轮回很长时间，但因缘具足，仍会出定，重入轮回，所以解脱不究竟，称“有余涅槃”。佛的涅槃境界彻底从轮回中解脱，生命完全从生灭染污的假相中解脱出来，获得不生不灭的永恒的大自在，所以这种涅槃叫“无余涅槃”。
经中还提到了，“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”。
那什么是“我相”呢？每个人都有一个“自我”的定义，如眼、耳、鼻、舌、身意组成，而且与别人不同。我们的心识虽投胎在人道，但每个人都具备六道的意识形态。比如：我们嗔恨、嫉妒时，心就在阿修罗道；渴求圣洁、纯净时心就在天人道；当我们体验极端的苦难时，心在地狱道。但是如果你把自己定义在任何一道都是错的。真相是——你是佛，可以自在无碍地示现种种相。但因为自己的执着和不懂真理，我们便被自己所造的种种业力牵引，陷在不同的生命意识状态中，无法自拔。人对自我、身心内外的定义、认知、体验、觉受、取舍，都是“我相”。人认为“自我”实有，其实“自我”是虚妄的。
那什么是“人相”呢？就是人对他人的身心内外的一切定义、认知、体验等。认为实有那样的一个人存在，从而生出喜好、厌恶、取舍或占有的情绪。
“众生相”，经中说三界六道有种种不同相貌和意识形态的众生，都处在生灭轮回中经历苦厄，不能回归本有的佛性。
“寿者相”，“寿”是从生到死的时间。但人们都喜欢长生不老，不愿死亡，这即“寿者相”。其实着“寿者相”，也是着万法的生灭相。
这一品的大意是：佛陀告诉须菩提，所有的大菩萨要成就无上正等正觉的佛果，首先要生起大慈悲心，发愿普度三界众生。不管是卵生的、胎生的、湿生的、化生的、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，都要发愿度脱他们，令他们进入佛不生不灭的涅槃境界，从生死轮回中解脱。但是，即使像这样度脱了无量无边的众生，菩萨在见地上要这样认为：并无一位众生是通过我的救度成佛了。佛说，为什么要这样说呢？佛告诉须菩提，一位真正行菩萨道的菩萨，就不能有我、你、他实有的分别，也不能有众生的种种差异相，不能有万法的生灭相，希求长生不老。
为什么佛一开始就谈普度众生的问题？因为当一个人发心成佛时，应知道自己是要回归生命的源头。而站在生命的源头看，我们的心包含宇宙一切，每个人的心都是宇宙一切有情的全息缩影。故当一个人发愿成就佛果的同时，也意味着是在发愿要普度宇宙一切有情众生。由此，弘扬佛法、普度众生便成为每位大菩萨的使命。所以我们也应知道一位菩萨在人间的使命不是做慈善事业，而是令众生明了生命的真相、度众生出轮回苦海，勿以善小而不为只是每位菩萨成道必具备的品质。
但当菩萨发心普度众生时，首先不应有好恶选择，喜欢的就度，不喜欢的就不度，应有度尽三界的愿力和平等心。并且不能有你、我、他、众生实有的认知，否则菩萨的苦难和烦恼就来临了。在根本的见地上你一定要明白，你与众生本性都是佛，众生自性本来不生不灭，本来就涅槃寂静，并不是有个你能令他拥有这样的本质。菩萨对众生，如梦中的药对病，梦醒后药与病都是虚妄不实的。真空中没有菩萨，也无众生。如菩萨的见地明确，那么在度众生时就不会去希求回报和理解，也不会被众生表现出来的种种状态迷惑，从而心生烦恼，无法安住在如如不动的境界上。
曾经当我刚读《金刚经》时，读完这一品时，我抬头思维想：这是佛要我们发愿普度众生。那个时候正好对面墙上有一只苍蝇，我想苍蝇是卵生的，佛说，我应发愿度这只卵生的苍蝇入无余涅槃而灭度之。我盯着苍蝇，心想：如果我此时发愿度这只苍蝇成道，天啊，那需要多久啊！我马上就绝望了。忽然我明白了，我着了苍蝇的相。如果现在我心中有自我与苍蝇实有的相，那我不仅永远无法度苍蝇入涅槃，而且我自己也会被这个愿力带入苦海溺死。如果着众生相，我将生生世世被这个愿力带入六道轮回的苦难之中，众生平等，都有与佛一样圆满的空性，苍蝇与我都只是真空的示现。当我拥有这样的见地时，墙上的苍蝇虽仍是一只听不懂人话的虫子，但我的心却安住了，不再为这个发愿担心、忐忑不安了。
所以读了这一品，我们应该懂的事实是——每位众生本质上只能做佛，做不了其他东西。我、人、众生、寿者只是我们头脑的分别，菩萨应不着相发愿才能从诸相的困缚中解脱。否则，普度众生这个愿力只能让你踏上苦难的历程，你也无法真正从在人间普度众生的有为法中获得无上正等正觉。
第三品 大乘正宗分
在讲这一品前，我们先解释几个概念。经中佛提到：卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，这是佛对三界一切众生各种生命形态的分类。卵生、胎生、湿生、化生，是欲界生命的四种形态：
“卵生”就是从卵中孵化出来的生命，如鸡、鸭等；“胎生”就是住母胎孕育而成的生命，比如人就是胎生；“湿生”是以潮湿因缘而生的生命，如地缝中或水中的有些小虫；“化生”是靠业力凭空化生，在欲界的天界生命就是化生的。
“有色”指色界生命，只有色身，无情欲；“无色”是指无色界的生命，只有意识，无情欲和色身；“有想”、“无想”、“非有想”、“非无想”是对无色界生命更细致的分类。
“有想”是指有思维活动。“无想”是指思维活动已经停止，但也不像木石。“非有想非无想”，是指思维活动虽停止，不再有思想，但可能随时会想的一种生命状态，就是说有一种想的动势。
佛经中说，三界这些生命形态虽然存在形式千差万别，但却有共同的现象：都在生灭轮回中，不能自由解脱。而他们也有共同一样的本性：本性都是佛，一切具足，不生不灭。
经中还提到了两个概念：一个是“无余涅槃”。“涅槃”是梵文的音译。在佛法中，将证入不生不灭的解脱境界称“涅槃”。“涅槃”分为“有余涅槃”和“无余涅槃”，一般将阿罗汉的涅槃境界称“有余涅槃”，因为四果阿罗汉虽然能暂时住在定中不进入生死轮回很长时间，但因缘具足，仍会出定，重入轮回，所以解脱不究竟，称“有余涅槃”。佛的涅槃境界彻底从轮回中解脱，生命完全从生灭染污的假相中解脱出来，获得不生不灭的永恒的大自在，所以这种涅槃叫“无余涅槃”。
经中还提到了，“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”。
那什么是“我相”呢？每个人都有一个“自我”的定义，如眼、耳、鼻、舌、身意组成，而且与别人不同。我们的心识虽投胎在人道，但每个人都具备六道的意识形态。比如：我们嗔恨、嫉妒时，心就在阿修罗道；渴求圣洁、纯净时心就在天人道；当我们体验极端的苦难时，心在地狱道。但是如果你把自己定义在任何一道都是错的。真相是——你是佛，可以自在无碍地示现种种相。但因为自己的执着和不懂真理，我们便被自己所造的种种业力牵引，陷在不同的生命意识状态中，无法自拔。人对自我、身心内外的定义、认知、体验、觉受、取舍，都是“我相”。人认为“自我”实有，其实“自我”是虚妄的。
那什么是“人相”呢？就是人对他人的身心内外的一切定义、认知、体验等。认为实有那样的一个人存在，从而生出喜好、厌恶、取舍或占有的情绪。
“众生相”，经中说三界六道有种种不同相貌和意识形态的众生，都处在生灭轮回中经历苦厄，不能回归本有的佛性。
“寿者相”，“寿”是从生到死的时间。但人们都喜欢长生不老，不愿死亡，这即“寿者相”。其实着“寿者相”，也是着万法的生灭相。
这一品的大意是：佛陀告诉须菩提，所有的大菩萨要成就无上正等正觉的佛果，首先要生起大慈悲心，发愿普度三界众生。不管是卵生的、胎生的、湿生的、化生的、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，都要发愿度脱他们，令他们进入佛不生不灭的涅槃境界，从生死轮回中解脱。但是，即使像这样度脱了无量无边的众生，菩萨在见地上要这样认为：并无一位众生是通过我的救度成佛了。佛说，为什么要这样说呢？佛告诉须菩提，一位真正行菩萨道的菩萨，就不能有我、你、他实有的分别，也不能有众生的种种差异相，不能有万法的生灭相，希求长生不老。
为什么佛一开始就谈普度众生的问题？因为当一个人发心成佛时，应知道自己是要回归生命的源头。而站在生命的源头看，我们的心包含宇宙一切，每个人的心都是宇宙一切有情的全息缩影。故当一个人发愿成就佛果的同时，也意味着是在发愿要普度宇宙一切有情众生。由此，弘扬佛法、普度众生便成为每位大菩萨的使命。所以我们也应知道一位菩萨在人间的使命不是做慈善事业，而是令众生明了生命的真相、度众生出轮回苦海，勿以善小而不为只是每位菩萨成道必具备的品质。
但当菩萨发心普度众生时，首先不应有好恶选择，喜欢的就度，不喜欢的就不度，应有度尽三界的愿力和平等心。并且不能有你、我、他、众生实有的认知，否则菩萨的苦难和烦恼就来临了。在根本的见地上你一定要明白，你与众生本性都是佛，众生自性本来不生不灭，本来就涅槃寂静，并不是有个你能令他拥有这样的本质。菩萨对众生，如梦中的药对病，梦醒后药与病都是虚妄不实的。真空中没有菩萨，也无众生。如菩萨的见地明确，那么在度众生时就不会去希求回报和理解，也不会被众生表现出来的种种状态迷惑，从而心生烦恼，无法安住在如如不动的境界上。
曾经当我刚读《金刚经》时，读完这一品时，我抬头思维想：这是佛要我们发愿普度众生。那个时候正好对面墙上有一只苍蝇，我想苍蝇是卵生的，佛说，我应发愿度这只卵生的苍蝇入无余涅槃而灭度之。我盯着苍蝇，心想：如果我此时发愿度这只苍蝇成道，天啊，那需要多久啊！我马上就绝望了。忽然我明白了，我着了苍蝇的相。如果现在我心中有自我与苍蝇实有的相，那我不仅永远无法度苍蝇入涅槃，而且我自己也会被这个愿力带入苦海溺死。如果着众生相，我将生生世世被这个愿力带入六道轮回的苦难之中，众生平等，都有与佛一样圆满的空性，苍蝇与我都只是真空的示现。当我拥有这样的见地时，墙上的苍蝇虽仍是一只听不懂人话的虫子，但我的心却安住了，不再为这个发愿担心、忐忑不安了。
所以读了这一品，我们应该懂的事实是——每位众生本质上只能做佛，做不了其他东西。我、人、众生、寿者只是我们头脑的分别，菩萨应不着相发愿才能从诸相的困缚中解脱。否则，普度众生这个愿力只能让你踏上苦难的历程，你也无法真正从在人间普度众生的有为法中获得无上正等正觉。
下头男能不能自己要点脸
为啥会有男的主动来说他被睡的经历
还说女的s
在炫耀？？？
还强调思考要不要在一起
都不是啥好鸟在那思考啥呢
干净的也不会让你睡吧
真无语 恶心死了
真不理解现在社会咋这样了
不知道是自己思想封建还是现在人们都太开放了
这个男的行为真的很ex
求求以后别让我遇到这样的人了[汗]
为啥会有男的主动来说他被睡的经历
还说女的s
在炫耀？？？
还强调思考要不要在一起
都不是啥好鸟在那思考啥呢
干净的也不会让你睡吧
真无语 恶心死了
真不理解现在社会咋这样了
不知道是自己思想封建还是现在人们都太开放了
这个男的行为真的很ex
求求以后别让我遇到这样的人了[汗]
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