老子《道德经》第十六、十七、十八章原文及余秋雨老师译文

老子原文：

第十六章
致虚极,守静笃。
万物并作,吾以观复。
夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常
日明。不知常,妄作凶。
知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

第十七章
太上,不知有之;
其次,亲而誉之;
其次,畏之;
其次,侮之。
信不足焉,有不信焉。
悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:我自然。

第十八章
大道废,有仁义;
智慧出,有大伪;
六亲不和,有孝慈;
国家昏乱,有忠臣。

余秋雨译文：

第十六章
引导心灵虚寂,
守得心境安静。
万物活跃,
我观察它们如何回复本性。
万物纷纭,
终究会返归自身根本。
归根就会安静,
归根就是“复命”,
“命”就是本性。
“复命”就会知常,
知常就会心明。
不知常而异动,
那就会遭凶。
知常就能包容;
包容就能大公;
大公就能天下归从;
天下归从,就合乎天;
合乎天,也合乎道;
合乎道,才能长久,终身不殆。

第十七章
最好的统治,人们感觉不到它的存在;
其次,人们给予亲近和称赞;
再次,人们产生畏惧;
更次,人们给予轻蔑。
既然不足以信任,人们就不予以信任。
最好的统治是那样悠闲,很少言语,事已办成。百姓都说:我们自然而成。

第十八章
大道废弛,才倡道义;
智巧出现,才有大伪;
家庭不和,才倡孝慈;
国家昏乱,才有忠臣。 https://t.cn/RJZwwdB

我译老子《道德经》第十六章

【原文】
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。
【我译】
致虚和守静的功夫做到极致。万物欣欣向荣，我以虚静心观照出循环往复的道理。万物纷纷纭纭，最后都各自回归它的本源。回归本源就叫做静，静叫做复归本性。

【原文】
 复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
【我译】
回归本性是永恒的自然规律，认识永恒的自然规律叫做明。不认识永恒自然规律，轻举妄动会招惹祸凶。

【原文】
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【我译】
认识永恒自然规律的人就能无所不包容，无所不包容就能坦然大公，坦然大公就能无所不周全，无所不周全才符合自然，符合自然才符合道，依道而行才能长久，终身免除危害。

王阳明心学告诉我们的最大真相：是我们根本没看到世界的真相。每个人与世间之间，都不自觉的隔着一堵墙。

因为当我们面对这个世界时，我们的心理活动会一直处于活跃状态，会一直在行动、想象或思考，心从来没有留下空隙。

而只有当我们的心理活动能够停顿下来，我们的心才能感应到世界的真实存在。

对于这个道理，王阳明用八个字做了概括：此心不动，随机而动。

这八个字，堪称王阳明的“八字真言”，乃阳明心学的最高精华。

其背后，则是一种世间最高明的心理学。

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心不动——
王阳明最可怕之处

王阳明是中国历史上最伟大的哲学家之一，他还可以当之无愧地被称为伟大的文学家、政治家和军事家。

他的哲学绝非是书斋里的空想，而是实实在在的可以学以致用的学问。

用到政治上，王阳明成了第一流的政客；用到战争上，王阳明则成了最可怕的军事家。

他提出“此心不动，随机而动”的八字真言时，正值江西的宁王造反，而他作为当地的最高官员负责平叛。

当时，他的一个下属抱着一腔爱国热情，想与宁王奋不顾身地作战，王阳明问他兵法的要义是什么？这个下属答不上来。王阳明随即讲了他的兵法要义，就是这八字真言。

这八个字到底告诉我们什么？

此心不动，更伟大的哲学家老子有最富有诗意的表达——“致虚极，守静笃”。

随机而动，捕捉到事物的本质而在恰当的时机行动。要做到随机而动，前提是此心不动，先让你的心安定下来。

我们的心经常处于“妄动”状态，一个念头接一个念头，像滚雷一样不断地在我们心中炸响。

绝大多数人却对自己的妄动没有觉察能力，套用精神分析的术语，这些没有被觉察的妄动就是潜意识。

我们以为，自己是根据意识层面的某种想法去行动的；但其实，是我们没有觉察到的潜意识在驱使着自己这样做。

未经开发和修行的潜意识是混乱的，其运作机制是以维护自我为中心，而不是道理和规律，所以充满矛盾、顽固和狭隘。所以当我们被潜意识所控制时，我们就会处于程度不同的失控状态。妄动，就是这种状态。

这时，我们看到的世界，就是被我们的心念加工过的，被我们的成见扭曲过的，而偏离了真实。

我们的行动就有点像是“盲人骑瞎马，夜半临深池”，不可避免地犯一些低级错误，甚至滑向深渊。

宁王就是这样一个人，所以他后来犯了很多战略和战术上的错误。作为对手，王阳明的心却可以不动，于是他的心就是一面空明的镜子，宁王的妄动会清晰地映照在这面镜子上，其致命缺陷会被王阳明一览无余。

结果，王阳明可以随时抓住宁王的漏洞“随机而动”，不仅可先发制人，也可后发制人