古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而複之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。
若然者，其心志，其容寂，其顙；淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而複之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。
若然者，其心志，其容寂，其顙；淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
《淮南子》#读书# 一个计较世俗的人 • 就会缺乏高于世俗的悟性#国学实录#
在这个世上，越是精于算计的人，其悟性越低。
一、
《庄子》曾经说过一句话，#传统文化# 叫：“其耆欲深者，其天机浅”，这句话的意思就是说：凡是嗜欲过胜的人，他的天赋灵机必然浅薄。#国学知识#
庄子在说这一句话的时候，介绍了一个“真人”的状态。
所谓“真人”，就是不用人心损伤天道，不用人为去帮助自然，通俗来说，就是不用自己的机巧之心去主导外物的发展。
这样的状态是世俗之人所缺失的智慧，而这个智慧正是填补世俗空虚，纠正世人愚昧的真正觉知。
因为对于每一个人来说，我们初生下来的时候，本性是安静的、柔和的，就好像《道德经》之中说：“常得不离，复归于婴儿”，这是一种完全纯粹天然的状态。
我们随着年龄的增长，外在状态发生改变之后，好恶之情也产生了，我们也由此形成了世俗的认知标准，有了享受物质的能力，更生出了争夺物质的机巧之心。
而这个时候也产生了一个极其普遍和严重的问题，就是我们只是形成了认知外部世界以及衡量外物的感知，但是却缺乏了主导外物变化的能力。
因为我们只是一个平凡的人类，面对着宇宙自然的变化和自己人生得失际遇等等完全束手无策，所以一旦人生际遇满足不了自身期待的时候，就会出现失落、沮丧，以及痛苦的负面情绪，这便是人生痛苦的根源。
在这样的过程中，不仅会因此损伤了淳朴的天性，还会错过人生真正大的作为，因为所有的大作为都需要以大智慧与好的德行支撑，而这两者都是精于算计者所缺乏的东西。
《明朝那些事儿》的作者当年明月，在接受访谈的时候说过这样一句话：上天很公平，他不会把写作的灵感和对于一件事情执着于名利的追求，同时给予一个人。
这句话并不是空穴来风，而是印证了世间智慧的一个道理。
在这世间，任何一个执着于名利得失的人，都会缺少对于智慧的悟性，因为他们总在执着于当下，无法将眼光看得更加长远，所以总是计较当下的得失，这算作小聪明，但永远算不上大智慧。
一个过分执着于世俗的人，永远不可能有高于世俗的灵感和悟性。
二、
人生小的成就需要靠小聪明夺取，而大的作为则需要用智慧来成就，因为智慧存在的状态就是顺应天道的最佳策略。
几千年的历史长河就是对这个道理最好的印证，我们仔细观察不难发现，从古至今，一个内心险恶精于算计的小人，只能在名利方面稍微占一点便宜，但是在与天赋创作有关的领域内却不能取得大成就，比如说文学方面。
而反之，能够在此类领域有所成就的，都是一些憨厚朴实，内心直率之人所能造就的成果，正因为他们没有将心思过多的放在计较名利之上，机巧之心能稍微淡泊，保全了淳朴的心性。
而这一心性正是适应天道的法则，更是胜于世俗的觉悟智慧，所以他们更容易取得大的成就。
就像苏轼的人生一样，苏轼作为一个文学家、诗人，在他一生的仕途生涯之中，因为党派纷争受尽多少苦难，在朝廷党派纷争之间，苏轼本身并无直接过错，但是他却成了党派相争的牺牲品，被贬到许多地方，一生颠沛流离。
这一切虽无直接的过错，但是与他的性格却有一些关系，那就是苏轼的性格过于直率，不懂得以收敛自持，缺乏了脸厚心黑的圆滑世故的态度，才让他成为党派之争的“眼中钉”。
这一切是因为不善于算计而带来的结果，但是他在文学方面的成就，却是历史上少有人能比的，一生留下的诗词感动了多少代人，而他也被誉为中国文学史上的一颗璀璨明珠。
如果拿他的成就和当下名利得失的物质层面去比较，那么对于人生来说，苏轼能够千古留名的这一硕果，则更有意义。
所以说上天很公平，如果你太在乎当下的东西，那么你就要失去以后的人生，如果你能够将眼光看得长远，那么首先就要在当下利益得失上不要太过于占尽机巧。
《淮南子》之中有这样一句话，叫做：“故达于道者，不以人易天”，这句话的意思就是说：因此通达大道的人，不会因为人欲来改变天性。
即便没有像苏轼一样有文学巨匠的天赋，但是当你保全天性，将眼光放得足够长远的时候，顺应的也是天道德行的法则，在顺天而行的情况下，你所得到的有利因素也更大于你所丢失的当前利益。
所以将眼光放的足够长远，别让自己活成了一个机心过深的人，这是对人生最好的厚待。
传承中华传统文化｜国学实录
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在这个世上，越是精于算计的人，其悟性越低。
一、
《庄子》曾经说过一句话，#传统文化# 叫：“其耆欲深者，其天机浅”，这句话的意思就是说：凡是嗜欲过胜的人，他的天赋灵机必然浅薄。#国学知识#
庄子在说这一句话的时候，介绍了一个“真人”的状态。
所谓“真人”，就是不用人心损伤天道，不用人为去帮助自然，通俗来说，就是不用自己的机巧之心去主导外物的发展。
这样的状态是世俗之人所缺失的智慧，而这个智慧正是填补世俗空虚，纠正世人愚昧的真正觉知。
因为对于每一个人来说，我们初生下来的时候，本性是安静的、柔和的，就好像《道德经》之中说：“常得不离，复归于婴儿”，这是一种完全纯粹天然的状态。
我们随着年龄的增长，外在状态发生改变之后，好恶之情也产生了，我们也由此形成了世俗的认知标准，有了享受物质的能力，更生出了争夺物质的机巧之心。
而这个时候也产生了一个极其普遍和严重的问题，就是我们只是形成了认知外部世界以及衡量外物的感知，但是却缺乏了主导外物变化的能力。
因为我们只是一个平凡的人类，面对着宇宙自然的变化和自己人生得失际遇等等完全束手无策，所以一旦人生际遇满足不了自身期待的时候，就会出现失落、沮丧，以及痛苦的负面情绪，这便是人生痛苦的根源。
在这样的过程中，不仅会因此损伤了淳朴的天性，还会错过人生真正大的作为，因为所有的大作为都需要以大智慧与好的德行支撑，而这两者都是精于算计者所缺乏的东西。
《明朝那些事儿》的作者当年明月，在接受访谈的时候说过这样一句话：上天很公平，他不会把写作的灵感和对于一件事情执着于名利的追求，同时给予一个人。
这句话并不是空穴来风，而是印证了世间智慧的一个道理。
在这世间，任何一个执着于名利得失的人，都会缺少对于智慧的悟性，因为他们总在执着于当下，无法将眼光看得更加长远，所以总是计较当下的得失，这算作小聪明，但永远算不上大智慧。
一个过分执着于世俗的人，永远不可能有高于世俗的灵感和悟性。
二、
人生小的成就需要靠小聪明夺取，而大的作为则需要用智慧来成就，因为智慧存在的状态就是顺应天道的最佳策略。
几千年的历史长河就是对这个道理最好的印证，我们仔细观察不难发现，从古至今，一个内心险恶精于算计的小人，只能在名利方面稍微占一点便宜，但是在与天赋创作有关的领域内却不能取得大成就，比如说文学方面。
而反之，能够在此类领域有所成就的，都是一些憨厚朴实，内心直率之人所能造就的成果，正因为他们没有将心思过多的放在计较名利之上，机巧之心能稍微淡泊，保全了淳朴的心性。
而这一心性正是适应天道的法则，更是胜于世俗的觉悟智慧，所以他们更容易取得大的成就。
就像苏轼的人生一样，苏轼作为一个文学家、诗人，在他一生的仕途生涯之中，因为党派纷争受尽多少苦难，在朝廷党派纷争之间，苏轼本身并无直接过错，但是他却成了党派相争的牺牲品，被贬到许多地方，一生颠沛流离。
这一切虽无直接的过错，但是与他的性格却有一些关系，那就是苏轼的性格过于直率，不懂得以收敛自持，缺乏了脸厚心黑的圆滑世故的态度，才让他成为党派之争的“眼中钉”。
这一切是因为不善于算计而带来的结果，但是他在文学方面的成就，却是历史上少有人能比的，一生留下的诗词感动了多少代人，而他也被誉为中国文学史上的一颗璀璨明珠。
如果拿他的成就和当下名利得失的物质层面去比较，那么对于人生来说，苏轼能够千古留名的这一硕果，则更有意义。
所以说上天很公平，如果你太在乎当下的东西，那么你就要失去以后的人生，如果你能够将眼光看得长远，那么首先就要在当下利益得失上不要太过于占尽机巧。
《淮南子》之中有这样一句话，叫做：“故达于道者，不以人易天”，这句话的意思就是说：因此通达大道的人，不会因为人欲来改变天性。
即便没有像苏轼一样有文学巨匠的天赋，但是当你保全天性，将眼光放得足够长远的时候，顺应的也是天道德行的法则，在顺天而行的情况下，你所得到的有利因素也更大于你所丢失的当前利益。
所以将眼光放的足够长远，别让自己活成了一个机心过深的人，这是对人生最好的厚待。
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古之真人：其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵（评曰：心随气以升降，气归于踵，则心不浮动），众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇（嗌音厄，哽于喉也。哇，喉欲出也。中愈屈而外愈求伸，其状如此）。其耆欲深者，其天机浅（耆，嗜同。一激而即出，故浅）。——《庄子内篇，大宗师》
此真藏密之体也。知藏于内而为证入之牖，虽虚而固有体，藏之深浅，知之真假分矣。梦者，神交于魂，而忽现为影，耳目闻见徜徉不定之境，未忘其形象而幻成之。返其真知者，天光内照，而见闻忘其已迹，则气敛心虚而梦不起。生死祸福皆无损于吾之真，而早计以归未然之忧，其以无有为有，亦犹梦也，皆浮明之外驰者也。浮明之生，依气以动。气之动也因乎息，而天机之出入乘焉。敛浮明而返其真知，则气亦沉静以内向，彻乎踵矣。天机乘息以升降，息深则天机深矣。嗜欲者，浮明之依耳目以逐声色者也。壅塞其灵府，而天机随之以上浮，即有乍见之清光，亦浅矣。嗜欲填胸，浮明外逐，喜怒妄发，如火熺油镬，投以滴水，而烈焰狂兴。中愈屈服，外愈狂争，觉以之忧，寝以之梦，姚佚启态，无有之有，莫知所萌，众人之所以行尽如驰而可为大哀也。真人之与众人，一间而已。无浮明斯无躁气，随息以退藏而真知内充，彻体皆天矣。
——【明】王夫之《庄子解》卷六
此真藏密之体也。知藏于内而为证入之牖，虽虚而固有体，藏之深浅，知之真假分矣。梦者，神交于魂，而忽现为影，耳目闻见徜徉不定之境，未忘其形象而幻成之。返其真知者，天光内照，而见闻忘其已迹，则气敛心虚而梦不起。生死祸福皆无损于吾之真，而早计以归未然之忧，其以无有为有，亦犹梦也，皆浮明之外驰者也。浮明之生，依气以动。气之动也因乎息，而天机之出入乘焉。敛浮明而返其真知，则气亦沉静以内向，彻乎踵矣。天机乘息以升降，息深则天机深矣。嗜欲者，浮明之依耳目以逐声色者也。壅塞其灵府，而天机随之以上浮，即有乍见之清光，亦浅矣。嗜欲填胸，浮明外逐，喜怒妄发，如火熺油镬，投以滴水，而烈焰狂兴。中愈屈服，外愈狂争，觉以之忧，寝以之梦，姚佚启态，无有之有，莫知所萌，众人之所以行尽如驰而可为大哀也。真人之与众人，一间而已。无浮明斯无躁气，随息以退藏而真知内充，彻体皆天矣。
——【明】王夫之《庄子解》卷六
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