不要误把世智辩聪当智慧https://t.cn/E6KVwZH

世间人书念得多，接触的事物多，看得多、想得多、观念论点多，遇事好辩，说得天花乱坠，著作等身，在佛法里面叫做世智辩聪，不是智慧！

世智辩聪是所知障，佛说是八难之一。

现代人聪明，对于五欲六尘，感觉极其微细，生活中稍有一点风吹草动，便心事泉涌，妄念纷飞，煞费苦心地执着分别着身边发生每一件事和每一个信息。

痛苦源于何处？源于顽固的“我”执！很多人在生活中时时处处不离自我，凡事都以“我”为中心，喜欢争论，好辩斗勇，总喜欢把自己的观点强加于别人身上。生活中就算遇上星点小事，也非要争出个高低长短来，直至辩得损气伤肝，元神大伤亦不肯罢休，这就是智慧未开！“世智”与“佛智”的本质区别在于“世智”是入世的、有染的。而“佛智”是出世的、无染的。“世智”是躁动的、有欲的，而“佛智”是清净的、无欲的！世人遇事喜欢执“我”，什么我的观点、我的想法、我的意见、我的子女、我的钱财......孰不知这个假合之身的“我”，本身就是一个妄相！一切的烦恼、念想、执着、伤痛其实都是因“我”而起，“我”相不破，欲望无尽、烦恼不断！佛说“观心无常”“观法无我”就是要我们放下“我法”二执，去妄归真。真正知道放下的，是智者！执著不放的，那是愚夫！

聪明不是般若智慧，是“世智”。是着于六尘的，是有分别执着的，是有染的、不净的，是在俗世的“贪、嗔、痴”中生出的“小聪明”。佛家讲的智慧是从真如本性中流出来的，是从清净里面生出来的，离一切妄想分别执着那才是智慧！

就算你才高八斗，经论满腹，不见性，还是一介凡夫！充其量那也只是“小聪明”，根本算不上智者。世智辩聪容易乱心性！有“辩”就会“争”、有“争”就会有“执”、有“执”就会有“恼”、有“恼”就离不开“苦”，很多文人墨客，文彩飞扬，洋洋洒洒，著书立说，那都是作者自我心识在起作用，是与世有染的念识，是蒙尘的，都离不开“境相”与“我相”，对境生心，起心分别，在自我满足中，宣泄着自己的观念与论点！或是反驳着别人的观念和论点，争来争去，一无是处，元气大伤，害人害己，得不偿失。在“我想”、“我念”、“我执”中不断迷失本自清净无染的佛性，而在“争论”、“争执”、“争吵”中感受无尽的忧烦和苦痛！

有些老太婆，大字不识一个，却深知生死事大。知道世间本苦，不可贪执，争而无益，劳而有伤，而把自己置身清净的念佛境地，无有烦恼，得自在妙乐，这是真正的般若智慧！

万法万相因缘生，缘尽相灭空如烟，尘缘境相，一期和合，又何苦在转瞬即逝的妄境中起执分诤，执空为有，伤人伤己，岂不痛惜可叹！

佛在《无量寿经》惑尽见佛第四十一中开示：汝见愚痴之人，但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难。

听得多，看得多，见解就多、分别就多，那是“世俗之智”，是记问之学。很多人很会说、很会分别，死的也能说成活的，强词夺理，那是大障碍，是世智辩聪，不是智慧！把读经讲经当着世间学问一样去研究，也是“世智”，学佛和佛学是两回事。

用佛教的观点修整和返观自己的心性，时时告诫自己不可落入娑婆污秽的俗智纷诤当中，转识成智,那是真智慧。佛是真实语者，谆谆教悔，如母忆子，世智聪辩，是增益邪心，当令不忘！

好茶要有好水、好壶、加上一个好心情来泡，那么这泡出来的茶就是天下第一绝。若实在没有， 有二好也妥，我选一个好壶和好心情。生活使然，小满即可。 当然情况可以更不妙，只能选一好的话，还是保留好心情，那是品好茶最重要的元素。

若时时活在懊悔中，满腹心酸冤气，就算给你好茶，也是白白糟蹋了。好心情是有一颗平静与自在之心，不随便嫌弃一茶一叶，一瓦一壶。好心情是不做任何事，只坐下来全心全意喝一口茶，无所事事的茶最甘味。

#遇见艺术# #茶道传承# #非遗在身边#

怎么说呢？
有些姐妹的情商就是低[笑哈哈]
平常看不懂脸色分不清情况满腹抱怨就算了，
（一开始下头就因为天天跟我吐槽这个人那个人还贼八卦还特别爱不带好意平价别人还喜欢揪着一件事不放胸怀不大 能有点正能量吗[吃瓜]）
原来自己对别人的成绩小肚鸡肠的事，结果放到自己身上就不分场合地“分享”给别人看啊[笑哈哈]
那您可真是优秀呢，可惜我从没有看得上你[傻眼]
如果您把我当真朋友那我可真是对不住您[doge]
一旦让我下头那就别怪我实施朋友疏远术了[二哈]