始终心要略解（下）
【于是大觉慈尊，喟然叹曰：真如界内，绝生佛之假名；平等慧（“慧”字，有本作“会”）中，无自他之形相。】
无明大梦，虽十地、等觉诸大士，睡眠未醒，唯佛一人，可称“大觉”。乃我本师大慈悲父，称“慈尊”也。
“喟然”，是叹声。“曰”下，是叹言。前是祖叹，今是佛叹也。
“真如、平等”，都指真心妙谛。其性不妄，曰“真”；无分齐、方隅等虚妄相故不异，曰“如”。无生灭垢净等差别异故，不高不低，曰“平”；离圣解凡情见故，无党无偏，曰“等”。情与非情悉周遍，故“界、会”二字，指妙谛之范围，范围宽大，横竖赅罗也。
众生诸佛，皆“假名”耳；自己他人，皆“妄相”也。妙谛性中，都无是事，故曰“绝无”。经云：“妙性圆明，离诸名相，本来无有世界众生。”论云：“离名字相，离心缘相，究竟平等，不可变异。”此之谓也。
【但以众生妄想，不自证得，莫之能返也。】
“众生”，乃九界通称，一向在迷，从来未悟，不了真心，用诸妄想，故曰“不自证得”。
“妄想”，指三惑也。谓用见思，不证真谛；用尘沙，不证俗谛；用无明，不证中谛。
一向随想流转，不能返妄归真也。随见思流，名六凡众生；随尘沙流，名二乘众生；随无明流，名大道心众生。
【由是立乎三观，破乎三惑，证乎三智，成乎三德。】
“由是”，承接之词。承上文，接下文故。
“立乎”下，佛祖用大乘法药，对治众生之心病也。
立观，是用药；修观，是服药；破惑，是除病；证智成德，乃见效复元也。
山家用文，“三谛”准《仁王经》，“三观”准《璎珞经》，“三惑”准《智度论》，“三智”准《大品般若经》，“三德”准《大般涅盘经》也。
【空观者，破见思惑，证一切智，成般若德；假观者，破尘沙惑，证道种智，成解脱德；中观者，破无明惑，证一切种智，成法身德。】
此为不得意者，作次第说耳。其实圆顿行人，于“名字位”中，圆悟一谛三谛之理；于“观行位”中，圆起一观三观之修，全性德而起修德；“相似位”中，粗垢任运先落，脱四住烦恼也；“分证位”中，圆破三惑，圆证三智，圆成三德，所谓一悟一切悟，一修一切修，一破一切破，一证成一切证成也。文虽次第，意在一心耳。
知诸法无性，而不起分别，于此相应，名“空观”；达诸法如幻，唯是假名，于此相应，名“假观”；观了诸法，非有非无，不一不异，若时若处，无不相应，名“中观”也。
于三止中，空观，即“体真止”，谓体解无性，当体即真故；假观，即“随缘止”，谓识得假名，到处可随缘故；中观，即“息边止”，亦名“不止止”，谓了非有无、一异，则二边俱可息灭，不止而止也。
“一切智”者，明知诸法本空，无二相也；“道种智”者，明知十界种性，差别不同也；“一切种智”者，明见佛性，离四句，绝百非，惑解同源，生佛莫二也。
彻照心源，名“般若”；究竟无缚，名“解脱”；一切俱是，名“法身”。各具“常、乐、我、净”，故三皆称“德”也。
【然兹三惑、三观、三智、三德，非各别也，非异时也。天然之理，具诸法故。】
此为得意者，作圆融具德说耳，此本旨也。意显迷悟修证，破立同时，不离当念，故非各别；同在刹那，故非异时。
能破是观，所破是惑，能证是智，所成是德，能所不二，修证一揆。“性具”一宗，回超诸说者，良在兹焉。
【然此三谛，性之自尔。迷兹三谛，转成三惑；惑破，藉乎三观；观成，证乎三智；智成，成乎三德。从因至果，非渐修也；说之次第，理非次第。】
此结翻迷成悟，从性起修，成因证果，展转相由也。
意谓：迷一心而起三惑，无别有迷，即迷此三谛也；如依方故有迷，惑东谓西也。悟一心而为三因，无别有悟，即悟此三谛也；如悟东西之方，分明不惑也。修一心而为三止三观，无别有修，即依三谛而修也；如人既不迷东西之路，可直道而行也。
依真谛而修，为体真止，名空观。即观一念心，当体了不可得也。
依俗谛而修，为随缘止，名假观。即观一念心，当下历历明明也。
依中谛而修，为息边止，名中观。即观一念心，当了不可得时，正历历明明；当历历明明时，正了不可得。如是则能观之观，空假不二；所观之境，真俗不二也。
证一心而为三智，无别有证，证此三谛也；成一心而为三德，无别有成，成此三谛也。如人就道而行，得路还家也。
止观是因，智德是果，因果本乎一心，故非渐修；始终不离当处，故非次第。同一三谛之理耳。
【大纲如此，网目可寻矣。】
“大纲”，指心要。“网目”，指教眼也。
教法无量，犹之弥天之网，即以谛观为“纲”，性修为“目”耳。三谛原一法，佛说种种名，龙树悟之而造论，智者证之而立宗。
佛祖授受，递代相承，莫不教人悟乎三谛，修乎三智，破乎三惑，证乎三智，成乎三德。
今则观修谛显，惑破智证，则始终之能事毕矣。故荆溪用之为“心要”，说之为“大纲”。纲提目张，观明道悟，俾学者庶免问程泣歧之叹，故曰“网目可寻矣”。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
【于是大觉慈尊，喟然叹曰：真如界内，绝生佛之假名；平等慧（“慧”字，有本作“会”）中，无自他之形相。】
无明大梦，虽十地、等觉诸大士，睡眠未醒，唯佛一人，可称“大觉”。乃我本师大慈悲父，称“慈尊”也。
“喟然”，是叹声。“曰”下，是叹言。前是祖叹，今是佛叹也。
“真如、平等”，都指真心妙谛。其性不妄，曰“真”；无分齐、方隅等虚妄相故不异，曰“如”。无生灭垢净等差别异故，不高不低，曰“平”；离圣解凡情见故，无党无偏，曰“等”。情与非情悉周遍，故“界、会”二字，指妙谛之范围，范围宽大，横竖赅罗也。
众生诸佛，皆“假名”耳；自己他人，皆“妄相”也。妙谛性中，都无是事，故曰“绝无”。经云：“妙性圆明，离诸名相，本来无有世界众生。”论云：“离名字相，离心缘相，究竟平等，不可变异。”此之谓也。
【但以众生妄想，不自证得，莫之能返也。】
“众生”，乃九界通称，一向在迷，从来未悟，不了真心，用诸妄想，故曰“不自证得”。
“妄想”，指三惑也。谓用见思，不证真谛；用尘沙，不证俗谛；用无明，不证中谛。
一向随想流转，不能返妄归真也。随见思流，名六凡众生；随尘沙流，名二乘众生；随无明流，名大道心众生。
【由是立乎三观，破乎三惑，证乎三智，成乎三德。】
“由是”，承接之词。承上文，接下文故。
“立乎”下，佛祖用大乘法药，对治众生之心病也。
立观，是用药；修观，是服药；破惑，是除病；证智成德，乃见效复元也。
山家用文，“三谛”准《仁王经》，“三观”准《璎珞经》，“三惑”准《智度论》，“三智”准《大品般若经》，“三德”准《大般涅盘经》也。
【空观者，破见思惑，证一切智，成般若德；假观者，破尘沙惑，证道种智，成解脱德；中观者，破无明惑，证一切种智，成法身德。】
此为不得意者，作次第说耳。其实圆顿行人，于“名字位”中，圆悟一谛三谛之理；于“观行位”中，圆起一观三观之修，全性德而起修德；“相似位”中，粗垢任运先落，脱四住烦恼也；“分证位”中，圆破三惑，圆证三智，圆成三德，所谓一悟一切悟，一修一切修，一破一切破，一证成一切证成也。文虽次第，意在一心耳。
知诸法无性，而不起分别，于此相应，名“空观”；达诸法如幻，唯是假名，于此相应，名“假观”；观了诸法，非有非无，不一不异，若时若处，无不相应，名“中观”也。
于三止中，空观，即“体真止”，谓体解无性，当体即真故；假观，即“随缘止”，谓识得假名，到处可随缘故；中观，即“息边止”，亦名“不止止”，谓了非有无、一异，则二边俱可息灭，不止而止也。
“一切智”者，明知诸法本空，无二相也；“道种智”者，明知十界种性，差别不同也；“一切种智”者，明见佛性，离四句，绝百非，惑解同源，生佛莫二也。
彻照心源，名“般若”；究竟无缚，名“解脱”；一切俱是，名“法身”。各具“常、乐、我、净”，故三皆称“德”也。
【然兹三惑、三观、三智、三德，非各别也，非异时也。天然之理，具诸法故。】
此为得意者，作圆融具德说耳，此本旨也。意显迷悟修证，破立同时，不离当念，故非各别；同在刹那，故非异时。
能破是观，所破是惑，能证是智，所成是德，能所不二，修证一揆。“性具”一宗，回超诸说者，良在兹焉。
【然此三谛，性之自尔。迷兹三谛，转成三惑；惑破，藉乎三观；观成，证乎三智；智成，成乎三德。从因至果，非渐修也；说之次第，理非次第。】
此结翻迷成悟，从性起修，成因证果，展转相由也。
意谓：迷一心而起三惑，无别有迷，即迷此三谛也；如依方故有迷，惑东谓西也。悟一心而为三因，无别有悟，即悟此三谛也；如悟东西之方，分明不惑也。修一心而为三止三观，无别有修，即依三谛而修也；如人既不迷东西之路，可直道而行也。
依真谛而修，为体真止，名空观。即观一念心，当体了不可得也。
依俗谛而修，为随缘止，名假观。即观一念心，当下历历明明也。
依中谛而修，为息边止，名中观。即观一念心，当了不可得时，正历历明明；当历历明明时，正了不可得。如是则能观之观，空假不二；所观之境，真俗不二也。
证一心而为三智，无别有证，证此三谛也；成一心而为三德，无别有成，成此三谛也。如人就道而行，得路还家也。
止观是因，智德是果，因果本乎一心，故非渐修；始终不离当处，故非次第。同一三谛之理耳。
【大纲如此，网目可寻矣。】
“大纲”，指心要。“网目”，指教眼也。
教法无量，犹之弥天之网，即以谛观为“纲”，性修为“目”耳。三谛原一法，佛说种种名，龙树悟之而造论，智者证之而立宗。
佛祖授受，递代相承，莫不教人悟乎三谛，修乎三智，破乎三惑，证乎三智，成乎三德。
今则观修谛显，惑破智证，则始终之能事毕矣。故荆溪用之为“心要”，说之为“大纲”。纲提目张，观明道悟，俾学者庶免问程泣歧之叹，故曰“网目可寻矣”。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
《论语》详解：给所有曲解孔子的人（29）
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
为了各位更好地理解本ID解释的与众不同，从本章开始，前面都先列举一些所谓大家的解释，由于一般人文言文都不好，文言文的就不列了，否则还要解释文言文的解释，太占篇幅。而白话文解释里，重点选三家，杨伯峻（代表老式的考据，更多文言文解释的传统视角）、钱穆（代表台湾最高水平，更多历史学家和宋明理学的视角）、李泽厚（代表大陆最高水平，更多哲学家和五四西学的视角）。至于什么南怀瑾之流，那些在古书中东掰西抓来忽悠的，连幼儿园水平都不适合，不提也罢。
杨伯峻：孔子说：“不发愁没有职位，只发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”
钱穆：先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么立在这个位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”
李泽厚：孔子说：“不发愁没有职位，要愁的是如何才能在位置上尽职守。不要愁人家不知道自己，只要努力，别人就会知道的。”
详解：由上可见，这些所谓大家根本就不知道何谓“位”。前章，曾对“位”与《易经》的关系有了相应的揭示。《易经》，中华文明之源。孔子与《易经》的关系，在《论语》中也多次提及。如果连“位”都不理解，显然是无法明白《易经》的，当然对《论语》也只能瞎解了。就像本章的解释，这三人都有其“位”，但都把“位”当职位了，其所“立”错了，其解当然就不可能对，这真的是“不患无位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”断句是错的，应该是“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”
至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是大大的。但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第七节里，本ID曾说“ 当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第七节中的不展开来了一个初步的展开。
“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。
儒家，内圣、外王，“不在其位，不谋其政”的外王，是和“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”的内圣相互相成的。这是参悟儒家之说的大关键，岂是如上边三家之流可识，更不是鲁迅、胡适等吃洋人残唾之辈可识。后世儒家，多于内圣入手，却不知何谓内圣，最后拼凑了点宋明理学、新儒家，可笑可怜；至于外王之说，更被弄成汉儒的把戏，用假儒的“鲁式”混杂被法家光大的“齐式”，为祸中国两千年。这些都和孔子无关，异化本来就是一个普遍现象，这问马克思就最清楚了。
白话直译
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。” 孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。
注意：以后都按照这种形式，把整句的直译放在最后，这是为了照顾喜欢直译的人。但具体的含义，一定要看上面的详解，否则看直译，还是很难明白，特别像这一章哲学意味这么重的，估计哲学底子薄的，看详解也很难明白。本ID在这里从外王打到内圣，直破东西哲学的巢穴，绝对前无古人，横扫的，可不单单是两千年的宋明腐儒、五四竖子、六六小儿了。
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”
为了各位更好地理解本ID解释的与众不同，从本章开始，前面都先列举一些所谓大家的解释，由于一般人文言文都不好，文言文的就不列了，否则还要解释文言文的解释，太占篇幅。而白话文解释里，重点选三家，杨伯峻（代表老式的考据，更多文言文解释的传统视角）、钱穆（代表台湾最高水平，更多历史学家和宋明理学的视角）、李泽厚（代表大陆最高水平，更多哲学家和五四西学的视角）。至于什么南怀瑾之流，那些在古书中东掰西抓来忽悠的，连幼儿园水平都不适合，不提也罢。
杨伯峻：孔子说：“不发愁没有职位，只发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”
钱穆：先生说：“不要愁得不到职位，该愁自己拿什么立在这个位上。不要愁没人知道我，该求我有什么可为人知道的。”
李泽厚：孔子说：“不发愁没有职位，要愁的是如何才能在位置上尽职守。不要愁人家不知道自己，只要努力，别人就会知道的。”
详解：由上可见，这些所谓大家根本就不知道何谓“位”。前章，曾对“位”与《易经》的关系有了相应的揭示。《易经》，中华文明之源。孔子与《易经》的关系，在《论语》中也多次提及。如果连“位”都不理解，显然是无法明白《易经》的，当然对《论语》也只能瞎解了。就像本章的解释，这三人都有其“位”，但都把“位”当职位了，其所“立”错了，其解当然就不可能对，这真的是“不患无位，患所以立”了。更重要的是，三人也是通常的“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”断句是错的，应该是“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也”。
“位”，就是位次，就是所“止”，就是所“立”。“无所位而生其本、无所本而生其位”，即所“立”、即所“止”、即所“位”。有所“立”，则“立”其“有”，其“有”必有其“位”，何谓“有”？用现代术语，就是“存在”。与“有”相对的就是“无”，“有”有其“位”，“无”有其“位”吗？两千年后，海德格尔关于“有”的思考是以其对“无”的思考为背景的，存在与非存在，海氏提出了这样的命题“为什么在者在而‘无’倒不在？”对于这样一个深刻的哲学问题，孔子两千多年前的回答是“不患，无位；患，所以立”。对于孔子来说，最重要的问题是“以何立”的“不患，无位；患，所以立”，而不是“何以立”的“为什么在者在而‘无’倒不在？”
至少对于中前期的海氏，孔子和他有着“以何立”与“何以立”的分野，“何以立”没有参悟到何谓“无所位而生其本、无所本而生其位”，因而才有“何以立”的纠缠。而孔子悟之而摆脱“何以立”源始境界的纠缠而直抵“以何立”的当下境界。从“何立”现象境界到“何以立”源始境界再到“以何立”当下境界，对应着“见山只是山、见水只是水”、“见山不是山，见水不是水”、“见山仍是山、见水仍是水”三重境界，不辩此，无以谈儒学、西学。不过要补充一句，别把这三种境界和禅宗连一起，否则一棍打你色身星散，禅宗岂是儒学、西学可思可议？
“患”，即“畏”，对于海氏来说，“畏”启示着“无”的源始境界。海氏将“无”从“何立”现象境界对“有”的单纯、抽象否定，拯救性地开拓为“何以立”的源始境界使得“有”得以而有，其对西学的功劳是大大的。但对于儒家来说，这还不够，困于“何以立”的源始境界，“见山不是山，见水不是水”，犹未脚跟落地。但后期海氏已经开始打开这源始境界的大黑笼，用存在之“思”的源构域展现当下的生机，可以说，海氏最后已经触及“不患，无位；患，所以立”的“见山仍是山、见水仍是水”境界。在第七节里，本ID曾说“ 当然，西学之内也并不都是糊涂蛋，例如马克思、海德格尔，他们所展示的就是柏拉图以来西学完全不同的道路。从气质上说，马克思走的是刚阳路子，而海德格尔是阴柔的，这方面的研究，这里就不展开了”。而前面曾把马克思与孔子来了一番对照，这里把海氏抓来，也算把第七节中的不展开来了一个初步的展开。
“不患，无位；患，所以立”，“患”，以“不患”的“无位”而“立”，“立”在古代是和“位”相通的，“患，所以立”，“患，所以位”也。老子说“人之大患，患其有身”，其实，凡其“有”，必有其“患”，在海氏则认为，只有“畏”、即“患”，使此在本真地能在。而“不患，莫己知求”，“求”，选择。“莫己知求”，不以自己“所知”来选择。“为可知也”，“为”，就；“可”，能。后期海氏存在之“思”的源构域，与此“能知”可参照参悟。“不患，莫己知求，为可知也”，“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”，就是存在之“思”在天地人境界当下大易流行、生生不息。
儒家，内圣、外王，“不在其位，不谋其政”的外王，是和“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。”的内圣相互相成的。这是参悟儒家之说的大关键，岂是如上边三家之流可识，更不是鲁迅、胡适等吃洋人残唾之辈可识。后世儒家，多于内圣入手，却不知何谓内圣，最后拼凑了点宋明理学、新儒家，可笑可怜；至于外王之说，更被弄成汉儒的把戏，用假儒的“鲁式”混杂被法家光大的“齐式”，为祸中国两千年。这些都和孔子无关，异化本来就是一个普遍现象，这问马克思就最清楚了。
白话直译
子曰：“不患，无位；患，所以立。不患，莫己知求，为可知也。” 孔子说：“不患”，无位次；“患”，以“不患”的“无位次”而“位次”。“不患”，不以自己“所知”来选择，就是“能知”。
注意：以后都按照这种形式，把整句的直译放在最后，这是为了照顾喜欢直译的人。但具体的含义，一定要看上面的详解，否则看直译，还是很难明白，特别像这一章哲学意味这么重的，估计哲学底子薄的，看详解也很难明白。本ID在这里从外王打到内圣，直破东西哲学的巢穴，绝对前无古人，横扫的，可不单单是两千年的宋明腐儒、五四竖子、六六小儿了。
#每日一道# 老子在《道德经》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子在这里提出了世界本源的问题，开创了本体论，这个本体论反映了天地万物的规律。所谓本体，是指天地万物的内在基础，在万物形成之后，作为万物基础的本体，并不消失，而继续作为天地万物的内在依据永恒存在着。“道”是“有物混成，先天地生”的无极之存在。而“道生一”之“一”，是指原始物质的统一体。老子把“一”亦称为“朴”，“朴”即“道生一”之“一”。在老子第十章，有“载营魄抱一”，第十九章，有“见素抱朴”。“抱一”与“抱朴”同义， “一”即是“朴”，都是表示原始，本原的意思。所以，“道生一”之“一”应是我们称之为世界的原始素材或元素的东西。是构成世界的物质与能量，当代还要加入暗物质、暗能量。物质与能量，暗物质与暗能量，体现的正是《道德经》所说“万物负阴而抱阳”。
那么“一生二，二生三，三生万物”，应该如何理解呢？
关于“一生二,二生三,三生万物”数千年来众说纷纭，一般是从《周易·系辞》的“太极生两仪，两仪生四象”来理解，即太极为“一”，阴阳两仪为二，四象万物为三。《天文训》：“道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和，而万物生。故日：一生二，二生三，三生万物”。然而，庄子与河上公对”三生万物“的理解是有独到之处的。
庄子在《齐物论第二》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三”。我理解，其意是：天地万物与我皆并生于道，这万物与我都是由物质构成，此谓：道生一。既然一出现了，特别是我出现了，就产生了知识语言。既然提出了“一”这个概念，还能说是无知识语言吗？于是“一与言为二”，就是万物加上知识语言成为“二”，此“二”就是指有知识语言的人了。于是，“二与一为三”，即指：有知识语言的人（二）通过对万物（一）的洞察感悟，生发为三。”三“就是人们形成的思想、理论、科学、技艺等智慧，三就是智慧。这万物、人(精神)、智慧这三者就构成“三生万物”。有人问，智慧不是存在于人脑中，而不可分的吗？其实，智慧从人脑中输出后，形成文本后就是不以人的意志为转移的独立主体了。举数学为例，1、2、3……数字是人创造的记数的智慧产物，现在发展到了极复杂层次，如数学上的"哥德巴赫猜想"，已经独立于人的意志，有其内在的规律，人们一直解答不了，它具有不以人的意志为转移的客观实在性。所以，这万物、人(精神)、智慧是并列的相对独立体，构成了世界的“三生万物”。
河上公对“三生万物”的理解与《天文训》类似，但有发展。河上公在道化第四十二说 : 道生一，道使所生者一也。一生二，一生阴与阳也。二生三阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。三生万物，天地人共生万物也，天施地化，人长养之也。河上公最大的贡献是直接指出了”人“在”三生万物“中的突出地位，但没有提到”言“（智慧）这个概念。所以，河上公对“三生万物”的理解只包括天地（物质）和人（精神）两个方面，缺少了”言“（智慧）。这是一个遗憾。但"天"作为天道，从某些角度也可作为智慧物来理解。"不窥牖，见天道"，所以，天道就是智慧的产物。而这样来说，河上公与庄子是异曲同工的。天(智慧)、地(物质)、人(精神)。
“物质”、“人”、“智慧”这三者是庄子在《齐物论第二》中提出的概念，巧的是当代公司主要资本也分为：“物质资本”、“人力资本”、“智慧资本”。我认为，这三类资本是从远古就贯穿于人类原始生产、自然经济、市场经济直至当代信息经济的始终。尽管“资本”的概念是“无中生有”的，它只在市场经济诞生后才出现，但作为“道”，它一直伴随着人类从远古发展到今天，正所谓：“道”，“百姓日用而不知”。比如：原始人拿木棍打猎，最初的“物质资本”就是木棍，“人力资本”就是他的体力脑力，“智慧资本”就是原始人从前辈继承或发明的打猎技巧。我们回顾远古时代就可发现这三者才是真正推动人类社会发展的基本要素和原始动力。正是“物质资本”、“人力资本”、“智慧资本”的交互作用，创造了人类社会的万事万物，推动着人类从刀耕火种的时代发展到今天的信息社会。这正应验了老子“一生二，二生三，三生万物”的深刻思想。
从音乐视角来看。美妙动听的钢琴曲，也是"三生万物"产生的。钢琴是"一"(物质)，演奏家是"二"(人)，钢琴曲为"三"(智慧)，这三者的结合才能演绎出千变万化无穷无尽的美妙之音。所以，二千五百多年前的老子多么伟大！他洞察了世界万物的一切，让我们细细品味体察。许多获诺贝尔奖的大物理学家那么崇拜他，也是得到了南心灵感应的。
来源：龙虎山道教
那么“一生二，二生三，三生万物”，应该如何理解呢？
关于“一生二,二生三,三生万物”数千年来众说纷纭，一般是从《周易·系辞》的“太极生两仪，两仪生四象”来理解，即太极为“一”，阴阳两仪为二，四象万物为三。《天文训》：“道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和，而万物生。故日：一生二，二生三，三生万物”。然而，庄子与河上公对”三生万物“的理解是有独到之处的。
庄子在《齐物论第二》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三”。我理解，其意是：天地万物与我皆并生于道，这万物与我都是由物质构成，此谓：道生一。既然一出现了，特别是我出现了，就产生了知识语言。既然提出了“一”这个概念，还能说是无知识语言吗？于是“一与言为二”，就是万物加上知识语言成为“二”，此“二”就是指有知识语言的人了。于是，“二与一为三”，即指：有知识语言的人（二）通过对万物（一）的洞察感悟，生发为三。”三“就是人们形成的思想、理论、科学、技艺等智慧，三就是智慧。这万物、人(精神)、智慧这三者就构成“三生万物”。有人问，智慧不是存在于人脑中，而不可分的吗？其实，智慧从人脑中输出后，形成文本后就是不以人的意志为转移的独立主体了。举数学为例，1、2、3……数字是人创造的记数的智慧产物，现在发展到了极复杂层次，如数学上的"哥德巴赫猜想"，已经独立于人的意志，有其内在的规律，人们一直解答不了，它具有不以人的意志为转移的客观实在性。所以，这万物、人(精神)、智慧是并列的相对独立体，构成了世界的“三生万物”。
河上公对“三生万物”的理解与《天文训》类似，但有发展。河上公在道化第四十二说 : 道生一，道使所生者一也。一生二，一生阴与阳也。二生三阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。三生万物，天地人共生万物也，天施地化，人长养之也。河上公最大的贡献是直接指出了”人“在”三生万物“中的突出地位，但没有提到”言“（智慧）这个概念。所以，河上公对“三生万物”的理解只包括天地（物质）和人（精神）两个方面，缺少了”言“（智慧）。这是一个遗憾。但"天"作为天道，从某些角度也可作为智慧物来理解。"不窥牖，见天道"，所以，天道就是智慧的产物。而这样来说，河上公与庄子是异曲同工的。天(智慧)、地(物质)、人(精神)。
“物质”、“人”、“智慧”这三者是庄子在《齐物论第二》中提出的概念，巧的是当代公司主要资本也分为：“物质资本”、“人力资本”、“智慧资本”。我认为，这三类资本是从远古就贯穿于人类原始生产、自然经济、市场经济直至当代信息经济的始终。尽管“资本”的概念是“无中生有”的，它只在市场经济诞生后才出现，但作为“道”，它一直伴随着人类从远古发展到今天，正所谓：“道”，“百姓日用而不知”。比如：原始人拿木棍打猎，最初的“物质资本”就是木棍，“人力资本”就是他的体力脑力，“智慧资本”就是原始人从前辈继承或发明的打猎技巧。我们回顾远古时代就可发现这三者才是真正推动人类社会发展的基本要素和原始动力。正是“物质资本”、“人力资本”、“智慧资本”的交互作用，创造了人类社会的万事万物，推动着人类从刀耕火种的时代发展到今天的信息社会。这正应验了老子“一生二，二生三，三生万物”的深刻思想。
从音乐视角来看。美妙动听的钢琴曲，也是"三生万物"产生的。钢琴是"一"(物质)，演奏家是"二"(人)，钢琴曲为"三"(智慧)，这三者的结合才能演绎出千变万化无穷无尽的美妙之音。所以，二千五百多年前的老子多么伟大！他洞察了世界万物的一切，让我们细细品味体察。许多获诺贝尔奖的大物理学家那么崇拜他，也是得到了南心灵感应的。
来源：龙虎山道教
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