哲学和音乐让我们不再孤独

作者：复旦大学哲学院教授王德峰  原载于《中国社会科学报》

人生为什么需要艺术？因为音乐与哲学，可以承受喜乐，也可以承受悲苦。这些是物质和金钱无法给予自己的。

当爱因斯坦把小提琴架在他的肩膀上，听到它美妙的旋律时，他就进入了音乐状态之中。这和他伟大的科学事业毫不矛盾。他需要一种力量去鼓舞他继续探讨自然的奥秘。这种力量是性灵的力量，是伟大的直觉、想象和感悟，它不是来自物理学本身，而是来自他所爱好的音乐。人类自古以来需要音乐，在无限的将来，只要人类还在，仍然需要音乐。音乐是对命运的表达，但是今天人们对音乐的理解、对音乐的态度，可能会错失音乐的本质。当然，音乐作为娱乐也未尝不可，音乐安慰我们的心灵，宣泄我们的情绪，完成心理学上的某种效果，但音乐不是为这些而做的。在咖啡馆里听到贝多芬的音乐时你可能会突然出神，然后眼前的咖啡就看不到了，这音乐有如一个世界在召唤，而绝不是闲谈时候的陪衬。
对于我们所处的文明、历史、民族乃至人类的命运要有一种深切体悟的话，我们至少需要三种修养：音乐、哲学、诗歌。 艺术起源于巫术，后来便与巫术区分开来，但它对于社会共同体及每个人的意义，仍具有巫术般的作用。 音乐是最高的“巫术”。一看到“巫术”这个字眼我们会觉得它是贬义词，因为我们总是拿科学和巫术对照，说巫术是一种愚昧。但我们误解了巫术的本质。巫术并不是人类在没有科学武装之前用愚昧的方法使自然听从自己。巫术本来也不是为了呼风唤雨，不是为了降服自然。
原始人在行使巫术后便去劳动，去耕作或狩猎，并不以为举行了巫术仪式后就可以回家睡觉，土壤里就自然长出稻谷来，野兽就会任人宰割。巫术的作用是形成原始共同体的精神氛围。它是一种魔力，激发每个心灵的情感和意志，让生命的目标变得有意义。
在音乐当中我们得到的是心灵的最高愉悦，这种愉悦无可名状

黑格尔说：“如果我们把美的领域中的活动看作是灵魂的解放，摆脱限制和压抑的过程，因为艺术通过供关照的形象可以缓和一切最酷烈的命运，使它成为欣赏的对象，那么，把这种自由推向最高峰的就是音乐。”

我们在根本上都是孤独的，但我们又不孤独。通过哲学、通过艺术而不孤独。这些都是我们的需要，为此，我们应当对哲学感恩，对艺术感恩，对音乐感恩

还是买了康德三部曲。看西哲就当反面素材看。就像吃大鱼大肉吃惯了，偶尔尝尝臭豆腐。复旦大学哲学教授王德峰讲审美，讲康德，讲得全不在调上。说什么“美是客观的，普遍的，非逻辑的”，“做为判断的知觉即美感（康德）”，“先验共通感是审美经验和审美事实的根据（康德）”……听得我脑瓜子嗡嗡的[允悲]这就是西哲不入大道，只能在门口乱叫

【胡适政治立场反动，但学问很大？这话我不同意】

@傅正 ：胡适经常打着他导师杜威的旗号，但事实上真研究杜威哲学的没有一个看得起胡适，胡适鼓吹的许多东西正好是杜威所反对的，李泽厚就讲过，胡适没有怎么学来杜威的哲学。

胡适教训人的时候喜欢说“两三百年来的科学证明了”什么什么，复旦大学哲学系的张汝伦教授就指出，“两三百多年前”早已经不是他胡适想象的那个样子了。

很多人说胡适最了不起的贡献是提出了“大胆的假设，小心的求证”的科学方法论。我们摸着良心问问自己，这不就是一句屁话吗，算哪门子方法论？你写学位论文的时候，说自己的研究方法是“大胆的假设，小心的求证”，看导师给不给你过关！

所以这些吹牛逼的话都是不能相信的。事实上，胡适是一个很善于掩饰自己的人。其实看胡适的日记和回忆也一样，不能凭借他的片面之词就下定论，胡适往往言行不一，说的话跟实际行动是相反的。

……

胡适说“宽容比自由更重要”，就证明胡适是一个很包容很自由的人？胡适说“拿证据来”，就证明胡适的学术很严谨很重材料？如果这种搞法行得通，美国政客不都成白莲花了吗？

事实上，胡适在私下谈及他跟别人的学术观点分歧时，特别喜欢用诸如“对垒”、“打仗”、“大获全胜”、“杀得对方片甲不留”，这样的人你说他很自由很包容？

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第一，胡适压根儿没有拿到博士学位，说他是哥伦比亚大学的博士肄业生还差不多。

并且，胡适原来在美国学的是农学，突然半路出家转去哲学专业，压根就没有系统地接受过西方哲学史的基本训练。

第二，也是更重要的一点，我们前面讲过，胡适的家学是程朱理学，胡适他爹胡铁花是彻底的道学夫子，跟什么“世传‘汉学’的绩溪胡氏”没有任何关系。

这个秘密胡适一直到四十年以后，才公开对唐德刚坦承：我祖上跟考据学家胡培翚不是一支。试问一个连祖宗都不敢认的人，我们还能指望他是一个真诚的人吗？@观视频工作室