#李道纯# 《道德会元》
——李道纯
作者撰此书的目的是：“不堕于偏枯，会至道以归元”。
李道纯解老明显地受到理学思想影响，故重在讲心性、性命之学。
他强调，认知 “至道”在于破除心迷，于“心”上下功夫，即所谓“至道不难知，人心自执迷”， “欲识混元面，先在赤子心，此心常不昧，法体证黄金”。
这种赤子之心，“纯一不杂， 无害于物，物亦不能害”。
赤子心也就是“无心”，能够“全其至精”，道就是得于 “无心”，有心便不能得道。
心与性是紧密相连的，尽心还须养性。至于如何做到存心 养性，他认为应“以无为正其心，以清静养其性”。
“凡事从俭，妙在机先，含德之厚， 无所不至，广大悉备”。
这显然是以传统的道教思想结合宋儒的心性之学解老。
关于性命，他认为，无为则能见无名之妙，从而全其性；有为则能见有名之徼，从而全其命。
有与无，性与命，同出而异名，同称为“玄”。玄之又玄，有无交入，性命可以双全。
他说：“天理在我，生生不穷。性海弥深，命基永固，易有终穷？”
元代道教老学的总体特征是援儒入道，调和儒道思想，《道德会元》也体现了这一 特征。
李道纯的思想核心是“中和”，他著有《中和集》，故解老也从这一思想出发。
“有作皆为幻，无为又落空。两途俱不涉，当处阐宗风。”
所谓“当处”即“中”， 应以守中为要。他引《礼记》“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”之义来解 老，故认为中是“天下之大本”，即“无欲观妙之义”；和是“天下之达道”，即“有 欲观其微之义”。认为子思所谓：“致中和，天地位，万物育”，即是老子“玄之又玄 之义”；老子的“国之利器不可示人”，即孔子所谓“可与立不可与权”。在解释“礼 者乱之首”时说：“或谓礼不足道，吾独不然。诚能自礼而进于仁义，亦几于道。”这 都与其《中和集》所述思想一致，明显地调和儒道。
他还借用禅宗的方法来参道。
认为“道”须向“二六时中，舆居服食处，回头转脑处校勘”，“校勘来校勘去，校勘到校勘不得处，忽然摸着鼻孔，通身汗下，方知道这个元是自家有的，自历劫以来不曾变易”。
所谓“校助”即是临济宗看话禅的移用，通过此种参究，猛悟“道”为自家所有，无劳向外追求。
他还说过：“道不异于人，人自以为异。一佛一切佛，心是如来地。”
援佛入道跃然纸上，充分表现了他的三教合一思想。
他还认为，道虚无空寂，无象无形，无名无质，无声无色，大无不包，细无不入， 生育天地，长养万物，运化无穷，隐显莫测，不可智知，不可识识；天地虽大，亦有败坏，惟有这个历劫常在，圣而不可知之者，尽在如如不动中，因而是永恒不朽的。道本 无为，故能小能大，放去收来，廓然无碍；道寂然不动，感而遂通，以其无体，故应用无穷；道无所不容，至尊至贵，一切有相皆赖道的荫庇。
他还特别强调道的“不争”性， 说“只这不争二字，八十章之要”，能纯熟地运用不争，则自然达于混元真常之道的境 界。
他对“道”的解释具有较高的思辨性。总的看，全书从治国、治身、治心、治丹等 多方面去解老，的确不堕偏枯，“会至道以归元”。
《無一歌》李道纯
道本虚无，生太极，太极变而先有一，一分为二，二生三，四象五行从此出。
无一斯为天地根。
玄教一为众妙门，易自一中分造化，人心一上运经纶，天得一清地得宁，谷得以盈神得灵，物得以成人得生，侯王得之天下贞，禅向一中传正法，儒从一字分开阖，老君以一阐真常，曾参一唯妙难量。
道有三乘禅五派，毕竟千灯共一光，
抱元守一通玄窍，惟精惟一明圣教，太玄真一复命关，是知一乃真常道。
休言得一万事毕，得一持一保勿失，一彻成融天理明，万法归一未奇特，始者一无生万有，无有相资可长久。
诚能万有归一无，方会面南观北斗。
至此得一复忘一，可与化元同出没。
——李道纯
作者撰此书的目的是：“不堕于偏枯，会至道以归元”。
李道纯解老明显地受到理学思想影响，故重在讲心性、性命之学。
他强调，认知 “至道”在于破除心迷，于“心”上下功夫，即所谓“至道不难知，人心自执迷”， “欲识混元面，先在赤子心，此心常不昧，法体证黄金”。
这种赤子之心，“纯一不杂， 无害于物，物亦不能害”。
赤子心也就是“无心”，能够“全其至精”，道就是得于 “无心”，有心便不能得道。
心与性是紧密相连的，尽心还须养性。至于如何做到存心 养性，他认为应“以无为正其心，以清静养其性”。
“凡事从俭，妙在机先，含德之厚， 无所不至，广大悉备”。
这显然是以传统的道教思想结合宋儒的心性之学解老。
关于性命，他认为，无为则能见无名之妙，从而全其性；有为则能见有名之徼，从而全其命。
有与无，性与命，同出而异名，同称为“玄”。玄之又玄，有无交入，性命可以双全。
他说：“天理在我，生生不穷。性海弥深，命基永固，易有终穷？”
元代道教老学的总体特征是援儒入道，调和儒道思想，《道德会元》也体现了这一 特征。
李道纯的思想核心是“中和”，他著有《中和集》，故解老也从这一思想出发。
“有作皆为幻，无为又落空。两途俱不涉，当处阐宗风。”
所谓“当处”即“中”， 应以守中为要。他引《礼记》“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”之义来解 老，故认为中是“天下之大本”，即“无欲观妙之义”；和是“天下之达道”，即“有 欲观其微之义”。认为子思所谓：“致中和，天地位，万物育”，即是老子“玄之又玄 之义”；老子的“国之利器不可示人”，即孔子所谓“可与立不可与权”。在解释“礼 者乱之首”时说：“或谓礼不足道，吾独不然。诚能自礼而进于仁义，亦几于道。”这 都与其《中和集》所述思想一致，明显地调和儒道。
他还借用禅宗的方法来参道。
认为“道”须向“二六时中，舆居服食处，回头转脑处校勘”，“校勘来校勘去，校勘到校勘不得处，忽然摸着鼻孔，通身汗下，方知道这个元是自家有的，自历劫以来不曾变易”。
所谓“校助”即是临济宗看话禅的移用，通过此种参究，猛悟“道”为自家所有，无劳向外追求。
他还说过：“道不异于人，人自以为异。一佛一切佛，心是如来地。”
援佛入道跃然纸上，充分表现了他的三教合一思想。
他还认为，道虚无空寂，无象无形，无名无质，无声无色，大无不包，细无不入， 生育天地，长养万物，运化无穷，隐显莫测，不可智知，不可识识；天地虽大，亦有败坏，惟有这个历劫常在，圣而不可知之者，尽在如如不动中，因而是永恒不朽的。道本 无为，故能小能大，放去收来，廓然无碍；道寂然不动，感而遂通，以其无体，故应用无穷；道无所不容，至尊至贵，一切有相皆赖道的荫庇。
他还特别强调道的“不争”性， 说“只这不争二字，八十章之要”，能纯熟地运用不争，则自然达于混元真常之道的境 界。
他对“道”的解释具有较高的思辨性。总的看，全书从治国、治身、治心、治丹等 多方面去解老，的确不堕偏枯，“会至道以归元”。
《無一歌》李道纯
道本虚无，生太极，太极变而先有一，一分为二，二生三，四象五行从此出。
无一斯为天地根。
玄教一为众妙门，易自一中分造化，人心一上运经纶，天得一清地得宁，谷得以盈神得灵，物得以成人得生，侯王得之天下贞，禅向一中传正法，儒从一字分开阖，老君以一阐真常，曾参一唯妙难量。
道有三乘禅五派，毕竟千灯共一光，
抱元守一通玄窍，惟精惟一明圣教，太玄真一复命关，是知一乃真常道。
休言得一万事毕，得一持一保勿失，一彻成融天理明，万法归一未奇特，始者一无生万有，无有相资可长久。
诚能万有归一无，方会面南观北斗。
至此得一复忘一，可与化元同出没。
#李道纯# 《道德会元》
李道纯撰此书的目的是：“不堕于偏枯，会至道以归元”。
李道纯解老明显地受到理学思想影响，故重在讲心性、性命之学。
他强调，认知 “至道”在于破除心迷，于“心”上下功夫，即所谓“至道不难知，人心自执迷”， “欲识混元面，先在赤子心，此心常不昧，法体证黄金”。
这种赤子之心，“纯一不杂， 无害于物，物亦不能害”。
赤子心也就是“无心”，能够“全其至精”，道就是得于 “无心”，有心便不能得道。
心与性是紧密相连的，尽心还须养性。至于如何做到存心 养性，他认为应“以无为正其心，以清静养其性”。
“凡事从俭，妙在机先，含德之厚， 无所不至，广大悉备”。
这显然是以传统的道教思想结合宋儒的心性之学解老。
关于性命，他认为，无为则能见无名之妙，从而全其性；有为则能见有名之徼，从而全其命。
有与无，性与命，同出而异名，同称为“玄”。玄之又玄，有无交入，性命可以双全。
他说：“天理在我，生生不穷。性海弥深，命基永固，易有终穷？”
元代道教老学的总体特征是援儒入道，调和儒道思想，《道德会元》也体现了这一 特征。
李道纯的思想核心是“中和”，他著有《中和集》，故解老也从这一思想出发。
“有作皆为幻，无为又落空。两途俱不涉，当处阐宗风。”
所谓“当处”即“中”， 应以守中为要。他引《礼记》“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”之义来解 老，故认为中是“天下之大本”，即“无欲观妙之义”；和是“天下之达道”，即“有 欲观其微之义”。认为子思所谓：“致中和，天地位，万物育”，即是老子“玄之又玄 之义”；老子的“国之利器不可示人”，即孔子所谓“可与立不可与权”。在解释“礼 者乱之首”时说：“或谓礼不足道，吾独不然。诚能自礼而进于仁义，亦几于道。”这 都与其《中和集》所述思想一致，明显地调和儒道。
他还借用禅宗的方法来参道。
认为“道”须向“二六时中，舆居服食处，回头转脑处校勘”，“校勘来校勘去，校勘到校勘不得处，忽然摸着鼻孔，通身汗下，方知道这个元是自家有的，自历劫以来不曾变易”。
所谓“校助”即是临济宗看话禅的移用，通过此种参究，猛悟“道”为自家所有，无劳向外追求。
他还说过：“道不异于人，人自以为异。一佛一切佛，心是如来地。”
援佛入道跃然纸上，充分表现了他的三教合一思想。
他还认为，道虚无空寂，无象无形，无名无质，无声无色，大无不包，细无不入， 生育天地，长养万物，运化无穷，隐显莫测，不可智知，不可识识；天地虽大，亦有败坏，惟有这个历劫常在，圣而不可知之者，尽在如如不动中，因而是永恒不朽的。道本 无为，故能小能大，放去收来，廓然无碍；道寂然不动，感而遂通，以其无体，故应用无穷；道无所不容，至尊至贵，一切有相皆赖道的荫庇。
他还特别强调道的“不争”性， 说“只这不争二字，八十章之要”，能纯熟地运用不争，则自然达于混元真常之道的境 界。
他对“道”的解释具有较高的思辨性。总的看，全书从治国、治身、治心、治丹等 多方面去解老，的确不堕偏枯，“会至道以归元”。
《無一歌》李道纯
道本虚无，生太极，太极变而先有一，一分为二，二生三，四象五行从此出。
无一斯为天地根。
玄教一为众妙门，易自一中分造化，人心一上运经纶，天得一清地得宁，谷得以盈神得灵，物得以成人得生，侯王得之天下贞，禅向一中传正法，儒从一字分开阖，老君以一阐真常，曾参一唯妙难量。
道有三乘禅五派，毕竟千灯共一光，
抱元守一通玄窍，惟精惟一明圣教，太玄真一复命关，是知一乃真常道。
休言得一万事毕，得一持一保勿失，一彻成融天理明，万法归一未奇特，始者一无生万有，无有相资可长久。
诚能万有归一无，方会面南观北斗。
至此得一复忘一，可与化元同出没。
李道纯撰此书的目的是：“不堕于偏枯，会至道以归元”。
李道纯解老明显地受到理学思想影响，故重在讲心性、性命之学。
他强调，认知 “至道”在于破除心迷，于“心”上下功夫，即所谓“至道不难知，人心自执迷”， “欲识混元面，先在赤子心，此心常不昧，法体证黄金”。
这种赤子之心，“纯一不杂， 无害于物，物亦不能害”。
赤子心也就是“无心”，能够“全其至精”，道就是得于 “无心”，有心便不能得道。
心与性是紧密相连的，尽心还须养性。至于如何做到存心 养性，他认为应“以无为正其心，以清静养其性”。
“凡事从俭，妙在机先，含德之厚， 无所不至，广大悉备”。
这显然是以传统的道教思想结合宋儒的心性之学解老。
关于性命，他认为，无为则能见无名之妙，从而全其性；有为则能见有名之徼，从而全其命。
有与无，性与命，同出而异名，同称为“玄”。玄之又玄，有无交入，性命可以双全。
他说：“天理在我，生生不穷。性海弥深，命基永固，易有终穷？”
元代道教老学的总体特征是援儒入道，调和儒道思想，《道德会元》也体现了这一 特征。
李道纯的思想核心是“中和”，他著有《中和集》，故解老也从这一思想出发。
“有作皆为幻，无为又落空。两途俱不涉，当处阐宗风。”
所谓“当处”即“中”， 应以守中为要。他引《礼记》“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”之义来解 老，故认为中是“天下之大本”，即“无欲观妙之义”；和是“天下之达道”，即“有 欲观其微之义”。认为子思所谓：“致中和，天地位，万物育”，即是老子“玄之又玄 之义”；老子的“国之利器不可示人”，即孔子所谓“可与立不可与权”。在解释“礼 者乱之首”时说：“或谓礼不足道，吾独不然。诚能自礼而进于仁义，亦几于道。”这 都与其《中和集》所述思想一致，明显地调和儒道。
他还借用禅宗的方法来参道。
认为“道”须向“二六时中，舆居服食处，回头转脑处校勘”，“校勘来校勘去，校勘到校勘不得处，忽然摸着鼻孔，通身汗下，方知道这个元是自家有的，自历劫以来不曾变易”。
所谓“校助”即是临济宗看话禅的移用，通过此种参究，猛悟“道”为自家所有，无劳向外追求。
他还说过：“道不异于人，人自以为异。一佛一切佛，心是如来地。”
援佛入道跃然纸上，充分表现了他的三教合一思想。
他还认为，道虚无空寂，无象无形，无名无质，无声无色，大无不包，细无不入， 生育天地，长养万物，运化无穷，隐显莫测，不可智知，不可识识；天地虽大，亦有败坏，惟有这个历劫常在，圣而不可知之者，尽在如如不动中，因而是永恒不朽的。道本 无为，故能小能大，放去收来，廓然无碍；道寂然不动，感而遂通，以其无体，故应用无穷；道无所不容，至尊至贵，一切有相皆赖道的荫庇。
他还特别强调道的“不争”性， 说“只这不争二字，八十章之要”，能纯熟地运用不争，则自然达于混元真常之道的境 界。
他对“道”的解释具有较高的思辨性。总的看，全书从治国、治身、治心、治丹等 多方面去解老，的确不堕偏枯，“会至道以归元”。
《無一歌》李道纯
道本虚无，生太极，太极变而先有一，一分为二，二生三，四象五行从此出。
无一斯为天地根。
玄教一为众妙门，易自一中分造化，人心一上运经纶，天得一清地得宁，谷得以盈神得灵，物得以成人得生，侯王得之天下贞，禅向一中传正法，儒从一字分开阖，老君以一阐真常，曾参一唯妙难量。
道有三乘禅五派，毕竟千灯共一光，
抱元守一通玄窍，惟精惟一明圣教，太玄真一复命关，是知一乃真常道。
休言得一万事毕，得一持一保勿失，一彻成融天理明，万法归一未奇特，始者一无生万有，无有相资可长久。
诚能万有归一无，方会面南观北斗。
至此得一复忘一，可与化元同出没。
天食人以五气地食人以五味：
（素问六节藏象论 附∶草根树皮说）
帝曰∶余闻气合而有形，因变以正名，天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？
因气之合而有万物之形，因形之变而有万物之名，皆天地之运，阴阳之化也。
然万物之广，孰少孰多，无不有数，欲详知之，故以为问。
岐伯曰∶悉哉问也，天至广，不可度，地至大，不可量，大神灵问，请陈其方。
（天地广大，不可度量，万物众多，亦难尽悉，请陈其方，谓举其要者言之耳。）
草生五色，五色之变，不可胜视。
草生五味，五味之美，不可胜极。（此以草言者，木亦在其中矣。
青黄赤白黑，五色之正也，然色有浅深间杂之异，故五色之变不可胜视。
酸辛甘苦咸，五味之正也，然味有浓薄优劣之殊，故五味之美，不可胜极。
即此五色五味之变，已不可穷，而天地万物之化，又乌得而量哉？）
嗜欲不同，各有所通。
（物性不齐，各有嗜欲，声色臭味，各有相宜，故各有所通也。）
天食人以五气，地食人以五味。（天以五气食人者，臊气入肝，焦气入心，香气入脾，腥气入肺，腐气入肾也。地以五味食人者，酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，咸先入肾也。
清阳化气出乎天，浊阴成味出乎地，故天食人以气，地食人以味，此即天地之运，阳阴之化，而人形之所以成也。）
五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。
（五气入鼻，由喉而藏于心肺，以达五脏。
心气充则五色修明，肺气充则声音彰着。
盖心主血，故华于面。
肺主气，故发于声。）
五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。
（五味入口，由咽而藏于肠胃，胃藏五味，以养五脏之气，而化生津液以成精。
精气充而神自生，人生之道，止于是耳。
而其所以成之者，则在于天之气，地之味。
气味之切于用者，则在乎药食之间而已。
愚按∶本篇帝以天地阴阳之化为问，而伯独以草为对，因发明五气五味之理。
观者但谓其言草，而不知人生所赖者惟此，故特明其义，诚切重之也。
余居京邸，尝治一荐绅之疾，愈已七八，势在将安。
忽其契者，荐一伪诞庸流，以导引栽接称长技，极口眇医，冀要其功。
且云∶彼医药者，虽为古法，然但可除轻浅之疾，疗不死之病耳。
至于存真接气，固本回天，岂果草根树皮之力所能及哉？
病者忻服，信为神仙。
自后凡见相侯者，辄云近得神仙之术，幸脱沉 ，今赖为主，而以药副之。
余闻是言，殊为不平。
然窃计之，则又安忍以先圣之道，为人之副。
由是谢绝，不为加意。
居无何，旧疾大作，遣人相延者再四且急。
余不得已，勉效冯妇之举，既至，察其药缺已久，更剧于前，复为殚竭心力，仅获保全。
乃相问曰∶向闻得导引之功，今则何以至此？
彼赧颜答曰∶此固一说，然亦无可凭据，及病作而用之，则无济于事，以今观之，似不可与斯道争先也。
余因告之曰∶医祖三皇，其来尚矣，岂易言者哉？
虽轩岐之教，初未尝废恬 虚无、呼吸精气之说，然而缓急之宜，各有所用。
若于无事之时，因其固有而存之养之，亦足为却病延年之助，此于修养之道，而有能及其妙者，固不可不知也。
至于疾病既成，营卫既乱，欲舍医药，而望其邪可除，元可复，则无是理也。
亦犹乱世之甲兵，饥馁之粮饷，所必不容己者，即此药也。孰谓草根树皮，果可轻视之哉？
然余犹有说焉，按史氏曰∶人生于寅。
朱子曰∶寅为人统。夫寅属三阳，木王之乡也，而人生应之，其为属木可知矣。
至察养生之用，则琼浆玉粒，何所生也？
肥鲜甘脆，何所成也？
高堂广厦安其居，何所建也？
布帛衣裘温其体，何所制也？
然则草木之于人也，服食居处，皆不可以顷刻无也，无则无生矣。
而人之属木也，果信然否？
第以谷食之气味，得草木之正；药饵之气味，得草木之偏。
得其正者，每有所亏；钟其偏者，常有所胜。
以所胜而治所亏，则致其中和而万物育矣。
此药饵之功用，正所以应同声，求同气，又孰有更切于是而谓其可忽者哉？
是以至圣如神农，不惮其毒，而遍尝以救蒸民者，即此草根树皮也。
何物狂生，敢妄肆口吻，以眇圣人之道乎！
病者闻之曰∶至哉言也，谨奉教矣。
言者闻之，乃缩颈流汗而不敢面者许久焉。
余观本篇之言，知岐伯之意正亦在此，因并附之，用以彰其义云。
（素问六节藏象论 附∶草根树皮说）
帝曰∶余闻气合而有形，因变以正名，天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？
因气之合而有万物之形，因形之变而有万物之名，皆天地之运，阴阳之化也。
然万物之广，孰少孰多，无不有数，欲详知之，故以为问。
岐伯曰∶悉哉问也，天至广，不可度，地至大，不可量，大神灵问，请陈其方。
（天地广大，不可度量，万物众多，亦难尽悉，请陈其方，谓举其要者言之耳。）
草生五色，五色之变，不可胜视。
草生五味，五味之美，不可胜极。（此以草言者，木亦在其中矣。
青黄赤白黑，五色之正也，然色有浅深间杂之异，故五色之变不可胜视。
酸辛甘苦咸，五味之正也，然味有浓薄优劣之殊，故五味之美，不可胜极。
即此五色五味之变，已不可穷，而天地万物之化，又乌得而量哉？）
嗜欲不同，各有所通。
（物性不齐，各有嗜欲，声色臭味，各有相宜，故各有所通也。）
天食人以五气，地食人以五味。（天以五气食人者，臊气入肝，焦气入心，香气入脾，腥气入肺，腐气入肾也。地以五味食人者，酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，咸先入肾也。
清阳化气出乎天，浊阴成味出乎地，故天食人以气，地食人以味，此即天地之运，阳阴之化，而人形之所以成也。）
五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。
（五气入鼻，由喉而藏于心肺，以达五脏。
心气充则五色修明，肺气充则声音彰着。
盖心主血，故华于面。
肺主气，故发于声。）
五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。
（五味入口，由咽而藏于肠胃，胃藏五味，以养五脏之气，而化生津液以成精。
精气充而神自生，人生之道，止于是耳。
而其所以成之者，则在于天之气，地之味。
气味之切于用者，则在乎药食之间而已。
愚按∶本篇帝以天地阴阳之化为问，而伯独以草为对，因发明五气五味之理。
观者但谓其言草，而不知人生所赖者惟此，故特明其义，诚切重之也。
余居京邸，尝治一荐绅之疾，愈已七八，势在将安。
忽其契者，荐一伪诞庸流，以导引栽接称长技，极口眇医，冀要其功。
且云∶彼医药者，虽为古法，然但可除轻浅之疾，疗不死之病耳。
至于存真接气，固本回天，岂果草根树皮之力所能及哉？
病者忻服，信为神仙。
自后凡见相侯者，辄云近得神仙之术，幸脱沉 ，今赖为主，而以药副之。
余闻是言，殊为不平。
然窃计之，则又安忍以先圣之道，为人之副。
由是谢绝，不为加意。
居无何，旧疾大作，遣人相延者再四且急。
余不得已，勉效冯妇之举，既至，察其药缺已久，更剧于前，复为殚竭心力，仅获保全。
乃相问曰∶向闻得导引之功，今则何以至此？
彼赧颜答曰∶此固一说，然亦无可凭据，及病作而用之，则无济于事，以今观之，似不可与斯道争先也。
余因告之曰∶医祖三皇，其来尚矣，岂易言者哉？
虽轩岐之教，初未尝废恬 虚无、呼吸精气之说，然而缓急之宜，各有所用。
若于无事之时，因其固有而存之养之，亦足为却病延年之助，此于修养之道，而有能及其妙者，固不可不知也。
至于疾病既成，营卫既乱，欲舍医药，而望其邪可除，元可复，则无是理也。
亦犹乱世之甲兵，饥馁之粮饷，所必不容己者，即此药也。孰谓草根树皮，果可轻视之哉？
然余犹有说焉，按史氏曰∶人生于寅。
朱子曰∶寅为人统。夫寅属三阳，木王之乡也，而人生应之，其为属木可知矣。
至察养生之用，则琼浆玉粒，何所生也？
肥鲜甘脆，何所成也？
高堂广厦安其居，何所建也？
布帛衣裘温其体，何所制也？
然则草木之于人也，服食居处，皆不可以顷刻无也，无则无生矣。
而人之属木也，果信然否？
第以谷食之气味，得草木之正；药饵之气味，得草木之偏。
得其正者，每有所亏；钟其偏者，常有所胜。
以所胜而治所亏，则致其中和而万物育矣。
此药饵之功用，正所以应同声，求同气，又孰有更切于是而谓其可忽者哉？
是以至圣如神农，不惮其毒，而遍尝以救蒸民者，即此草根树皮也。
何物狂生，敢妄肆口吻，以眇圣人之道乎！
病者闻之曰∶至哉言也，谨奉教矣。
言者闻之，乃缩颈流汗而不敢面者许久焉。
余观本篇之言，知岐伯之意正亦在此，因并附之，用以彰其义云。
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