【每日闻法】《大佛顶首楞严经》卷五经中云：“…
阿难言：此劳同结，云何解除。

如来以手将所结巾偏掣其左。问阿难言：如是解不。不也，世尊。旋复以手偏牵右边。又问阿难，如是解不。不也，世尊。佛告阿难。吾今以手左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成。阿难白佛言：世尊。当于结心解即分散。佛告阿难。如是如是。若欲除结，当于结心。阿难。我说佛法从因缘生。非取世间和合粗相。如来发明世出世法，知其本因随所缘出。如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数。现前种种松直棘曲鹄白乌玄皆了元由。是故阿难。随汝心中选择六根。根结若除，尘相自灭。诸妄销亡，不真何待。阿难。吾今问汝，此劫波罗巾六结现前，同时解萦，得同除不。不也，世尊。是结本以次第绾生。今日当须次第而解。六结同体，结不同时。则结解时，云何同除。佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空。空性圆明，成法解脱。解脱法已，俱空不生。是名菩萨从三摩地，得无生忍。

阿难及诸大众，蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。一时合掌，顶礼双足，而白佛言：我等今日身心皎然，快得无碍。虽复悟知一六亡义。然犹未达圆通本根。世尊。我辈飘零，积劫孤露。何心何虑，预佛天伦。如失乳儿，忽遇慈母。若复因此际会道成。所得密言，还同本悟。则与未闻无有差别。惟垂大悲，惠我秘严。成就如来最后开示。作是语已。五体投地。退藏密机，冀佛冥授……”阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐复以善根回向世间法界有情众生吉祥安康国泰民安！阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！
南无本师释迦牟尼佛！
南无本师释迦牟尼佛！
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元音老人的一句话道出了这个原理：禅宗是“直接从第八识起修”。什么意思呢？大乘佛教两大派，般若中观和法相唯识，唯识学讲“八识四智”。“八识”由浅到深分别是眼、耳、鼻、舌、身的五感官识；第六“意”识，即通常我们所谓的意识，为想识；第七末那识是意根所在，即意识的根源和依据，为我执之所；最深的第八识为阿赖耶识，这是根本识或说宇宙识，是人同一宇宙本体之所，对于人即是本体所在。阿赖耶识又称藏识、如来藏，藏一切种子之义，一切种子即一切法之种，唯识学原典《解深密经》所谓：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”这个阿陀那识即阿赖耶识，“一切种子如瀑流”即禅宗所谓不住，不住之中有个如如不动、不生不灭之物，即是本性空。故阿赖耶识，即禅宗所谓自性。
《楞伽经》（达摩西来最初用以印心的佛典，是禅宗重要经典，也是唯识本经之一）又云：“譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓溟壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动。种种诸识浪，腾跃而转生。”这就是自性能生万法。八识只是方便说，第八识与其余七识只是海与海浪的关系，本来一体、本无差别。

“四智”即人在证到阿赖耶识的层次、证得阿赖耶识后，八识对于人就会转成四种智：第八识转为大圆镜智，第七识转为平等性智，第六识转为妙观察智，前五识转为成所作智，顾名思义。这里要特别注意，八识与四智其实也没有差别，只是八识是自然的客观状态，是天地本来的如如；四智只是对于所证之人而言，即你自己证到了这个层次所以有了如天地一样的自主性，只是有了这自主而已，而没有改变任何东西，更没有得到任何东西。也就是说，未悟前你是被天地所主，即随波逐流、为物所转，对于你自己是困缚住滞，对于天地你却仍然如如化入在大化通流之中；悟后你与天地本性同一，你便有了和天地一样对自身的主宰力，这只是心性境界，外境依然“山还是山，水还是水”，故觉悟之人只是随缘。禅宗古德所以说：“悟了同未悟”。

所谓“直接从第八识起修”，就是直接往第八识做工夫。所谓顿悟就是跨越中间次第而直接证入第八识，直接得大圆镜智，因为这是根本处，故上面诸识于是一起转化，这就是一通百通、一了百了，所谓“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚”。而教下的次第修行则都是由浅入深的方式，比如戒律可以说就是从前五识起修，止观禅定是从第六、七识起修，一层层化解超越，直至最后的究竟处。禅宗直接从第八识起修，所以才称教外别传，才为不历阶次的顿教。很多人肯定会迷惑，这种直接跨越是如何实现的呢？守戒都那么难，止观禅定更是复杂精密，都像是一堵堵高大坚实的石墙，构成一座巨大的迷宫，所以有成佛要历经三大阿僧祇劫的说法，禅宗到底是怎么在未悟前就能直接面向第八识修的？明白告诉了我们其中道理的，是六祖。

《六祖坛经·机缘品》载，僧人智通看《楞伽经》一千多遍，不懂“三身四智”之义，于是来求教六祖。“三身”即法身、报身、化身，三身圆满为佛果。“四智”即唯识四智，六祖解说四智时说了一偈，答案就在这首偈里。偈云：

大圆镜智性清净，平等性智心无病。

妙观察智见非功，成所作智同圆镜。

五八六七果因转，但用名言无实性。

若于转处不留情，繁兴永处那伽定。

这首偈首先告诉我们的重要一点，就是四智不是四，而是一。“大圆镜智性清净”，性清净就是自性空，是了无所有、了不可得，它不是一个东西。方便说为二，正是“平等性智心无病”和“妙观察智见非功”，也就是并没有一个大圆镜智，所谓大圆镜，平等性、心无病就有如这镜的镜面，为能照；妙观察、见非功就有如这圆镜的功能，为照之；二者合一如太极，大圆镜则是无方无体之易。连这两者都是虚构和假名，因为只是纯粹功能，说到最后也不过只是“成所作智同圆镜”，一切只是如如幻相本身。大圆镜不在相上，只能心会，体证上虽然真实不虚，实相上却是真空无疑，犹如一片遍照之光。成所作的一切则皆如镜花水月，合之就是“但用名言无实性”。“繁兴永处那伽定”为龙定，有定力而现大变，为如如不动而能生万法之义。

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