【心即理】圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者也。人是一切行为的主宰,因而具有人伦道德的含义。天下无心外之事,无心外之理,首先就体现在“发之事父便是孝,发之事君变是忠,发之交友便是信,发之治民便是仁”。在心与物的关系上,王阳明提出一个著名论点,即“意之所在便是物”。此处所谓“意”,指的是心体活动的自然呈现,与心体的纯然天理不同。意具有特定的指向,即特定的物,因此是人赋予万事万物意义、为外部世界立法的活动。心作为“知觉灵明”不仅能够知觉,确立万物,还有主宰天地鬼神的作用,“我的灵明便是天地鬼神的主宰”。天没有我的灵明谁去仰他高?地没有我的灵明谁去俯其深?通过高扬人的主体性,确立了人在天地之间的灵长地位。
【致良知】王阳明曾言及:吾生平所学,只是致良知三字。在天泉证道时,王阳明所提出的四句教更是将致知的功夫与正心、诚意、格物贯通起来“无善无恶心之体,有善有恶意之动;知善知恶是良知,为善去恶是格物。”认为心体无善无恶,正心的功夫即是要维持心体的中正平和,不受任何善恶之念的干扰;认为意念有善有恶,那么诚意的功夫就是要切实地去扩充善念、遏制恶念;将格物理解为为善去恶,即是将自身为善去恶的意念扩而充之,作用于物。在此意义上,正心即是诚意,诚意即是致知,致知即是格物。王阳明将这一思想阐发的更为清楚明白:“盖身、心、意、知、物者,是其功夫所用之条理,虽亦各有其所,而其实只是一物。格、致、诚、正、修者,是其条理所用之功夫,虽亦皆有其名,而其实只是一事”。
【知行合一】既然外物之理均在内心,那么行的准则与道理也并不在心外,只要知的真切,行也潜在的蕴含在其中。因此王阳明认为知行关系是两者的辩证统一:“知是行的主意,行是知的功夫。知识行之始,行是知之成。”人的任何实践都必然以人的认识作为指导,而人的认识都必然依赖于将认识付诸实践后才能得到验证。因为,“真知即所以为行,不行不足谓之知”,将一切的认识活动与实践结合起来,正是教人勿要枯守义理,而要于洒扫应对、乃至修齐治平的具体实践中发现真知。在个人的修养问题上,王阳明强调:功夫即本体,将知作为本体,那么行的功夫也自然蕴含于其中,两者相即不离。
【致良知】王阳明曾言及:吾生平所学,只是致良知三字。在天泉证道时,王阳明所提出的四句教更是将致知的功夫与正心、诚意、格物贯通起来“无善无恶心之体,有善有恶意之动;知善知恶是良知,为善去恶是格物。”认为心体无善无恶,正心的功夫即是要维持心体的中正平和,不受任何善恶之念的干扰;认为意念有善有恶,那么诚意的功夫就是要切实地去扩充善念、遏制恶念;将格物理解为为善去恶,即是将自身为善去恶的意念扩而充之,作用于物。在此意义上,正心即是诚意,诚意即是致知,致知即是格物。王阳明将这一思想阐发的更为清楚明白:“盖身、心、意、知、物者,是其功夫所用之条理,虽亦各有其所,而其实只是一物。格、致、诚、正、修者,是其条理所用之功夫,虽亦皆有其名,而其实只是一事”。
【知行合一】既然外物之理均在内心,那么行的准则与道理也并不在心外,只要知的真切,行也潜在的蕴含在其中。因此王阳明认为知行关系是两者的辩证统一:“知是行的主意,行是知的功夫。知识行之始,行是知之成。”人的任何实践都必然以人的认识作为指导,而人的认识都必然依赖于将认识付诸实践后才能得到验证。因为,“真知即所以为行,不行不足谓之知”,将一切的认识活动与实践结合起来,正是教人勿要枯守义理,而要于洒扫应对、乃至修齐治平的具体实践中发现真知。在个人的修养问题上,王阳明强调:功夫即本体,将知作为本体,那么行的功夫也自然蕴含于其中,两者相即不离。
正心、诚意、致知、格物,都是为了修身,而格物正是每天下功夫所能看得见的地方。所以格物是纠正心中之物,纠正物的意念;正心是端正物的心;诚意是使关于物的念头诚敬;致知是实践关于物的知。何来内外、彼此的区分?天理只有一个。就天理凝聚在具体的对象上来说称之为性,就天理主宰这个凝聚的现象来说称之为心,就天理主宰心的作用来说,称之为意,就心体作用的明白觉察之处来说称之为知,就知的明白觉察之处能够感应外在的对象来说称之为物。所以就物而言,称之为格,就知而言称之为致,就意而言称之为诚,就心而言称之为正。正就是正心,诚就是诚意,致就是致知,格就是格物,都是为了达到天理、穷尽天性而已。天下没有性之外的天理,没有性之外的事物。
#马斯克发中文七步诗#独怜卧病送残春,说著春光恼杀人。把酒看花等閒事,布衣空惹陌头尘。古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身修;身修而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!
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