安静的生活

       老子说：致虚极，守静笃。他告诉人们保持纯真自然的本性、清静无为的本心才是长久的生存之道。

       "致虚极"，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。“守静笃”，就是讲对心态的把握，首先要静——宁静、安静、清净，其次要笃——诚信、坦荡、无畏。惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真，或许这就是安静的最高境界吧。

        安静的生活，宁静的独处，沉思的美好，一个人的时光，可以尽情去相守一份别样的美丽。

       生活中，工作中，很多人做不到这样安静的心境和与世无争的态度。追寻其原因，得到的答案就是：现在是高速发展的时代，也是网络信息普及的时代，这样安静的心境或许并不适合现在快速的社会。

       其实，我以为，越是在这样飞速发展的时代下越需要保持安静的心境。

       静，是一种深沉，它不张扬、不浮躁，就像无风时湖面上的水，通彻透明，不起半点涟漪。

       享受静的生活，才能使我们的心情充满平和；践行静的真意，才能使我们的举止优雅从容；拥有静的品质，将会让我们不再浅薄；积淀静的底蕴，将会创造和谐与美好。

       临窗，闹中取静；寻思，心自沉静；观景，自然悟静。消除奔赴劳碌的累，倾听人间烟火，流连青山绿水，在宁静中悟道，安妥而自在。此种淡然若水的清雅心境，不带任何功利色彩，让所有的美丽与哀愁，在宁静中飘逸飞扬。就像身处开满野花的溪边，掬着一捧清澈的溪水，心灵也沾染了溪水的清新和幽凉。

       窗前，思考，有岁月时光可回想，在光阴的脚步前聆听阳光与风雨雪的声音。茶中，品茗，在茶叶的起落中聆听生命与生活的真意。书里，悟道，有栖居的诗意可向往，在墨迹的醇厚里聆听人间与自然的故事。在自己的一方天地里，读思写悟获得的喜悦，可盈满内心。

       喜欢这种清雅而安静的生活，远离人世喧嚣，独守一份静谧。有书，有茶，有思，一个人的时光，静处于世，不扰繁华，守候初心，无意悲欢，在遐想与文字里，看远近的风景，尽情地享受这份静寂的美丽，相守心中的远方及一片憧憬。

       静是生命的诗意，也是灵魂的自净之境，是一种源于生活而高于任何艺术的生活方式，是一种波澜不惊的心理状态。

       做自己心怡的事情，处于闹世，也能入静，置于读思，以静通境，生活便犹如淡烟细水般自在而悠然。

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复——居家，读书，吃茶，写字，静心——暂别喧闹，吾得以肤浅观复[哈哈]那什么“存在的雅氏”，俺们中国人的“天人合一”里，没有“存在困惑”。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患[允悲][哈哈][嘻嘻]今年的初雪，来的真早。不喝啤酒，不吃炸鸡，立冬，北方人的节气之食，离不开——饺子明日重入“闹市”[失望] https://t.cn/RI7nYAL

敬錄
虛靖天師《心說》。

夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长於一体也。或曰真常，以其越古今而不坏也。或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣；其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自己也。然则果何物哉？杳兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以识识，强名曰道，强名曰神，强名曰心，如此而已。由是观之，岂不大乎，岂不贵乎。然而轮回於三界，出入於生死，而不能自已者何也？盖一念萌动於内，六识流转於外，不超乎善而超乎恶，故有天堂地狱因果之报，六道轮回无有出期。可不痛哉，可不悲哉？若夫达人则不然也。故斋戒以神明其德，一真澄湛、万祸消灭。老子曰：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明，不知常妄作凶。所谓常者，越古今而不坏者是也。所谓妄者，一念才起者是也。庄子曰：既以为物矣，欲复归根，不亦难乎。在易也，其为大人乎。自兹以往，慎言语，节饮食，除垢、止念，静心、守一，虚无恬淡，寂寞无为，收视返听，和光同尘。瞥起是病，不续是药。不怕念起，惟恐觉迟。譬如有发、朝朝思理。有身有心，胡不如是。行住坐臥，勿使须臾离也。无何有之乡，华胥氏之国，吾其游焉。