法国文学家格拉克说过，直到72岁，科克托都没写出过一部成熟的作品。格拉克的批评大概说，人如其作，过于轻盈无味，没有生命苦难的萦绕，总显得脱离现实，奢美有余，总分量不足。
科克托终其一生或给游戏之感，仿佛巴黎上空一只轻盈的飞鸟带着忧郁的睥睨神情，掠过华美的剧场舞台，喧嚣的彩衣人群，不留一丝痕迹。——《陌生人日记》

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用自己的努力换取成功，然后成功就会像一个大巴掌，打在那些曾经看不起你的人脸上，要多响有多响，要多爽有多爽！
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一朵花的存在之所以被人觉知，是因为经由眼睛的感官呈现在我的心里，然后才被我觉知。外在的一切事物，来自其他感官的觉知，也无不是如此。我们心中所呈现的并不是外在事物本身，而只是我们心中因为感官觉知而形成的对外在事物的光影。这些光影只在我们心中，是虚幻的，其消解也与外在事物没有关系，只须在自心中不被这些光影所迷、将其消解掉即可。一切修心的实质，都是在这里。

而还有多少人，将这光影与外在事物的真实划等号了？以为这光影就是真实？这就是所谓执幻为真，妄想执著的实质所在，故佛陀证道时感叹：“众生皆具如来智慧徳相，只因妄想执著故，不能证得。”这里的关键词，就是“幻”，对幻的认知和体会就是悟入佛道真正的入门；而以幻为真，就是《心经》所谓的“颠倒梦想”。故讲佛自证究竟圆觉境界的《圆觉经》，开篇就讲“离幻”，离一切幻而入的就叫做“如幻三昧”。《金刚经》盖棺定论的主旨一句，所以是：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”原因，就是自心中的一切不过是《圆觉经》所谓的“缘影”，由因缘而来的光影，所谓“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相”；人之迷妄，皆来自于《楞严经》开篇就指出的“攀缘”，攀附因缘而以为真实，不知是两回事，所谓“无始生死根本，则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者”。

这就是“天下无心外之物”的第一层内涵。
以此推理去、体会去，你将会感受到一切如梦如幻，自己有如活在一场梦中，一切都是假的，《圆觉经》所谓：“如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”何谓“唯心所现，唯识所变”？何谓“三界唯心，万法唯识”？只这是，本无半点委屈调和的可能。马祖大师所谓“凡所见色，即是见心”，你见的一切都只是见的你的心，你逃不开的，连逃的一念都是心中的。凡不如此，正是佛家所谓的“法执”，那在佛家次第里需要先破我执后才能真正触及的东西。若你真用心体会了，这里必只有理屈词穷的梦幻感。但我也知道你是不死心的，毕竟以为真实的观念已经根深蒂固，惯性难移，天地宇宙万物毕竟与人不同的执念纠结难化。那么就进而再说一句：既然人的一切皆是心识所变现的梦幻，那么那些让你不死心的所谓外在事物，你怎么知道不是天地宇宙之真性灵、人之所谓神佛者，他们的心识所变现的呢？不是说“人心小宇宙，天地大宇宙”吗？终是一场梦幻。不要再幻想了，幻想，始终是幻想。

一朵花，如同流出禅宗正法眼藏、涅槃妙心之法脉的“佛祖拈花，迦叶微笑”，真相就是在这里。圭峰宗密大师言：“皆如梦幻，都无所有。”“诸法如梦，诸圣同说。”这是一切圣人所共入之境，儒家佛家之外，道家庄子最爱说的，也是个“梦”字。庄子亲笔的内七篇里，最难解最深邃的是《齐物论》，《齐物论》最后行将收尾而全然打开道眼时，着重发挥的就是这个梦字。

世间种种，王侯将相，红尘繁华，皆是做梦；自此以后，千古文人，皆循着庄子的路，去体悟生命的真味。李太白道，“浮生若梦，为欢几何？”白居易道，“夜深忽梦少年事，梦啼妆泪红阑干。”杜牧道，“十年一觉扬州梦，赢得青楼薄幸名。”韦庄道，“江雨霏霏江草齐，六朝如梦鸟空啼。”李后主道，“梦里不知身是客，一晌贪欢。”欧阳修道，“风月无情人暗换，旧游如梦空肠断。”苏东坡道，“人生如梦，一樽还酹江月。”……终归，还是东坡的，“万事到头都是梦，休休。”

那么，一切是幻，什么又是真？至此，方能触及这终极一问。幻，这是真相；真，则是真谛。真谛亦幻，幻中藏真。故《圆觉经》云：“以幻修幻”。庄子说大觉和大圣，他们知一物。《金刚经》说“应无所住而生其心”，一切皆幻的底下，还有一物。佛陀付嘱迦叶时云“第一义谛”，指向一物。虽这一物亦不可得，可得皆幻，然，毕竟是个什么东西？

说白了：一切皆幻，而最终能“知”一切皆幻的，就是那个真实。这个知不是知解，知解是观念、概念，前面说了，依旧是自心中的幻相。背后明明还有个“知知”的，如果你能找到这个知知的，还是不是，有“是”皆幻，哪怕是“空”，背后必定还有知“知知”的。圭峰云：“设有一法，胜过涅槃，我说亦如梦幻。”唐代庞蕴大居士临终时叮嘱：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。好住，世间皆如影响。”只有剥落到最后，真正“一切”皆幻了，才是。到这里一真一切真，故华严圆教称为“一真法界”，禅宗叫做“触类是道，立处皆真”。到底是个什么？是便不是，不是却是，这明明是个悖论，你又如何理会？

秉烛夜游，不尽茫茫无所至，恍然天明。一场梦游，身内身外终是假，忽然梦醒。