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《小子说老子》第九章•世事无常的世界
第九章
【持而盈之,不如其已。揣而棁之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道。】
世事无常的世界
前面的章节说“不争”,现在如果“争”了,又要如何争,如何应对呢?这一个章节是老子在没有办法的情况下,自降了一个档次与标准,给“第二等人”提供的一个方案。
大家不要把这里的“天之道”误当作最高境界,市场上说“天之道”是最高境界的书籍多的是,标榜这种说法的人也多的去。要知道,这个“高境界”已经是老子自降了一个档次的标准,千万不可真的认为“功成名遂身退,天之道”是最高境界——这也仅是“天之道”而已,并非老子真正要说的那个“道之道”。
“天之道”只是“道之道”中的一个小范围。老子的“道之道”唯有自证达到那个境界的人才能完全懂得,但这个“道之道”却又是言语讲不清的,于是老子就降低标准,说一个接近的方法——“天之道”。这是老子在没办法的情况下,遗留给后人的一个“方便法门”——趋“道”之法——非“道”本身。
“持而盈之,不如其已。揣而棁之,不可长保。”对于这一段话,王弼的注解是“持,谓不失德也。既不失其德又盈之,势必倾危。故不如其已者,谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖,又锐之令利,势必摧故不可长保也。”按理来说,王弼的这种解释已经很好了。
但我却不太支持这个观念。王弼说“持,谓不失德也”,说明王弼没有明白这话的本意。为什么说他没有明白老子的本意呢?因为王弼过高地拔高了文章的原意。在正常情况下,我们抬高一个人当然是令人欢喜的事,然而,老子这里的话,恰不能抬高,也不能拉低,最好的办法就是“一碗水端平”。太抬举人,往往会降低自己的德行,同样也会污辱了别人。若用老子本人的话则是“不如守中”。
“持而盈之”与“揣而锐之”相对。这二者必须结合起来思考。《说文》:“持,握也。”持,执持之意,无论如何解释,总不外乎一个动作或动作状态。盈,满也。已,止也。揣,捶击,揣挫之意。锐,尖锐,锋锐。单个的字大体上已明确,那全句的意思是什么呢?全句的意思可译为:持用一碗水太满了,容易倾洒,不如适可而止;捶挫一件利器太锋锐了,容易折损,不可以长久保持。
这是一般性的翻译对不对?在我所见的有关《道德经》的讲解书籍中,几乎没有见过超越这个高度的。我并非要抬高老子,何况我在前面已经说过“恰不能抬高,也不能拉低”、“太抬举人,往往会降低自己的德行,同样也会污辱了别人”呢!
我们要“平心而论”,在这里,老子何时说过持的是一碗水、捶挫的是一件利器呢?老子没有说过啊。是我们后人自己加入了一个先入为主的意象——“一碗水”、“一利器”。在这种情况下,那就不免进入了“抬高”或“拉低”的误区。这就是许多专家学者研究老子的错误所在之一。
前面王弼把这个“持”理解为“德”是抬高,后世许多人把这个“持”理解为“一碗水”是拉低。此二者恰违背了老子的“不如守中”之论。那么,我们该如何理解这一句呢?我个人的观点,最好就按原文来理解。我的译文是这样:“执持一件事物太过了,不如适可而止;揣度一件事情太尖锐(形如钻牛角尖,指思考问题太过多、太苛刻),这件事情也不可长久保持。”
在这里,老子本就是大概地来一个宽范的总结,故“一件事物”、“一件事情”可以说是任何事物、任何事情中的可能一种。有人可能会说,那个“揣”字,不是捶击,揣挫之意吗?是的,揣确实是这个意思,但大家也不要忘了,揣有揣度、度量之意,换到我们今天,这个揣就有揣测、推揣、思考之含义。
老子说“揣而锐之”意思是说,思考一件事情,不要把这件事情太过尖锐化,不要走极端思考的方式,思考虽是好事,但太过了就是麻烦事。何况一件事情哪里经得住那么多的思考研究呢?
又因事物都是不断变化的,《易经·系辞》也说:“《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”其关键是“为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常……”所谓世事无常,故说“不可长保”。这个世界,天下万物,没有一个东西可以久居不变,长保不迁的。
《小子说老子》第九章•世事无常的世界
第九章
【持而盈之,不如其已。揣而棁之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道。】
世事无常的世界
前面的章节说“不争”,现在如果“争”了,又要如何争,如何应对呢?这一个章节是老子在没有办法的情况下,自降了一个档次与标准,给“第二等人”提供的一个方案。
大家不要把这里的“天之道”误当作最高境界,市场上说“天之道”是最高境界的书籍多的是,标榜这种说法的人也多的去。要知道,这个“高境界”已经是老子自降了一个档次的标准,千万不可真的认为“功成名遂身退,天之道”是最高境界——这也仅是“天之道”而已,并非老子真正要说的那个“道之道”。
“天之道”只是“道之道”中的一个小范围。老子的“道之道”唯有自证达到那个境界的人才能完全懂得,但这个“道之道”却又是言语讲不清的,于是老子就降低标准,说一个接近的方法——“天之道”。这是老子在没办法的情况下,遗留给后人的一个“方便法门”——趋“道”之法——非“道”本身。
“持而盈之,不如其已。揣而棁之,不可长保。”对于这一段话,王弼的注解是“持,谓不失德也。既不失其德又盈之,势必倾危。故不如其已者,谓乃更不如无德无功者也。既揣末令尖,又锐之令利,势必摧故不可长保也。”按理来说,王弼的这种解释已经很好了。
但我却不太支持这个观念。王弼说“持,谓不失德也”,说明王弼没有明白这话的本意。为什么说他没有明白老子的本意呢?因为王弼过高地拔高了文章的原意。在正常情况下,我们抬高一个人当然是令人欢喜的事,然而,老子这里的话,恰不能抬高,也不能拉低,最好的办法就是“一碗水端平”。太抬举人,往往会降低自己的德行,同样也会污辱了别人。若用老子本人的话则是“不如守中”。
“持而盈之”与“揣而锐之”相对。这二者必须结合起来思考。《说文》:“持,握也。”持,执持之意,无论如何解释,总不外乎一个动作或动作状态。盈,满也。已,止也。揣,捶击,揣挫之意。锐,尖锐,锋锐。单个的字大体上已明确,那全句的意思是什么呢?全句的意思可译为:持用一碗水太满了,容易倾洒,不如适可而止;捶挫一件利器太锋锐了,容易折损,不可以长久保持。
这是一般性的翻译对不对?在我所见的有关《道德经》的讲解书籍中,几乎没有见过超越这个高度的。我并非要抬高老子,何况我在前面已经说过“恰不能抬高,也不能拉低”、“太抬举人,往往会降低自己的德行,同样也会污辱了别人”呢!
我们要“平心而论”,在这里,老子何时说过持的是一碗水、捶挫的是一件利器呢?老子没有说过啊。是我们后人自己加入了一个先入为主的意象——“一碗水”、“一利器”。在这种情况下,那就不免进入了“抬高”或“拉低”的误区。这就是许多专家学者研究老子的错误所在之一。
前面王弼把这个“持”理解为“德”是抬高,后世许多人把这个“持”理解为“一碗水”是拉低。此二者恰违背了老子的“不如守中”之论。那么,我们该如何理解这一句呢?我个人的观点,最好就按原文来理解。我的译文是这样:“执持一件事物太过了,不如适可而止;揣度一件事情太尖锐(形如钻牛角尖,指思考问题太过多、太苛刻),这件事情也不可长久保持。”
在这里,老子本就是大概地来一个宽范的总结,故“一件事物”、“一件事情”可以说是任何事物、任何事情中的可能一种。有人可能会说,那个“揣”字,不是捶击,揣挫之意吗?是的,揣确实是这个意思,但大家也不要忘了,揣有揣度、度量之意,换到我们今天,这个揣就有揣测、推揣、思考之含义。
老子说“揣而锐之”意思是说,思考一件事情,不要把这件事情太过尖锐化,不要走极端思考的方式,思考虽是好事,但太过了就是麻烦事。何况一件事情哪里经得住那么多的思考研究呢?
又因事物都是不断变化的,《易经·系辞》也说:“《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”其关键是“为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常……”所谓世事无常,故说“不可长保”。这个世界,天下万物,没有一个东西可以久居不变,长保不迁的。
有书~没有一个人的婚姻是因为爱情,大概因为爱情太奢侈了,经不起时间的磨砺,经不起误会的滋生,经不起世事的改变。
有遗憾的才是难忘的,所谓半生缘,就是曾经陪你走过一段路的缘分吧,虽然没有长相厮守,但彼此有过甜蜜难忘的时光,也是好的。
爱情是世间最美妙的东西,让人魂牵梦绕,念念不忘。
但有情人终成眷属却是美好的幻想,现实中的爱情,会遇见很多阻挠,从《半生缘》这本书中,我们也看到了,因为家庭的原因,门第的原因,人物性格的原因,甚至命运的无常,都会导致爱情夭折。
失去是常有的事,但曾经拥有就无比珍贵。
有遗憾的才是难忘的,所谓半生缘,就是曾经陪你走过一段路的缘分吧,虽然没有长相厮守,但彼此有过甜蜜难忘的时光,也是好的。
爱情是世间最美妙的东西,让人魂牵梦绕,念念不忘。
但有情人终成眷属却是美好的幻想,现实中的爱情,会遇见很多阻挠,从《半生缘》这本书中,我们也看到了,因为家庭的原因,门第的原因,人物性格的原因,甚至命运的无常,都会导致爱情夭折。
失去是常有的事,但曾经拥有就无比珍贵。
爱让人软弱,也让人坚强;爱人喜悦,也让人悲伤;爱让人裹足不前,也让人跨越万水千山,一夜成长。世事纷繁,时光终是无言,所谓的执念也许只是虚妄,所谓的抵达也不过是一段路程的终点。人最软弱的地方,是舍不得。舍不得一段精采的风景和旅伴。在我们舍不得的时候,最好的日子毫不留情地逝去了[憧憬]#情感#
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