探寻内丹修炼“长生不老”的奥秘，以天地无限之元气，续我有限之形躯！#修行必读#
内丹术的健身、祛病、长寿之效验，正日益受到气功爱好者的重视，然而，作为一种流传千年、至今不衰的功法，其健身祛病的机理究竟是怎样的 ? 内丹的本质又是什么 ? 这些问题至今没有满意的答案。笔者试图透过其外部表象，去芜存著，探究其真气发生之源，健身祛病之秘。
1.内丹是什么 ? 对此众说不一。是一粒玄珠吗 ? 的确，当元气发生，元性显现时，先天一点灵光圆陀陀，光灼灼，活泼泼地不断显现。若排除后天的识念，一点灵光常湛然，出现次数越多，则状态越佳。若以后天求之，则倏然逝去。这，的确是有丹的表现，然这仅是内丹的表象，尚有许多不确定的因素。内丹应当是具有物质性的，有实证可验的。
2.内丹是能量流吗 ? 是药与火的体验吗 ? 确实，内丹术修炼到一定层次，体内有如热汤倾注，这是一种存在于体内的生命能量。当内丹修炼达较高层次时，体内自有真气频频发生，中、下丹田温热之“自然真火”左旋右回，浑身酥软，美快无比，腹内如活龙动转升降。丹家谓此“卯酉周天”。凡炼内丹得验者，命门之火常燃，丹田火炽，两肾如汤煎，此谓得大药之效验，有了这种体验就说明你真正人门了。凡此时，往往口中真水如潮，不断灌人下丹田及脏腑，身如沐浴之方起，春意融融，尤其在寒冷的季节，如阵阵春风在体内微微吹过，每日身轻体健，神清气爽，这一切确实是有丹的体验，对于健身有着无限的意义。但是如果把这些说成是内丹的话，也仅仅是罗列现象，不能概括为本质。因为只有探究真气发生之源，才能把握内丹术的健身奥秘。
3.真气发生在何处 ? 我们观察各类气功功法，发现其都注意人体的下丹田，即脐下 3 寸之处，认为该处乃真气产生之源。命门为后丹田的标志，是肾精所藏之处。明·张景岳云：“命门为原气之根，为水火之宅，五脏之阴气，非此不能滋，五脏之阳气，非此不能发。”这说明命门为阴阳二气发生之源，命门火旺，阳气生发，能滋养五脏六腑，故此处为生命之根本。当内丹修炼至一定层次时，丹田温热之真气升起，命门亦有大量的真气产生。毫无疑问，这是精窍之阳精与肾精所化的真气。值得注意的是，此种景象在密宗功法“拙火定”中也可见到，所谓“拙火”是指脐下 3 寸处升起命火，以此命火温养敷布全身，谓之“拙火”升腾。拙火的真源发自于丹田下极，无疑是生殖之源。
从上我们可以认识，内丹术是一种把潜藏于人体的能量开发出来，从而达到健身、祛病、长寿目的的修炼术。这种未知能量实际上是人的生殖能量，亦即丹家称为“长生药”、“真种子”的元精。清·柳华阳曰：“仙道炼元精为丹。凡炼丹下手之初机，即炼肾中之元精。精满气自然发生，复炼此发生之气，收回补其真气，补到气足，生机不动，是谓丹也。”人人都知道元精能顺出生人，但要使其逆返回去，转而化气，用此真气补先天之气，最后生机不动，容颜不衰，阳精成体，修成金丹，这对于一般人来说是不可理解的。正因为如此，人人都使元精顺出，由盛转衰，情少气弱而成病。精有先后天之分，明·陈眉公在《宝颜堂秘岌》中言：“精在先天时藏于五脏六腑，氮氢而未成形，后天之念一动，则成后天之精。”后天之精为顺出时的浊精，但在未顺出时却氮氛于脏腑之间。元精不能直接转化为先天之精，但却能炼精化气，用此真气可以补足先天之精，补到气足是为丹也，这就是内丹术炼精化气的根本出发点。其实是以实证为前提的，步步有验证，现举实证于下。
内丹术炼精化气的实证之一是马阴藏相。当炼养达一定阶段，在能量补足后，明堂间时有电光闪烁之景，并出现马阴藏相。所谓马阴藏相，是指阳物缩回体内如童子，这一现象往往出现在小周天行满之时，说明精窍内无精而导致阳物缩回，此时元精往往转化为真气，汇聚于黄庭之间，因而真气充足，体内温热。这种药与火的体验正是精化为气的明证。炼精化气的实证之二是不漏。所谓不漏并不是寻常意义上的保精不泄，而是比其高出许多，不漏也是精化为气的明证。不漏者已是大周天的景象，此时气足精满，完全不同初时的马阴藏相，动则为精，静则为气，只要心静，元精已能不断地转化为真气，因而是不必漏，这是生命逆返的关键一步。古人云：留得阳精，神仙现成。内丹术炼至神府坚固，阳精成体，精足气满，是丹成的表现，是由自在状态转为自为状态的良性循环，也是内丹修命的意义所在。那么，内丹术的健身意义何在呢 ?
一、内丹术与其他气功方法有所不同，在于独重炼养先天一气，元精为生命原质，内丹术的方法就是把元精转化为真气，以此真气来滋养全身。张伯端曰：“人人都有长生药，只是迷徒枉摆抛。”这种长生药就是元精，《证道仙经》曰：“修长生者，首节以保固真精为本，精旺自然精化为气，气旺自然充满四肢。”元精若被过度地消耗，故而氮氢于脏腑的先天之精也将逐渐衰竭，生命力由旺盛转为枯竭。现代科学认为，人的寿命约在 120~175 岁，其所以夭寿是多种原因造成的。丹家认为是元精消耗太过所致，这是很有道理的。古人曰：“态情纵意，散失元阳，耗损真气，年高憔悴，则曰老矣。”故而修炼内丹术，以添油接命，还其健康。
二、内丹修炼是一种逆返的方法。对于寻常之人来说，精满则泄，天经地义，而内丹修炼能达到不漏，不仅如此，还将元精转化为真气，以此真气穿夹脊，贯尾间，流通于脏腑之间，驱除身中阴邪，荡涤秽浊，以身内已有之大药，为自己健身祛病。此种方法确实意义非凡，久久行之对于健身有极大的作用，难怪不少人通过炼内丹出现逆返的种种景象，甚至出现白发转黑，容颜返老还童，这是值得我们探讨的现象。
内丹术修炼是属于性命双修之法，它决不仅仅是生殖能量逆返的修炼术，而是要达到身心的高度和谐与统一，一种完整意义上的健康。内丹有成者只要做到身心虚明，真气自能频频发生，同时内心处于高度愉悦状态，以天地无限之元气，续我有限之形躯，久久行之，自有无限天然妙处，吕祖曰：“塞精宜急早，接命莫教迟。”人生气数有限，如盛不知保，衰不知救，则诸疾蜂涌，至命将丧。生命枚关之事，宜急下手修炼就是了。 https://t.cn/Evk4evd
内丹术的健身、祛病、长寿之效验，正日益受到气功爱好者的重视，然而，作为一种流传千年、至今不衰的功法，其健身祛病的机理究竟是怎样的 ? 内丹的本质又是什么 ? 这些问题至今没有满意的答案。笔者试图透过其外部表象，去芜存著，探究其真气发生之源，健身祛病之秘。
1.内丹是什么 ? 对此众说不一。是一粒玄珠吗 ? 的确，当元气发生，元性显现时，先天一点灵光圆陀陀，光灼灼，活泼泼地不断显现。若排除后天的识念，一点灵光常湛然，出现次数越多，则状态越佳。若以后天求之，则倏然逝去。这，的确是有丹的表现，然这仅是内丹的表象，尚有许多不确定的因素。内丹应当是具有物质性的，有实证可验的。
2.内丹是能量流吗 ? 是药与火的体验吗 ? 确实，内丹术修炼到一定层次，体内有如热汤倾注，这是一种存在于体内的生命能量。当内丹修炼达较高层次时，体内自有真气频频发生，中、下丹田温热之“自然真火”左旋右回，浑身酥软，美快无比，腹内如活龙动转升降。丹家谓此“卯酉周天”。凡炼内丹得验者，命门之火常燃，丹田火炽，两肾如汤煎，此谓得大药之效验，有了这种体验就说明你真正人门了。凡此时，往往口中真水如潮，不断灌人下丹田及脏腑，身如沐浴之方起，春意融融，尤其在寒冷的季节，如阵阵春风在体内微微吹过，每日身轻体健，神清气爽，这一切确实是有丹的体验，对于健身有着无限的意义。但是如果把这些说成是内丹的话，也仅仅是罗列现象，不能概括为本质。因为只有探究真气发生之源，才能把握内丹术的健身奥秘。
3.真气发生在何处 ? 我们观察各类气功功法，发现其都注意人体的下丹田，即脐下 3 寸之处，认为该处乃真气产生之源。命门为后丹田的标志，是肾精所藏之处。明·张景岳云：“命门为原气之根，为水火之宅，五脏之阴气，非此不能滋，五脏之阳气，非此不能发。”这说明命门为阴阳二气发生之源，命门火旺，阳气生发，能滋养五脏六腑，故此处为生命之根本。当内丹修炼至一定层次时，丹田温热之真气升起，命门亦有大量的真气产生。毫无疑问，这是精窍之阳精与肾精所化的真气。值得注意的是，此种景象在密宗功法“拙火定”中也可见到，所谓“拙火”是指脐下 3 寸处升起命火，以此命火温养敷布全身，谓之“拙火”升腾。拙火的真源发自于丹田下极，无疑是生殖之源。
从上我们可以认识，内丹术是一种把潜藏于人体的能量开发出来，从而达到健身、祛病、长寿目的的修炼术。这种未知能量实际上是人的生殖能量，亦即丹家称为“长生药”、“真种子”的元精。清·柳华阳曰：“仙道炼元精为丹。凡炼丹下手之初机，即炼肾中之元精。精满气自然发生，复炼此发生之气，收回补其真气，补到气足，生机不动，是谓丹也。”人人都知道元精能顺出生人，但要使其逆返回去，转而化气，用此真气补先天之气，最后生机不动，容颜不衰，阳精成体，修成金丹，这对于一般人来说是不可理解的。正因为如此，人人都使元精顺出，由盛转衰，情少气弱而成病。精有先后天之分，明·陈眉公在《宝颜堂秘岌》中言：“精在先天时藏于五脏六腑，氮氢而未成形，后天之念一动，则成后天之精。”后天之精为顺出时的浊精，但在未顺出时却氮氛于脏腑之间。元精不能直接转化为先天之精，但却能炼精化气，用此真气可以补足先天之精，补到气足是为丹也，这就是内丹术炼精化气的根本出发点。其实是以实证为前提的，步步有验证，现举实证于下。
内丹术炼精化气的实证之一是马阴藏相。当炼养达一定阶段，在能量补足后，明堂间时有电光闪烁之景，并出现马阴藏相。所谓马阴藏相，是指阳物缩回体内如童子，这一现象往往出现在小周天行满之时，说明精窍内无精而导致阳物缩回，此时元精往往转化为真气，汇聚于黄庭之间，因而真气充足，体内温热。这种药与火的体验正是精化为气的明证。炼精化气的实证之二是不漏。所谓不漏并不是寻常意义上的保精不泄，而是比其高出许多，不漏也是精化为气的明证。不漏者已是大周天的景象，此时气足精满，完全不同初时的马阴藏相，动则为精，静则为气，只要心静，元精已能不断地转化为真气，因而是不必漏，这是生命逆返的关键一步。古人云：留得阳精，神仙现成。内丹术炼至神府坚固，阳精成体，精足气满，是丹成的表现，是由自在状态转为自为状态的良性循环，也是内丹修命的意义所在。那么，内丹术的健身意义何在呢 ?
一、内丹术与其他气功方法有所不同，在于独重炼养先天一气，元精为生命原质，内丹术的方法就是把元精转化为真气，以此真气来滋养全身。张伯端曰：“人人都有长生药，只是迷徒枉摆抛。”这种长生药就是元精，《证道仙经》曰：“修长生者，首节以保固真精为本，精旺自然精化为气，气旺自然充满四肢。”元精若被过度地消耗，故而氮氢于脏腑的先天之精也将逐渐衰竭，生命力由旺盛转为枯竭。现代科学认为，人的寿命约在 120~175 岁，其所以夭寿是多种原因造成的。丹家认为是元精消耗太过所致，这是很有道理的。古人曰：“态情纵意，散失元阳，耗损真气，年高憔悴，则曰老矣。”故而修炼内丹术，以添油接命，还其健康。
二、内丹修炼是一种逆返的方法。对于寻常之人来说，精满则泄，天经地义，而内丹修炼能达到不漏，不仅如此，还将元精转化为真气，以此真气穿夹脊，贯尾间，流通于脏腑之间，驱除身中阴邪，荡涤秽浊，以身内已有之大药，为自己健身祛病。此种方法确实意义非凡，久久行之对于健身有极大的作用，难怪不少人通过炼内丹出现逆返的种种景象，甚至出现白发转黑，容颜返老还童，这是值得我们探讨的现象。
内丹术修炼是属于性命双修之法，它决不仅仅是生殖能量逆返的修炼术，而是要达到身心的高度和谐与统一，一种完整意义上的健康。内丹有成者只要做到身心虚明，真气自能频频发生，同时内心处于高度愉悦状态，以天地无限之元气，续我有限之形躯，久久行之，自有无限天然妙处，吕祖曰：“塞精宜急早，接命莫教迟。”人生气数有限，如盛不知保，衰不知救，则诸疾蜂涌，至命将丧。生命枚关之事，宜急下手修炼就是了。 https://t.cn/Evk4evd
这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#道教知识#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
【做一个静水流深的人】
古人说：
"欲成大树，莫与草争，将军有剑，不斩苍蝇。"
遇到烂人，及时抽身，是为智慧；遇到烂事，及时止损，是为智谋。
做一个静水流深的人，越是安静，越是沉稳，越具备爆发的可能性。
人呢，最怕的就是在琐事上无尽地纠缠，在小问题里不断地沉沦。
不断地耗费自己的时间，也浪费掉了自己的精力，却偏偏一事无成。
叫醒自己，认识自己，清理自己，才能沉淀自己，成全自己。
可以说，一个人低端看才能，中端瞧品德，高端重沉淀。
懂得沉淀自己，才能将自身的眼光、胸襟以及胆识培养到更高的高度和深度上。
然后，静水流深，走向强大。
诚然，一个食不知味的人，大部分的时候都是因为自己在囫囵吞枣罢了。
有了一番沉淀，才能有大格局，也才能有大视角，于是做人做事才有大手笔，才有大气魄。
1：找到方向
人生选择方向，比努力更重要。
俗话说：跟着苍蝇找厕所，跟着蜜蜂找花朵，跟着千万赚百万，跟着乞丐会要饭。
你选择了什么样的生活，生活就会塑造一个怎样的你。
正所谓没有平白无故的成功，每一次的成功，说到底都是有它背后的逻辑。
所以，我们在追求目标和理想的时候，方向是关键，努力是基础，坚持是必然。
因为死鱼只能随波逐流，活鱼才会逆流而上。
因此，一个人只有清醒地知道，自己的目标在哪，才能清楚地知道，该如何去做一件事。
也只有找到了奋斗的方向，才不会像无头苍蝇一样到处乱撞。
很多人很难取得成功的原因，就在于一直在选择方向，将时间和心思都花在方向上。
事实上，不管多么迷茫的人，都能在选择"勤奋"这个方向时，便能拨开云雾见月明。
正如曾国藩所说：
"勤奋可立身，败由惰中生。"
在选择了"勤奋"这个目标后，曾国藩就开始执行目标。
自从读书起，他就做到了早起，坚持将每天要读的书读完。
"侵晨起读，中夜而休，泛览百家，足不出庭户，几一年。"
曾国藩的勤，在于执意，在于坚持，更在于自律。
入朝为官时，曾国藩更是勤奋、刻苦有加，办公效率让人望尘莫及，据记载在半年内处理了40000多卷文件，远超其他人。
正是找到了"勤"的方向，再加上"勤"的态度，有了"勤"的坚持，才成就了后世人心中的"全能型人才"曾国藩。
在他自己看来，则是"人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？
何必借助于人！若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼是彼，我自我矣。"
从他一生的事迹来看，曾国藩越是年纪大了，勤奋度非但没有丝毫减弱，反而更加刻苦。
对于人生方向的坚定非但没有改变，反而更加奋发向上。
读过的书，看过的风景，感悟过的道理，都可以成为一种沉淀。
而这些沉淀，可以成为一种修养、气质、思想、智慧，照亮你前行的路。
2：沉思人生
一个人若是能够时常自主地安静下来，沉思人生，观察他人，反思自己，不去议论别人的是是非非。
假以时日，思想清澈，人格轻灵，必有一番作为。
奥勒留在《沉思录》中写道：
"做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，
或者过分焦躁不安，生活中，不可始终忙碌不止。"
遇到了事情和问题，不去胡思乱想，记得及时地去解决。
哪怕暂时能力不够，也好过待在原地苦苦打转。
对于自己的言行，更要做到思绪清晰，想法简单，不杂乱无章。
如此一来，才能逐步提升自己的思绪境界，打开人生的格局，将思想与灵魂高度统一。
的确，焦躁不安的人，难以安静下来好好思考人生，也就很容易在不断地忙碌当中丢失了自我。
甚至有的时候，人会自欺欺人，自以为走对了方向，也执信自我选择，却偏偏在最后时刻收获到了令人心痛以及懊悔不已的结局。
人类的热闹各有各的不同，但孤独的底色却是一致的。
我们只有做到了反躬自省，才能在沉思里及时地发现毛病，然后人生才能行稳致远，静水流深。
没有经过沉思的思考是经不起考验的，就像没有经历过酸甜苦辣的人生不值得一过一样。
蒙田说：
"知道自己无知，判断自己无知，谴责自己无知，这不是完全的无知；
完全的无知，是不知道自己无知的无知。"
同样的道理，懂得及时地反思自己，沉思自己，至少能够让自己更快地知道自己所想要的东西。
也能够更清楚地、更为清醒地追逐着自己的人生方向，不断地靠近自己的梦想。
大部分的人，一年到头也没好好思考过自己在这一年里想要取得什么样的成就，也不去做任何性质的思考。
有的人更是无法做到好好安静下来，独处一会，或是自我沉思，毛躁且暴躁的状态和心态，日子质量过得真低。
很多人正是因为没有体验过沉思所带来的好处和益处，所以才会觉得它一文不值，甚至是浪费自己的时间。
但真正懂得沉思的人，则是在不定期地清理大脑垃圾，将情绪垃圾桶定时处理，然后腾出更多的时间来思考。
得到了这种思考的环境，人的情绪、心情以及思想自然会清晰得多，也就能够做到"深入浅出"，真正体悟到道理的深刻和思想的深邃。
3：静水流深
老子说："水善利万物而有静。"
真正有益于万物的水源都是安静有力量的。
同样的道理，一个真正具备智慧的人，如同平静的水面一般，看似平和，实则高深莫测。
拥有智慧的人，即便常常遇到问题和挫折，也能够做到波澜不惊，朴实无华。
静水流深的人，往往具备大智慧。
而这种智慧，则需要在各种生活经验、知识，以及在人情世故上提炼而来。
曾有人问大珠慧海禅师："您还需要修行吗？"
禅师答："饥来吃饭，困来睡眠。"
这个人继续问："大家不都这样吗？谁都是饿了就会想要吃饭，困了就好想去睡觉，
但为什么别人不是在修行，而你却是呢？"
禅师淡淡地回答："这是因为他们在吃饭时百般计较，在睡觉时思绪万千。"
说白了，在吃饭的时候没有好好吃饭，想七想八，睡觉的时候也在胡思乱想，思虑过度。
王阳明曾写过一首诗：
"饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。"
如此，方能知道大道至简，道法自然。
如此，做到了顺其自然，才能物来而顺，无心而为。
也正因如此，时日一久，窥见生活当中的奥秘，洞悉人生，静水流深。
人生无论贫穷富贵，一天终究不过是24小时，一生也无非就是几十载。
放在生活当中，也不过是一粥一饭，一睡一醒。
周国平说：
"老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。"
让生活过成一条静默有力的河，不断地流淌，不断地沉淀，宁静、平和。
穿越过了万千丘壑，绕过高山不语，照着蓝天无言，逾过草花静默。
禅中有深意，静中有乾坤，沉淀自己的人生，活出锋芒，做一个静水流深的人。 https://t.cn/Ry8wH7T
古人说：
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做一个静水流深的人，越是安静，越是沉稳，越具备爆发的可能性。
人呢，最怕的就是在琐事上无尽地纠缠，在小问题里不断地沉沦。
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可以说，一个人低端看才能，中端瞧品德，高端重沉淀。
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然后，静水流深，走向强大。
诚然，一个食不知味的人，大部分的时候都是因为自己在囫囵吞枣罢了。
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1：找到方向
人生选择方向，比努力更重要。
俗话说：跟着苍蝇找厕所，跟着蜜蜂找花朵，跟着千万赚百万，跟着乞丐会要饭。
你选择了什么样的生活，生活就会塑造一个怎样的你。
正所谓没有平白无故的成功，每一次的成功，说到底都是有它背后的逻辑。
所以，我们在追求目标和理想的时候，方向是关键，努力是基础，坚持是必然。
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因此，一个人只有清醒地知道，自己的目标在哪，才能清楚地知道，该如何去做一件事。
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事实上，不管多么迷茫的人，都能在选择"勤奋"这个方向时，便能拨开云雾见月明。
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"勤奋可立身，败由惰中生。"
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自从读书起，他就做到了早起，坚持将每天要读的书读完。
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曾国藩的勤，在于执意，在于坚持，更在于自律。
入朝为官时，曾国藩更是勤奋、刻苦有加，办公效率让人望尘莫及，据记载在半年内处理了40000多卷文件，远超其他人。
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而这些沉淀，可以成为一种修养、气质、思想、智慧，照亮你前行的路。
2：沉思人生
一个人若是能够时常自主地安静下来，沉思人生，观察他人，反思自己，不去议论别人的是是非非。
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奥勒留在《沉思录》中写道：
"做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，
或者过分焦躁不安，生活中，不可始终忙碌不止。"
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同样的道理，懂得及时地反思自己，沉思自己，至少能够让自己更快地知道自己所想要的东西。
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大部分的人，一年到头也没好好思考过自己在这一年里想要取得什么样的成就，也不去做任何性质的思考。
有的人更是无法做到好好安静下来，独处一会，或是自我沉思，毛躁且暴躁的状态和心态，日子质量过得真低。
很多人正是因为没有体验过沉思所带来的好处和益处，所以才会觉得它一文不值，甚至是浪费自己的时间。
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得到了这种思考的环境，人的情绪、心情以及思想自然会清晰得多，也就能够做到"深入浅出"，真正体悟到道理的深刻和思想的深邃。
3：静水流深
老子说："水善利万物而有静。"
真正有益于万物的水源都是安静有力量的。
同样的道理，一个真正具备智慧的人，如同平静的水面一般，看似平和，实则高深莫测。
拥有智慧的人，即便常常遇到问题和挫折，也能够做到波澜不惊，朴实无华。
静水流深的人，往往具备大智慧。
而这种智慧，则需要在各种生活经验、知识，以及在人情世故上提炼而来。
曾有人问大珠慧海禅师："您还需要修行吗？"
禅师答："饥来吃饭，困来睡眠。"
这个人继续问："大家不都这样吗？谁都是饿了就会想要吃饭，困了就好想去睡觉，
但为什么别人不是在修行，而你却是呢？"
禅师淡淡地回答："这是因为他们在吃饭时百般计较，在睡觉时思绪万千。"
说白了，在吃饭的时候没有好好吃饭，想七想八，睡觉的时候也在胡思乱想，思虑过度。
王阳明曾写过一首诗：
"饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。"
如此，方能知道大道至简，道法自然。
如此，做到了顺其自然，才能物来而顺，无心而为。
也正因如此，时日一久，窥见生活当中的奥秘，洞悉人生，静水流深。
人生无论贫穷富贵，一天终究不过是24小时，一生也无非就是几十载。
放在生活当中，也不过是一粥一饭，一睡一醒。
周国平说：
"老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。"
让生活过成一条静默有力的河，不断地流淌，不断地沉淀，宁静、平和。
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