#极乐莲花世界[超话]#[微风]#净土法义#
【昙鸾法师教宗般若,行在弥陀】
昙鸾法师选择净土法门,也来自于他一生之中对印度龙树菩萨的景仰崇敬。他终生服膺龙树之空宗思想,以龙树为根本老师,即便修学净土之后,也是教宗般若,行在弥陀,这点在《往生论注》里充分体现出来。文章在论及体相之时,完全引用般若的空有中道观来诠释,他还大量引用龙树《大智度论》作为譬喻,阐明文义。龙树菩萨以初地菩萨的身份往生净土,大为激发他求生净土的好乐。他在《赞阿弥陀佛偈》中,这样赞叹“本师龙树摩诃萨,诞形像始理颓纲,关闭邪扇开正辙,是阎浮提一切眼。伏承尊悟欢喜地,归阿弥陀生极乐。愿共诸众生,往生安乐国。”又, “南无慈悲龙树尊,至心归命头面礼,愿共诸众生,往生安乐国。”
总之,因自身修学的宗趣为内因,当时社会政治环境以及佛教状况为外因,净土法门中阿弥陀佛的他力本愿为强缘,最终导致了昙鸾法师选择净土法门作为自利利他,度众成佛的方法。
【昙鸾法师教宗般若,行在弥陀】
昙鸾法师选择净土法门,也来自于他一生之中对印度龙树菩萨的景仰崇敬。他终生服膺龙树之空宗思想,以龙树为根本老师,即便修学净土之后,也是教宗般若,行在弥陀,这点在《往生论注》里充分体现出来。文章在论及体相之时,完全引用般若的空有中道观来诠释,他还大量引用龙树《大智度论》作为譬喻,阐明文义。龙树菩萨以初地菩萨的身份往生净土,大为激发他求生净土的好乐。他在《赞阿弥陀佛偈》中,这样赞叹“本师龙树摩诃萨,诞形像始理颓纲,关闭邪扇开正辙,是阎浮提一切眼。伏承尊悟欢喜地,归阿弥陀生极乐。愿共诸众生,往生安乐国。”又, “南无慈悲龙树尊,至心归命头面礼,愿共诸众生,往生安乐国。”
总之,因自身修学的宗趣为内因,当时社会政治环境以及佛教状况为外因,净土法门中阿弥陀佛的他力本愿为强缘,最终导致了昙鸾法师选择净土法门作为自利利他,度众成佛的方法。
#萬寶竹林[超话]# 【平常语·甘露味】“世间人心动,爱著福果报,而不好福因,求有不求灭。”
一般愚人只希望得豆得瓜,而不想去种豆种瓜,只想要享福而不愿去种福。《大智度论》这个偈子把众生的愚昧颠倒,很明确地点了出来。
“世间人心动”,为什么动呢?因为有贪爱幸福的果报,却不喜好努力去培养幸福的原因。
一般人都希望多福报、少灾难,所以人心就像猴子,整天处心积虑动脑筋,看看有哪些幸福的机会之门,正在等待着他们进去尽情地享受;也像母鸡带小鸡,一天到晚在地上东啄一嘴、西啄一嘴,找找看有哪些美食,正在等待着它们去享用,它们终日忙着找可吃的东西,似乎永远没吃饱的时候。
是不是真有那么多的机会,是不是真有那么多东西可吃?当然没有。明知机会不多,还是不能死心,这样子虽然给人希望,也使人心变得不能安定。
“人心动”只要动得正确,便是智慧的奉献,动得不正确,便是投机取巧、走歪路的邪念妄想了。
这四句话的前三句,是告诉我们,人心轻躁浮动,因果颠倒,则是制造苦恼的根源;人心谋定而动,但顾努力耕耘不问收获多少,乃至只顾种福而未求享福,才是最有福、最享福的人。
第四句“求有不求灭”,是说人人希望拥有福报,希望福报增长,谁都不希望福报减损、福报消失。这便是患得患失的心态,也是烦恼痛苦的原因。
一般愚人只希望得豆得瓜,而不想去种豆种瓜,只想要享福而不愿去种福。《大智度论》这个偈子把众生的愚昧颠倒,很明确地点了出来。
“世间人心动”,为什么动呢?因为有贪爱幸福的果报,却不喜好努力去培养幸福的原因。
一般人都希望多福报、少灾难,所以人心就像猴子,整天处心积虑动脑筋,看看有哪些幸福的机会之门,正在等待着他们进去尽情地享受;也像母鸡带小鸡,一天到晚在地上东啄一嘴、西啄一嘴,找找看有哪些美食,正在等待着它们去享用,它们终日忙着找可吃的东西,似乎永远没吃饱的时候。
是不是真有那么多的机会,是不是真有那么多东西可吃?当然没有。明知机会不多,还是不能死心,这样子虽然给人希望,也使人心变得不能安定。
“人心动”只要动得正确,便是智慧的奉献,动得不正确,便是投机取巧、走歪路的邪念妄想了。
这四句话的前三句,是告诉我们,人心轻躁浮动,因果颠倒,则是制造苦恼的根源;人心谋定而动,但顾努力耕耘不问收获多少,乃至只顾种福而未求享福,才是最有福、最享福的人。
第四句“求有不求灭”,是说人人希望拥有福报,希望福报增长,谁都不希望福报减损、福报消失。这便是患得患失的心态,也是烦恼痛苦的原因。
见地,即知见、认识,见地可以帮助我们正确认识内在心灵及外在世界。在佛法修学中,见地是一切言行的指导。“见地”一词,较早见于《大智度论》卷七八。其中说声闻、缘觉、菩萨三乘有共同的“十地”,(十个修行证悟的阶次),其中第四地就是见地。天台宗的四教(藏、通、别、圆),将三乘共有的十地判为通教。《大智度论》中的见地,即修行者于此位中,以出世间智(无漏智)能断三界(欲界、色界、无色界)见惑,得见真、俗二谛之理,故名见地。
我们对很多问题,各人有各人的看法,对于大千世界,乃至整个宇宙人生,也都别有一番不同的见地。每个人的立场不同,见解也就不一致,但是并非人人的看法都是‘真知灼见’。由于世俗的尘垢累积日深,使我们原本清净的心蒙上了污染,以这颗已经不再是明镜的心去观察世象,难免会产生偏差的见解。错误的知见会障蔽我们的智慧,因此我们对于世间的一切,要有正确的知见,才不会陷入愚痴。
佛教的知见就是正见,对万事万物培养正确的见识是追求真理最根本、最重要的敲门砖。有的人学佛法,受到一些委曲,遭遇一些困难,就退失道心,半途而废,甚至对佛教诸多的怨言,责怪佛菩萨没有好好庇佑他,这就是没有正见。所谓正见就是对于自己所信仰的真理,不论遭遇任何疑难,都毫不动摇信念,反而更加坚定信心,把持立场,为护卫公益、宣提真理而奋励不惧。也就是要明了世间有善有恶、有业有报、有前生有后世、有圣人有凡夫的道理。有善恶、圣凡、三世、业报的观念,才知道摄护三业,行善止恶,免堕三途轮回。除此之外,佛陀常讲的‘四念住’、‘四依法’、‘三法印’、‘八正道’都是正见。
八正道为修学佛法的常道,其中即以正见为首,也就是如实、正确的认识。在修学过程中,正见极为重要。因为我们的思想、语言和行为都取决于自身认识,由正确的认识,才能产生如理如法的言行。反之,错误认识则会将我们导向歧途,在有意无意中造作诸多罪业。无始以来,众生之所以流转生死,不得解脱,正是由于无明所致。无明,即没有观照人生真相的智慧。我们生活在这个世间,却对宇宙人生茫然无知。不必说大千世界,即使对我们自身也所知甚少,不知生从何来,死往何去。所以,佛法修行应从闻、思、修入手。闻,就是听闻经教,由此将佛法智慧转化为自身认识。然后,由闻慧而思慧,由思慧而修慧,最终破除无明,证得诸法实相。
我们对很多问题,各人有各人的看法,对于大千世界,乃至整个宇宙人生,也都别有一番不同的见地。每个人的立场不同,见解也就不一致,但是并非人人的看法都是‘真知灼见’。由于世俗的尘垢累积日深,使我们原本清净的心蒙上了污染,以这颗已经不再是明镜的心去观察世象,难免会产生偏差的见解。错误的知见会障蔽我们的智慧,因此我们对于世间的一切,要有正确的知见,才不会陷入愚痴。
佛教的知见就是正见,对万事万物培养正确的见识是追求真理最根本、最重要的敲门砖。有的人学佛法,受到一些委曲,遭遇一些困难,就退失道心,半途而废,甚至对佛教诸多的怨言,责怪佛菩萨没有好好庇佑他,这就是没有正见。所谓正见就是对于自己所信仰的真理,不论遭遇任何疑难,都毫不动摇信念,反而更加坚定信心,把持立场,为护卫公益、宣提真理而奋励不惧。也就是要明了世间有善有恶、有业有报、有前生有后世、有圣人有凡夫的道理。有善恶、圣凡、三世、业报的观念,才知道摄护三业,行善止恶,免堕三途轮回。除此之外,佛陀常讲的‘四念住’、‘四依法’、‘三法印’、‘八正道’都是正见。
八正道为修学佛法的常道,其中即以正见为首,也就是如实、正确的认识。在修学过程中,正见极为重要。因为我们的思想、语言和行为都取决于自身认识,由正确的认识,才能产生如理如法的言行。反之,错误认识则会将我们导向歧途,在有意无意中造作诸多罪业。无始以来,众生之所以流转生死,不得解脱,正是由于无明所致。无明,即没有观照人生真相的智慧。我们生活在这个世间,却对宇宙人生茫然无知。不必说大千世界,即使对我们自身也所知甚少,不知生从何来,死往何去。所以,佛法修行应从闻、思、修入手。闻,就是听闻经教,由此将佛法智慧转化为自身认识。然后,由闻慧而思慧,由思慧而修慧,最终破除无明,证得诸法实相。
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