《81、母劝儿女上法船（践行“白阳佛法”）——百度贴吧》81、母劝儿女上法船（践行“白阳佛法”） 2014.12.10----法成【下文读法：前三字，中三字，后四字。】佛菩萨在天上向下观看，看人间全都是诡诈奸贪，一个个坏心眼自私自利，头顶上黑色气直把天贯。满肚子坏肠水臭气熏天，本来体被蒙蔽倍受熬煎，百个人一个善也都不占，真行善施舍钱更是难见。老母亲在天堂久把儿盼，却都是下沉沦地狱里面，不信佛不信神不信因果，不明心不明理心无善念。五大教都不信一心贪婪，贪钱财贪名利快乐眼前，害众生害他人坑蒙拐骗，为享乐为自己造作孽愆。不积功不累德世世错犯，六道里永轮回难以回天，你不知你的家是古九天，人间里是梦境转眼就完。九天堂古家乡是你家园，宇宙心母本源就是九天，此九天越黑洞九个天层，宇宙心古源头众生来源。母派下各教派教化人心，转心念都向善修炼回天，可是你执着假认以为真，迷红尘贪享乐难归家园。叹佛陀度有缘往生佛国，出三界不轮回待回本源，各佛国都在那黑洞以下，都等待本源开再归本源。老母在九天上久久期盼，千万年无几个回到九天，三界里众儿女痴迷翻滚，母光团变黑暗难见母面。末世到各教派都难劝化，不得已母亲自下来收元，老母我下界到人间坐镇，诸天界神与佛都做帮办。诸菩萨传母法为正诸法，度三界众儿女都回家园，可惜我众儿女忘记老母，执照书对经典满口胡言。说经典无老母邪教乱编，造罪业宇宙嫌神佛怒颜，老母亲心痛彻心插利剑，恨儿女都痴迷不认娘前。你可知你的灵也是母体，一法身都是母佛早明言，唯有母是最亲你的亲娘，生生世你轮回灵母不变。肉体母千万个六道结缘，灵的母只一个端坐九天，九天上光明海一真法界，宇宙心宇宙源本来家园。你不知老母亲时刻挂牵，念你苦沉沦在苦海里面，你不知可修行超脱回天，心向善度灵体回归本源。千万年都传说神佛故事，你却是认为假神话乱编，不知道老母我派下儿女，是为你成神佛人间修炼。有很多修行人成功回天，也有人修佛法往生佛国，西极乐东琉璃出离六道，继续修学佛法等归本源。也有人修道法成为神仙，上生到各天界或回九天，宇宙密你不知也不求源，认着假迷红尘却说妄言。老母我今天再把话明言，众儿女快认母上母法船，上法船是学法不是水船，学正法信老母可回家园。心向善心转念不再迷贪，破外相清业障修心练性，去我执除心贪心存善念，明心性是佛性光明心现。红尘乐人间相全都是假，是游戏是梦境是母幻化，从此后你能够明白真理，众善行恶莫作正知正见。心中正行为正处处为众，利他人利社会普度众生，具善心有善行神佛记住，福慧足母可以赐你金莲。如果是心不转难以向善，造罪业也别怪上天惩办，地狱空极乐空都要认母，你认母老母把因果了断。不认母难回天难见母面，不认母你怎么看到新天？母谆谆劝儿女慈悲可怜，不信母就等待事实检验。【阐解说明：1、“本来体被蒙蔽倍受熬煎”：“本来体”是来自天堂的自性（佛性、元神、法身）。因为今生的识神（魂魄、报身）愚昧无知、以非为是、造恶无边，已经成为了魔性十足的魔子魔孙，不但让身上与神佛一样的灵性被蒙蔽（抹杀）了，而且倍受魔性的熬煎。 2、“此九天越黑洞九个天层”：（1）“黑洞”是“天摩天”（天魔天），就是妖魔鬼怪的阴气聚集的地方。西藏所在的青藏高原就是天摩天的大本营，那里没有正法，是魔法肆虐的地方。缺氧，就是缺少阳气，阴气盛的缘故。（2）佛祖出生在青藏高原的南面（印度的北部，与尼泊尔搭界的地方），受了六年“日食一黍”的魔法困扰，抛弃了魔法战胜了魔障，像个正常人一样去吃饭，才得以遇到受命去点化他的老子（燃灯佛的化身），实现了明心见性。 3、“可是你执着假认以为真”：你不知道什么是“无为法与有为法、法船与彼岸”，也没有“火眼金睛与如意金箍棒”，你只能“执着假认以为真”，因为你“投师不明，学艺不高”。 4、“母光团变黑暗难见母面”：（1）每个人的自性（元神、法身）都是无生老母育化的与无生老母一样的光团。（2）“母光团变黑暗”，是因为今生的识神（魂魄、报身）愚昧无知、认贼为父、以非为是、造恶多端，让自性的灵性消失殆尽，只能与识神沉沦地狱，再也不能返回天堂。（3）《心经》的“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”说的就是自性。 5、“说经典无老母邪教乱编”：（1）经典提到了，你也不知道，因为你投师不明。《金刚经》“一切圣贤，以无为法，而有差别”，“无为法”就是无生老母。《心经》“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，这些文字就是在说无生老母。无生老母在《道德经》上写的很详细：道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，故强字之…https://t.cn/A6ID4GpG
【传灯法师：净土法语】
修行法门，乃如来对病之良药也。药随病广，数逾恒沙。求其至捷径，最简要者，莫胜于念佛求生净土法门。可谓速出生死之玄关，疾成觉道之秘诀也。盖凡修行，求出离生死，须仗三种力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟务自修，悟明心地，裂无明网，出爱欲河，成佛作祖，谓之自力。是为没量好汉，真大丈夫。如佛在世，及正法中诸大菩萨声闻缘觉，及诸大祖师，是其人也。若像末之世，去古既远，根器谫劣。有虽修而不悟，悟而不精。内照似脱，对境仍迷。纵使不迷，犹然坯器。菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免随流。此自力之无功，出尘之不效。一错百错，实可寒心。是以诸佛菩萨，曲垂方便，又有仗他之法门兴焉。此之法门，经论发明，其品亦伙。求其苦口叮咛，极言称叹。列祖弘通，人心崇奉。惟极乐世界念佛一门为究竟。可谓言言阐唯心净土之心宗，句句演本性弥陀之妙法。悟此者，达生心与佛心平等，心土与佛土无差。修此者，获妙观与妙境相符，自力与他力兼济。况本有功德之力，无始性具者，因此以全彰。旷劫积累者，藉之而顿发。故得娑婆报满，净土现前。莲华化生，不迷生阴。一入永入，更不退转。故曰众生生者，皆是阿鞞跋致，其数甚多。比夫在娑婆而入道，历尘境之粗强。险难恶道，无处不有，固不侔矣。然而说之匪难，行之为难。行之匪难，心要为难。此昔人之所诫，在我辈之当遵。若求其为吾真切教诫，莫要乎杨次公之两言，谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。夫念佛以一其心，恳切持名，专志不乱，此吾所当尽心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。无他，为情爱之所牵也。夫轻爱以杜其妄，斩断情根，脱离爱网，此吾所当尽心者。然或念之而不能忘，忘之而不能尽。此无他，为念心之不能一也。故念佛求生净土之人，寻常有娑婆一爱之不轻，则临终为此爱之所牵，而不得生，矧多爱乎。即极乐有一念之不一，则临终为此念之所转，而不得生，矧多念乎。盖爱之所以为爱者，有轻焉，重焉，厚焉，薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物。种种妙好，不可枚尽。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱之存于怀，则念不一。有一念之不归于一，则不得生。呜呼，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。此两语，可谓刮翳眼之金铋，治膏肓之圣药。凡有志于求生极乐者，宜以此书之于屋壁，铭之于肌肤。时时庄诵，念念提撕。于娑婆之爱，日务求其轻。极乐之念，日务求其一。轻之又轻之，以渐阶乎无。一之又一之，以渐邻乎极。果能如此，则此人虽未脱娑婆，不是娑婆之久客。虽未生极乐，已是极乐之嘉宾。临终正念现前，往生极乐必矣。或问，轻爱有道乎。曰，轻爱莫要乎一念。又问，一念有道乎。曰，一念莫要乎轻爱。或者莞尔谓曰，师言首鼠两端，似无主正。俾学者乎何从。曰，非两端也。欲明一念之所以也。盖念之所不能一，由散心异缘之使然。散心异缘，又由逐境纷驰之使然。故娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。故曰，心生故，种种法生。法生故，种种心生。聚缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，尘沙莫尽。爱苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若轻其爱。欲轻其爱者，莫若一其心。一其心者，莫若杜其境。众境皆空，则万缘都寂。万缘都寂，则一念自成。一念若成，则爱缘俱尽。故曰，欲一其念，莫若轻爱。欲轻其爱，莫若一念。盖爱之与念，势不两立。若日月之代行，明暗之相背也。或曰，杜境有道乎。曰，余所谓杜境者，非屏除万有也。亦非闭目不观也。将即境以了其虚，会本以空其末也。正以万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性现，本性现而万法空，万法空而情念息。自然而然，非加勉强。楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，则情自绝。情自绝，则爱不生，而惟心现，念一成。故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。又问曰，轻爱与一念，同乎异乎。对曰，能轻娑婆之爱，未必能一极乐之念。能一净土之念，必能轻于娑婆之爱。此约无志有志间说也。若去无志而独言有志，则爱非念一而不忘。念非忘爱而不一。两者功夫，初无间然。又问曰，轻爱既闻命矣。一念为之奈何。对曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰愿。夫不疑谓之信。苟有疑焉，则心不得其一矣。是以求生极乐者，要以敦信为之始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之弥陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以为欣净之本。一悟真空圆离圆脱，以为舍秽之原。第二修行者。前敦信如目视。今修行如足行。信而不行，犹有目而无足。行而不信，犹有足而无目。是故信解既备，应当念佛修行。犹如目足兼备，然后能到凉池。故次信而说行也。行门有二。一正，二助。正行复二。一称名，二观想。称名如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。若口称佛名，系心在缘。声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须生决定心，断后际念。拨弃世事，放下缘心，使此念心渐渐增长。从渐至久，自少至多。若一日二日，乃至七日。毕竟要成一心不乱而后已。此事一心也。苟得此已，则极乐之净因成就，而垂终之正念必然。身无病苦，不受恶缠。预知时至，身心欢喜。吉祥而逝，坐脱立亡。亲见弥陀，垂光接引。若理一心者，此无他法。但于事一心中，念念了达能念之心，所念之佛。三际平等，十方互融。非空非有，非自非他。无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。二观想者。具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像。立七宝华池之上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。作此想者，亦有事理。事则以心系佛，以佛系心。初观足下安平犹如奁底，次观具千辐轮相。如是次第，逆缘至于顶中肉髻。复从肉髻，顺缘至于足底。了了分明，无分散意。理一心者。经云，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛。诸佛如来正遍知海，从心想生。是故汝等应当系念彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。此义具明微妙三观，具如观经疏，妙宗钞中说。然此二种正行，要当相须而进。凡于行住睡卧时，则一心称名。凡于趺坐蒲团时，则心心作观。行倦则趺坐以观佛。坐出则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生西方必矣。二助行亦有二。一者世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。凡是一切有利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二者出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而修之，无非净土助行。更有一种微妙助行，当于历缘对境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷之想，以净土法门而开导之。令其轻爱以一其念，永作将来无生眷属。若生恩爱想时，当念净土眷属无有情爱。何当得生净土，远离此苦。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。何当往生净土，得离此苦。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，其乐无央。凡是所历缘境，皆以此意而推广之。则于一切时处，无非净土之助行也。第三愿者。夫净土般若舟航，要以信为点头探水，行为篙橹风帆，愿为船柁拨正。无点头探水，则不知通塞浅深。无篙橹风帆，则不能至其所止。无船柁拨正，则无约束要制。故次行以明愿也。第所发之愿，有通，有别，有广，有狭，有遍，有局。通如长途修忏课诵，古德所立回向发愿之文。别则各随自己之意所立。广如四弘，上求下化。狭如自修自度，决志往生。局如课诵有时，随众同发。遍则时时发愿，处处标心。要须体合四弘，不得师心自立。大率所发之愿，宜别不宜通。通恐随人语转，而自无绳准。别则自己标心，克志进取。若能随通文而生决志，此则虽通而别。若于别文而久生滥漫，此则别亦成通。又宜广而不宜狭。广则所发之心大，而所克之果胜。狭则所发之心小，而所获之果劣。宜遍而不宜局。局则标心有限，数数间断于期心。遍则念念要心，刻刻圆成于乐土。如此三法，可谓生净土之弘纲，觐弥陀之宝筏。一切净土法门，举不外乎是矣。
————明天台山幽溪沙门传灯述
修行法门，乃如来对病之良药也。药随病广，数逾恒沙。求其至捷径，最简要者，莫胜于念佛求生净土法门。可谓速出生死之玄关，疾成觉道之秘诀也。盖凡修行，求出离生死，须仗三种力。一自力，二他力，三本有功德之力。若惟务自修，悟明心地，裂无明网，出爱欲河，成佛作祖，谓之自力。是为没量好汉，真大丈夫。如佛在世，及正法中诸大菩萨声闻缘觉，及诸大祖师，是其人也。若像末之世，去古既远，根器谫劣。有虽修而不悟，悟而不精。内照似脱，对境仍迷。纵使不迷，犹然坯器。菩萨有隔阴之昏，初果有入胎之昧。方之博地，安免随流。此自力之无功，出尘之不效。一错百错，实可寒心。是以诸佛菩萨，曲垂方便，又有仗他之法门兴焉。此之法门，经论发明，其品亦伙。求其苦口叮咛，极言称叹。列祖弘通，人心崇奉。惟极乐世界念佛一门为究竟。可谓言言阐唯心净土之心宗，句句演本性弥陀之妙法。悟此者，达生心与佛心平等，心土与佛土无差。修此者，获妙观与妙境相符，自力与他力兼济。况本有功德之力，无始性具者，因此以全彰。旷劫积累者，藉之而顿发。故得娑婆报满，净土现前。莲华化生，不迷生阴。一入永入，更不退转。故曰众生生者，皆是阿鞞跋致，其数甚多。比夫在娑婆而入道，历尘境之粗强。险难恶道，无处不有，固不侔矣。然而说之匪难，行之为难。行之匪难，心要为难。此昔人之所诫，在我辈之当遵。若求其为吾真切教诫，莫要乎杨次公之两言，谓爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。夫念佛以一其心，恳切持名，专志不乱，此吾所当尽心者。然或忘之而不能念，念之而不能一。无他，为情爱之所牵也。夫轻爱以杜其妄，斩断情根，脱离爱网，此吾所当尽心者。然或念之而不能忘，忘之而不能尽。此无他，为念心之不能一也。故念佛求生净土之人，寻常有娑婆一爱之不轻，则临终为此爱之所牵，而不得生，矧多爱乎。即极乐有一念之不一，则临终为此念之所转，而不得生，矧多念乎。盖爱之所以为爱者，有轻焉，重焉，厚焉，薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子，昆弟朋友，功名富贵，文章诗赋，道术技艺，衣服饮食，屋室田园，林泉花卉，珍宝玩物。种种妙好，不可枚尽。大而重于泰山，小而轻于鸿毛。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱之存于怀，则念不一。有一念之不归于一，则不得生。呜呼，爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。此两语，可谓刮翳眼之金铋，治膏肓之圣药。凡有志于求生极乐者，宜以此书之于屋壁，铭之于肌肤。时时庄诵，念念提撕。于娑婆之爱，日务求其轻。极乐之念，日务求其一。轻之又轻之，以渐阶乎无。一之又一之，以渐邻乎极。果能如此，则此人虽未脱娑婆，不是娑婆之久客。虽未生极乐，已是极乐之嘉宾。临终正念现前，往生极乐必矣。或问，轻爱有道乎。曰，轻爱莫要乎一念。又问，一念有道乎。曰，一念莫要乎轻爱。或者莞尔谓曰，师言首鼠两端，似无主正。俾学者乎何从。曰，非两端也。欲明一念之所以也。盖念之所不能一，由散心异缘之使然。散心异缘，又由逐境纷驰之使然。故娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。故曰，心生故，种种法生。法生故，种种心生。聚缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，尘沙莫尽。爱苟不忘，念能一乎。故欲一其念者，莫若轻其爱。欲轻其爱者，莫若一其心。一其心者，莫若杜其境。众境皆空，则万缘都寂。万缘都寂，则一念自成。一念若成，则爱缘俱尽。故曰，欲一其念，莫若轻爱。欲轻其爱，莫若一念。盖爱之与念，势不两立。若日月之代行，明暗之相背也。或曰，杜境有道乎。曰，余所谓杜境者，非屏除万有也。亦非闭目不观也。将即境以了其虚，会本以空其末也。正以万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。物空而本性现，本性现而万法空，万法空而情念息。自然而然，非加勉强。楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空花，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，则情自绝。情自绝，则爱不生，而惟心现，念一成。故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。又问曰，轻爱与一念，同乎异乎。对曰，能轻娑婆之爱，未必能一极乐之念。能一净土之念，必能轻于娑婆之爱。此约无志有志间说也。若去无志而独言有志，则爱非念一而不忘。念非忘爱而不一。两者功夫，初无间然。又问曰，轻爱既闻命矣。一念为之奈何。对曰，一念之道有三。曰信，曰行，曰愿。夫不疑谓之信。苟有疑焉，则心不得其一矣。是以求生极乐者，要以敦信为之始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之弥陀，非是他佛。大要有二。一悟妙有遍周遍具，以为欣净之本。一悟真空圆离圆脱，以为舍秽之原。第二修行者。前敦信如目视。今修行如足行。信而不行，犹有目而无足。行而不信，犹有足而无目。是故信解既备，应当念佛修行。犹如目足兼备，然后能到凉池。故次信而说行也。行门有二。一正，二助。正行复二。一称名，二观想。称名如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。若口称佛名，系心在缘。声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须生决定心，断后际念。拨弃世事，放下缘心，使此念心渐渐增长。从渐至久，自少至多。若一日二日，乃至七日。毕竟要成一心不乱而后已。此事一心也。苟得此已，则极乐之净因成就，而垂终之正念必然。身无病苦，不受恶缠。预知时至，身心欢喜。吉祥而逝，坐脱立亡。亲见弥陀，垂光接引。若理一心者，此无他法。但于事一心中，念念了达能念之心，所念之佛。三际平等，十方互融。非空非有，非自非他。无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。二观想者。具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像。立七宝华池之上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。作此想者，亦有事理。事则以心系佛，以佛系心。初观足下安平犹如奁底，次观具千辐轮相。如是次第，逆缘至于顶中肉髻。复从肉髻，顺缘至于足底。了了分明，无分散意。理一心者。经云，诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十种好。是心作佛，是心是佛。诸佛如来正遍知海，从心想生。是故汝等应当系念彼佛多陀阿伽度，阿罗诃，三藐三佛陀。此义具明微妙三观，具如观经疏，妙宗钞中说。然此二种正行，要当相须而进。凡于行住睡卧时，则一心称名。凡于趺坐蒲团时，则心心作观。行倦则趺坐以观佛。坐出则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生西方必矣。二助行亦有二。一者世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。凡是一切有利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二者出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而修之，无非净土助行。更有一种微妙助行，当于历缘对境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷之想，以净土法门而开导之。令其轻爱以一其念，永作将来无生眷属。若生恩爱想时，当念净土眷属无有情爱。何当得生净土，远离此苦。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。何当往生净土，得离此苦。若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，其乐无央。凡是所历缘境，皆以此意而推广之。则于一切时处，无非净土之助行也。第三愿者。夫净土般若舟航，要以信为点头探水，行为篙橹风帆，愿为船柁拨正。无点头探水，则不知通塞浅深。无篙橹风帆，则不能至其所止。无船柁拨正，则无约束要制。故次行以明愿也。第所发之愿，有通，有别，有广，有狭，有遍，有局。通如长途修忏课诵，古德所立回向发愿之文。别则各随自己之意所立。广如四弘，上求下化。狭如自修自度，决志往生。局如课诵有时，随众同发。遍则时时发愿，处处标心。要须体合四弘，不得师心自立。大率所发之愿，宜别不宜通。通恐随人语转，而自无绳准。别则自己标心，克志进取。若能随通文而生决志，此则虽通而别。若于别文而久生滥漫，此则别亦成通。又宜广而不宜狭。广则所发之心大，而所克之果胜。狭则所发之心小，而所获之果劣。宜遍而不宜局。局则标心有限，数数间断于期心。遍则念念要心，刻刻圆成于乐土。如此三法，可谓生净土之弘纲，觐弥陀之宝筏。一切净土法门，举不外乎是矣。
————明天台山幽溪沙门传灯述
经诵三千部，曹溪一句亡
南华寺 中泰动中禅
法达比丘，洪州人，七岁时出家，常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖，头不著地。六祖斥道：“顶礼头不著地，何如不顶礼？你心中必自负有一事物在，究竟有甚么事物蕴积在心呢？”
法达说：“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说：“你若是念到一万部，领悟得经中大意，而不自负以为超胜他人，那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业，一点都不知自己的过失！现在且听我说偈：礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”
六祖又问道：“你的名叫什么？”
法达说：“名叫法达”。
六祖说：“你的名字叫法达，你何曾通达妙法？”于是又说一偈：“汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”
法达听了偈言后，对六祖忏悔谢罪说：“从今以后，必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》，但并没有了解经中的意义，心中常常有疑。和尚智慧深广博大，愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说：“法达！佛法本来就很通达，是你心中自不能达；经义本来无可疑间，是你心中自起疑。你念这部经，知道它以什么为宗趣呢？”
法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念而已，那里会知道以什么为宗趣！”
六祖说：“我不认识文字，你试拿经本来读诵一遍给我听听看，我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文，念到譬喻品时，六祖说：“停止下来！这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻，也不会超越这宗旨。什么是因缘呢？经中说：‘诸佛世尊，都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事，就是佛的真知见。世间的人，不是在外执迷著相，便是在内执迷著空；倘若能够在一切相上而即远离一切相执，在空见上而即远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门，一念之间心地开朗，这就是开佛知见。
佛，意义犹如觉；分有四门：令众生开‘觉知见’，示众生具‘觉知见’，令众生悟‘觉知见’，令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时，便能顿悟契入，就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义！见他文中说‘开示悟入’，误以为自应是佛的知见，没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已以具有佛的知见了，何须还要再开佛知见呢？你现在应当信：所谓‘佛知见’，只是你自己的心，心外再没有别佛的知见了。因为一切众生，自己蒙蔽了光明的心性，贪恋著六尘外境，外有所缘而内心生起妄想纷扰，甘心受著尘劳的鞭策驱使，所以オ劳动了大觉世尊，从正定中起来，苦口婆心地说了种种方便法，劝令众生息止贪爱等妄相执著，不要向心外去妄求，原本就和诸佛无二无别，所以说是开佛知见。
我也常劝一切人，在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正，愚昧迷执造种种罪，口说善言心怀恶念，贪爱瞋恚嫉贤妒能，谄媚佞言自恃慢人，侵犯别人损害他物，这就是自开了众生的知见。如果能正心念，时常发起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见，切勿自开众生的知见，能开佛的知见，就是出世间；开众生的知见，就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文，以为这是日常应做的功课，这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢？”
法达听了说：“像这样说，只要能了解经义就好了，那就可以不须诵经了么？”
六祖说：“经的本身有什么过失呢？难道障碍了你的诵念么？只因为执迷和觉悟在于个人，或损或益都由于自己，口诵经文而心能行其义，就是能够转得经文；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
法达闻了此偈，不禁悲感涕泣，于言下即时大悟，启告六祖说：“法达从往昔以来，实未转得法华，却被法华转去了。”
法达又再启问说：“经上说：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，若不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车，羊车、鹿车与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说：“经意本是很清楚的，是你自己执迷与之相背罢了！一切三乘行人，所以不能测知佛智的缘故，毛病就在那度量上！任凭他们费尽心思共同推测，反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，倘若不肯相信此理，听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并无其他的教乘；或说二乘或说三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻言词，这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法，是为了昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教；归实之后，连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有，任由你自己去受用；更不作佛陀父亲想，也不作众生穷子想，更无财用宝藏之想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说，从前劫到后劫，仿佛手中并没有放下经卷；从白昼到黑夜，竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：“经诵三干部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王！”
六祖说：“从今以后你才可以配称为真正念经的僧人了。”
法达从此领悟到深奥玄妙的义旨，也不停止他的诵经
南华寺 中泰动中禅
法达比丘，洪州人，七岁时出家，常常通念《妙法莲华经》。有一天前来顶礼六祖，头不著地。六祖斥道：“顶礼头不著地，何如不顶礼？你心中必自负有一事物在，究竟有甚么事物蕴积在心呢？”
法达说：“我念通《妙法莲华经》已经有三千部了。”
六祖说：“你若是念到一万部，领悟得经中大意，而不自负以为超胜他人，那就能和我把臂同行。你今竟自负有这诵经千部的事业，一点都不知自己的过失！现在且听我说偈：礼本折慢幢，头奚不至地?有我罪即生，亡功福无比。”
六祖又问道：“你的名叫什么？”
法达说：“名叫法达”。
六祖说：“你的名字叫法达，你何曾通达妙法？”于是又说一偈：“汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲花从口发。”
法达听了偈言后，对六祖忏悔谢罪说：“从今以后，必定谦虚恭敬一切。弟子虽然诵持《妙法莲华经》，但并没有了解经中的意义，心中常常有疑。和尚智慧深广博大，愿请略为讲说经中的义理。”
六祖说：“法达！佛法本来就很通达，是你心中自不能达；经义本来无可疑间，是你心中自起疑。你念这部经，知道它以什么为宗趣呢？”
法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念而已，那里会知道以什么为宗趣！”
六祖说：“我不认识文字，你试拿经本来读诵一遍给我听听看，我就为你讲说。”
于是法达就高声地诵念经文，念到譬喻品时，六祖说：“停止下来！这部经原来是以‘佛为一大事因缘出现于世’为宗。再下去纵使说了许多种譬喻，也不会超越这宗旨。什么是因缘呢？经中说：‘诸佛世尊，都只为一大事因缘所以出现于世间。’所谓一大事，就是佛的真知见。世间的人，不是在外执迷著相，便是在内执迷著空；倘若能够在一切相上而即远离一切相执，在空见上而即远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这一法门，一念之间心地开朗，这就是开佛知见。
佛，意义犹如觉；分有四门：令众生开‘觉知见’，示众生具‘觉知见’，令众生悟‘觉知见’，令众生入‘觉知见’。如果能在听闻开示时，便能顿悟契入，就是‘觉知见’——‘本来真性’得以出现。你注意不要错解经义！见他文中说‘开示悟入’，误以为自应是佛的知见，没有我辈凡夫的份。倘若误作这样见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已以具有佛的知见了，何须还要再开佛知见呢？你现在应当信：所谓‘佛知见’，只是你自己的心，心外再没有别佛的知见了。因为一切众生，自己蒙蔽了光明的心性，贪恋著六尘外境，外有所缘而内心生起妄想纷扰，甘心受著尘劳的鞭策驱使，所以オ劳动了大觉世尊，从正定中起来，苦口婆心地说了种种方便法，劝令众生息止贪爱等妄相执著，不要向心外去妄求，原本就和诸佛无二无别，所以说是开佛知见。
我也常劝一切人，在自心中要常常打开佛的知见。世间的人心地不正，愚昧迷执造种种罪，口说善言心怀恶念，贪爱瞋恚嫉贤妒能，谄媚佞言自恃慢人，侵犯别人损害他物，这就是自开了众生的知见。如果能正心念，时常发起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开了佛的知见了。你必须要念念自开佛的知见，切勿自开众生的知见，能开佛的知见，就是出世间；开众生的知见，就是还在众生世间。你若只晓得劳劳地执著念诵法华经文，以为这是日常应做的功课，这和那嫠牛爱惜自己的尾巴又有什么不同呢？”
法达听了说：“像这样说，只要能了解经义就好了，那就可以不须诵经了么？”
六祖说：“经的本身有什么过失呢？难道障碍了你的诵念么？只因为执迷和觉悟在于个人，或损或益都由于自己，口诵经文而心能行其义，就是能够转得经文；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。”
法达闻了此偈，不禁悲感涕泣，于言下即时大悟，启告六祖说：“法达从往昔以来，实未转得法华，却被法华转去了。”
法达又再启问说：“经上说：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，若不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车，羊车、鹿车与大白牛车，究竟要怎样来区别呢？愿请和尚再为垂赐开示。”
六祖说：“经意本是很清楚的，是你自己执迷与之相背罢了！一切三乘行人，所以不能测知佛智的缘故，毛病就在那度量上！任凭他们费尽心思共同推测，反而更加距离悬远。
佛本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，倘若不肯相信此理，听任他退出会席。竟不知道自己原坐着白牛车，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：毕竟只有一佛乘，并无其他的教乘；或说二乘或说三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻言词，这些法全部都是为了那一佛乘而方便说的。
你为什么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛假设的三乘方便法，是为了昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去假三乘方便而归入一乘实相教；归实之后，连实的名亦不立。要知道所有珍贵财物全部都属于你所有，任由你自己去受用；更不作佛陀父亲想，也不作众生穷子想，更无财用宝藏之想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。这样也就等于说，从前劫到后劫，仿佛手中并没有放下经卷；从白昼到黑夜，竟是无时不是在持诵《法华经》了。”
法达蒙受六祖的启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：“经诵三干部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王！”
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法达从此领悟到深奥玄妙的义旨，也不停止他的诵经
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