丹道修炼“最重要”的事,不是寻师求法,而是这件不起眼的“小事”!#修行必读#
《道德经》云:“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。”丹道之口诀已经完全泻出,世之修士当细细体会“橐龠”之意境,秘密就在这两个字上面,明了此境,方能炼出真丹,然还须最后一着“粉碎虚空,化身千亿”,方入于真空之境,位于仙家之列。
然世之修士,以为打坐结印,苦修道法,就能成就,须知成就与否,与刻苦无关,心性的通透才是最最关键!如遇传法之师,本就不明心性,认道法为根本,那就更加以盲引盲,差之千里矣!
世间之丹经典籍,汗牛充栋,《道德经》当为指归,其余丹经皆为《道德经》之注解,只可做为参考,丹道修士不可不察!“夫结丹始于炼心,炼心在于静观。静观之至,大药自生,三元互见矣。”(青华老人语)炼心这一关到了,后面才是法上的次第,一步步自有境界,这样才是真正的丹道。“心为主,法为客”,主客不能颠倒,然世间修士,大多数都是主客颠倒,反客为主,这一点,很多传法的师父自己都不甚明了。
古时很多门派的师父教徒弟,几十年什么都不会讲,只是让徒弟打杂,干最脏最累的活,目的就是练徒弟的心,能过关的徒弟少之又少,最后当师父给你传真东西的时候,就是一句话,这句话可能你早就听过!此时,这句话已经不重要了,你已经炼心过关,有了自己的境界,师父传给你,就是告诉你:“你已经过关了”,如此而已!但是,没有前面几十年师父对你的心性磨炼,会有现在的成就吗?然现在的人都认为自己聪明无比,总想走捷径,认为自己无所不能。
《道德经》云:“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。”
修道是做减法,要把前面几十年的所学所知,慢慢的去掉,因为你所学所知,都是别人的东西,自己是谁呢?损之又损,慢慢的你就会找到自己!这时,你的心性才过关,才不会有疑惑和我慢,贪婪。
另有世间的一些修士,遇见有师父传与大法,听起来名字很吓人的法,一定要询问或观察师父可有炼心之法,这是检验师父的一个工具,如果师父不甚明了,建议还是不要学了,以免浪费时间。我们常说:“性命双修”,为什么没有说:“命性双修”?
明师一定是要你先炼心,后修法,次序颠倒,后果很严重,到最后出了问题,或许你的师父就闪人了,因为他也解决不了,只好一走了之,到那时,你就很麻烦了!只好下辈子再来吧!太素遇见一些先从修法入手的修士,几十年都在法的境界中打转转,甚至连他们的师父都是这样,有的多达九十多重境界,真是悲催!真正能够由法入,又由法出来的修士,少之又少,能够跳出来的修士,都是有大定力,大智慧的人,难难难!
炼心者,仙家彻始彻终之要道也,心地茅塞,虽得丹道,亦是旁门。虽成顽仙,不登玄籍(青华老人语)。
然世间之顽愚之人,妄想避开炼心,直入丹道修炼,世上修道者多如牛毛,为何成道者凤毛麟角?修士当认真思考!
子欲炼丹而不先炼心,犹鞭马使奔而羁其足也。炼心为成仙一半工夫。心灵则神清,神清则气凝,气凝则精固。丹经所谓筑基,药材炉鼎铅汞龙虎日月坎离。皆从炼心上立名,至于配合之道、交济之功、升降之法、烹炼之术,此其余事。若心源未能澄澈,情欲缠绕,则筑基虽固,必复倾,药材虽具,必多缺。炉残鼎败,龙战虎哮,日蚀月晦,坎虚离实。此时欲讲配合,则阴阳不和,不明交济,则水火不睦,欲升而返降,欲降而退升,三尸害之,六贼扰之。一杯之水,难救车薪之火。故曰炼心为成仙一半工夫。此至言也。确论也。此一语道破天机,打穿魔障者也。
更有甚者,妄谈玄关,玄关一窍,微妙难知,丹道之修炼,如不明玄关,犹如蒸沙成饭,认幻丹为真意,入魔境为大成,此类修士如无明师棒喝,下场非癫即狂,浪费一生。
“玄关一窍,先天不传之秘,历代祖师所不欲尽言者,尽付于子。夫玄关一窍,乃诸圣诸仙,特从明心见性时节,提出两字,以教学者。心何以明?忽然而明。此玄关也。性何以见?忽然而见。此玄关也。玄关为明心见性之灵机,结眙炼丹之妙括。故古人恁空提出两字以教后学,使其从针锋上打一筋斗,电光中立一注脚。仙家之分身化气,出水入火,上天下地,千变万化,皆从此玄关参得来把得定。打得筋斗转,落得注脚实,则变化由心,幽显惟我,无难事矣,此数言皆天机也。非有十年功苦,钻研不透难然,执着十年,便是痴见。易则顷刻,难则终身。子具宿慧,谅决不难。”
正所谓:性命双修证大道,心性入手法跟随,修道次序有奥妙,性须自悟命靠传。 https://t.cn/Evk4evd
《道德经》云:“天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。”丹道之口诀已经完全泻出,世之修士当细细体会“橐龠”之意境,秘密就在这两个字上面,明了此境,方能炼出真丹,然还须最后一着“粉碎虚空,化身千亿”,方入于真空之境,位于仙家之列。
然世之修士,以为打坐结印,苦修道法,就能成就,须知成就与否,与刻苦无关,心性的通透才是最最关键!如遇传法之师,本就不明心性,认道法为根本,那就更加以盲引盲,差之千里矣!
世间之丹经典籍,汗牛充栋,《道德经》当为指归,其余丹经皆为《道德经》之注解,只可做为参考,丹道修士不可不察!“夫结丹始于炼心,炼心在于静观。静观之至,大药自生,三元互见矣。”(青华老人语)炼心这一关到了,后面才是法上的次第,一步步自有境界,这样才是真正的丹道。“心为主,法为客”,主客不能颠倒,然世间修士,大多数都是主客颠倒,反客为主,这一点,很多传法的师父自己都不甚明了。
古时很多门派的师父教徒弟,几十年什么都不会讲,只是让徒弟打杂,干最脏最累的活,目的就是练徒弟的心,能过关的徒弟少之又少,最后当师父给你传真东西的时候,就是一句话,这句话可能你早就听过!此时,这句话已经不重要了,你已经炼心过关,有了自己的境界,师父传给你,就是告诉你:“你已经过关了”,如此而已!但是,没有前面几十年师父对你的心性磨炼,会有现在的成就吗?然现在的人都认为自己聪明无比,总想走捷径,认为自己无所不能。
《道德经》云:“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。”
修道是做减法,要把前面几十年的所学所知,慢慢的去掉,因为你所学所知,都是别人的东西,自己是谁呢?损之又损,慢慢的你就会找到自己!这时,你的心性才过关,才不会有疑惑和我慢,贪婪。
另有世间的一些修士,遇见有师父传与大法,听起来名字很吓人的法,一定要询问或观察师父可有炼心之法,这是检验师父的一个工具,如果师父不甚明了,建议还是不要学了,以免浪费时间。我们常说:“性命双修”,为什么没有说:“命性双修”?
明师一定是要你先炼心,后修法,次序颠倒,后果很严重,到最后出了问题,或许你的师父就闪人了,因为他也解决不了,只好一走了之,到那时,你就很麻烦了!只好下辈子再来吧!太素遇见一些先从修法入手的修士,几十年都在法的境界中打转转,甚至连他们的师父都是这样,有的多达九十多重境界,真是悲催!真正能够由法入,又由法出来的修士,少之又少,能够跳出来的修士,都是有大定力,大智慧的人,难难难!
炼心者,仙家彻始彻终之要道也,心地茅塞,虽得丹道,亦是旁门。虽成顽仙,不登玄籍(青华老人语)。
然世间之顽愚之人,妄想避开炼心,直入丹道修炼,世上修道者多如牛毛,为何成道者凤毛麟角?修士当认真思考!
子欲炼丹而不先炼心,犹鞭马使奔而羁其足也。炼心为成仙一半工夫。心灵则神清,神清则气凝,气凝则精固。丹经所谓筑基,药材炉鼎铅汞龙虎日月坎离。皆从炼心上立名,至于配合之道、交济之功、升降之法、烹炼之术,此其余事。若心源未能澄澈,情欲缠绕,则筑基虽固,必复倾,药材虽具,必多缺。炉残鼎败,龙战虎哮,日蚀月晦,坎虚离实。此时欲讲配合,则阴阳不和,不明交济,则水火不睦,欲升而返降,欲降而退升,三尸害之,六贼扰之。一杯之水,难救车薪之火。故曰炼心为成仙一半工夫。此至言也。确论也。此一语道破天机,打穿魔障者也。
更有甚者,妄谈玄关,玄关一窍,微妙难知,丹道之修炼,如不明玄关,犹如蒸沙成饭,认幻丹为真意,入魔境为大成,此类修士如无明师棒喝,下场非癫即狂,浪费一生。
“玄关一窍,先天不传之秘,历代祖师所不欲尽言者,尽付于子。夫玄关一窍,乃诸圣诸仙,特从明心见性时节,提出两字,以教学者。心何以明?忽然而明。此玄关也。性何以见?忽然而见。此玄关也。玄关为明心见性之灵机,结眙炼丹之妙括。故古人恁空提出两字以教后学,使其从针锋上打一筋斗,电光中立一注脚。仙家之分身化气,出水入火,上天下地,千变万化,皆从此玄关参得来把得定。打得筋斗转,落得注脚实,则变化由心,幽显惟我,无难事矣,此数言皆天机也。非有十年功苦,钻研不透难然,执着十年,便是痴见。易则顷刻,难则终身。子具宿慧,谅决不难。”
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#灵官坛[超话]#道经中写道:“人心皆散乱,一念皆纯真。”是说人们在面对世间的各种诱惑的时候,如果能够保持住自己纯正的心念,就可以保养元和,恒久持之,便是对自我心性的炼养。
道教认为“心生则欲生,心静则欲灭”。《阴符经》中写道:“天道人也,人心机也”,“立天之道,以为人也”。人生在天地之间,是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”
老子认为,人是万物之灵长,是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中,我们人类既是道德的化身,也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人,决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑,如何才能保持自己的纯真一念呢?
道祖认为,人应效法天地之德性,遵守事物之内在法则,摒弃妄念,清心寡欲,顺应自然,宠辱不惊。古语有言,天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人,那就要做到正心以养性,以人心之清静上格天心之无为。道教强调,天道即人道、人心化有无的思想,并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度,做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律,不可虚动和妄为。
在道教看来,人心浮躁不安、偏激失态的根本原因,在于不能正确对待人生中的得失,以及难以把握住欲望的尺度。说到根本,这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静,就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜,一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般,它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中,若是随波逐流,就容易丢失了自己。人心需要净化,需要去伪存真,去除掉对世事的追逐,沉淀下对人生和自我的思考。在净化人心的方法上,道教主张有二:一是寡欲,二是自然。
道教认为“心生则欲生,心静则欲灭”。《阴符经》中写道:“天道人也,人心机也”,“立天之道,以为人也”。人生在天地之间,是最具有修道的缘分的。道祖爷在《道德经》二十五章中写道:“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”
老子认为,人是万物之灵长,是能够参悟天地大道的存在。但在红尘世界中,我们人类既是道德的化身,也是一切罪过的制造者。究竟要成为怎样的人,决定往往就在一念之间。面对世间的重重诱惑,如何才能保持自己的纯真一念呢?
道祖认为,人应效法天地之德性,遵守事物之内在法则,摒弃妄念,清心寡欲,顺应自然,宠辱不惊。古语有言,天堂和地狱的分水岭就在“善”、“恶”一念之间。既然自称为修道人,那就要做到正心以养性,以人心之清静上格天心之无为。道教强调,天道即人道、人心化有无的思想,并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度,做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律,不可虚动和妄为。
在道教看来,人心浮躁不安、偏激失态的根本原因,在于不能正确对待人生中的得失,以及难以把握住欲望的尺度。说到根本,这是人的认识与实践之间的矛盾。想要人心常清常静,就需要能够坦然地面对世间的一切因缘变化。
不论悲喜,一切人事都不过是一时的际遇。正如朗朗夜空中的明月一般,它并不会因为夜空中是否有乌云而改变自我的特性。在浮躁的社会中,若是随波逐流,就容易丢失了自己。人心需要净化,需要去伪存真,去除掉对世事的追逐,沉淀下对人生和自我的思考。在净化人心的方法上,道教主张有二:一是寡欲,二是自然。
不与傻子争论
大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静。男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。
常能遣其欲,而心自静,澄其心而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也。能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见於空;观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?欲既不生,即是真静。真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道,虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。
老君曰:上士无争,下士好争;上德不德,下德执德。执著之者,不名道德。众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求;即生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死,常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得,得悟道者,常清静矣。
大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。夫道者:有清有浊,有动有静;天清地浊,天动地静。男清女浊,男动女静。降本流末,而生万物。清者浊之源,动者静之基。人能常清静,天地悉皆归。夫人神好清,而心扰之;人心好静,而欲牵之。
常能遣其欲,而心自静,澄其心而神自清。自然六欲不生,三毒消灭。所以不能者,为心未澄,欲未遣也。能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见於空;观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?欲既不生,即是真静。真常应物,真常得性;常应常静,常清静矣。如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道,虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。
老君曰:上士无争,下士好争;上德不德,下德执德。执著之者,不名道德。众生所以不得真道者,为有妄心。既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求;即生贪求,即是烦恼。烦恼妄想,忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死,常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得,得悟道者,常清静矣。
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