人到了一定境界，往往会变得“性好朴素，不尚虚饰”。
白居易的庐山草堂，朴素称心：“木斫而已，不加丹；墙圬而已，不加白。砌阶用石，幂窗用纸，竹帘纻帏，率称是焉。”
他以素雅之质，创造出了一片空境，足以容纳万物。
中国古贤讲究“乘物游心”，又崇尚“格物致知”之理，人们在对“物”的观照中明心见性，求索问道。
素非寡淡，而是一种虚怀内敛的姿态。一件不尚虚饰的器物，就如同一位不露锋芒的君子，谦谦之态，人们愿与之交流。
幽幽素物，须以素心为之。
美学大家宗白华先生曾论：“花开无言，人淡如菊，遇之自天，泠然希音，淡然明镜之素心，才会有空灵之文。”

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第二十五章 更新的儒家：主张柏

拉图式理念的理学
公元1127年，北宋京城开封为来自中国东北的女真族金国所攻陷，宋朝被迫迁都长江以南的杭州。以这场灾难为标志，宋朝分为北宋和南宋两个阶段。
1.朱熹（朱子）在中国历史上的地位：程颐开创的理学到朱熹而完成。
新的儒家认为《论语》《孟子》《大学》和《中庸》是儒家最重要的经书，被称为“四书”。朱熹作《四书集注》，认为这是他的最重要著作。公元1279年，元朝取代宋朝统治中国。公元1313年，元仁宗发布诏令，以“四书”为开科取士的标准，并以朱熹所作《四书集注》为解释“四书”的依据。
2.“理”或原理：一切事物，无论是自然的，或人为的，都自有其理。
事物分门别类，并非每一类都有“心”，即有“情”，但各类事物都有其特性，就是他们的“理”。因此，在具体事物存在之前，这些事物的理便已存在。理是永恒的。
3.太极：每类事物都有它的“理”，这“理”便是事物之所以然。这“理”便是该事物的“气”，这就是说，“理”是事物的终极标准。整个宇宙也必定有一个终极标准；它是至高的，又是无所不包的。它包括了万有的万般之“理”，又是一切“理”的概括，因此称为“太极”。
在朱熹的思想体系里，太极不仅是宇宙万有之理，同时还内在于每类事物的每个个体之中。
4.“气”：如果存在于外界的只是“理”，那么世界只是一个“形而上”的世界。但是，我们的外部世界还有物质世界，这是由于在“气”之上还加上有“理”的模式。
任何个别事物乃是气的凝聚，但这个别事物不是独立自存的，它还是一类事物中的一分子。作为一类事物中的一分子，它不仅是气的一般性的凝聚，而是按照这类事物的模式而凝聚的。这就是何以任何时候气的凝聚总有理在其中。
阴阳相交，生出五行，由此而生成万物。
5.性和心：每一事物从生成时便有一个理居于其中；这个理使事物得以生成，并构成事物的本性。人和其他万物一样，是在具体世界中的一个具体事物。因此，人性就是人类得以生成之理居于个别人之中。
人性和人心是两回事。
心和其他的个别事物一样，是理加上气之后的体现。心和性的区别在于心是具体的，性是抽象的。心可以活动，例如思想，感觉，性却不能有这些活动。但是，当人心里这样活动时，可以由此推论出，在人性中有相应的理。
6.政治哲学：按照朱熹的看法，这个政治上的原理就是先前圣王教导和推行的为政之道。这不是由人主观制定的，其中的理是永恒的，无论是否有人教导或推行，它是永恒存在着的。
7.修身养性的方法：（1）“格物致知”，即对外界事物调查研究，扩大自己的知识”；（2）“用敬”，即专心致志，心无旁骛。
“格物”是为了从有形之物中体认超越物体的“理”，也就是“道”。换句话说，理是抽象的，物是具体的，我们要做的是：“格物”以“穷理”。我们所得的结果是：即领悟了理念的永恒世界，又领悟了自己内心之性。我们越多领悟“理”，也就越多地领悟“心性”，它通常往往被人的禀受所弊，人通过“格物穷理”，使“理”这个珍珠再现出来。
若不用“敬”，“格物”很容易成为一种单纯的智力活动，而达不到“顿悟”的目标。

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九十载，格物致知
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