展信安。

行至关外,秋高风重,思君日甚。

此一别已数月,江南是睛是雨,君是忧是喜,茶饭是咸是淡,俱已不知矣。念及与君共度时,今飘沦憔悴转徙江湖,牵挂更甚。

以至旧事日夜萦怀,愁眉不展,行动如槁木,美馔如嚼蜡,大好河山入目皆似君形,

思君甚矣,思君甚矣,
我思君甚矣。
君其我思乎?

算计时日,江南亦当是深秋季节,切记加衣,莫吃冷食。行事以性命为重,勿要涉险。

待余归日,还当细细询问,万望珍重。

天籁、地籁、人籁
（庄子.齐物论）

南郭子綦已经抵达了“无我”,即天籁的境界,所以形如槁木,心如死灰。子游不明白他为何如此,他便用人籁、地籁和天籁点拨子游。人籁是竹箫吹出的乐声,来自于人;地籁则是众孔窍发出的声音,来自于自然。人籁夹带着人的喜怒哀乐;地籁虽可“万窍怒吗”,却并不会有人的情感。人籁与地籁,皆要仰仗外物。人要吹动竹箫才能产生乐声,气要经过空洞才能发出风声。而天籁则不需借助外物,它发自万物本性,不受任何束缚。

人们可以把人的言语视作人籁,包括人对事物的看法、主张,作为人思想的反映,人籁有局限性。而人提升自我的过程就是不断突破自我思想局限的过程。当这个突破进行到一定程度,即可达到地籁的层次,超越狭隘的个人喜好,以自然观自然。最后进入到天籁之境,自我与自然合而为一,外忘功名,内忘私己。

很少有人能抵达天籁的境界,但随着这一过程的推进,人的心胸会越来越开阔,心境也会越来越安宁。

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心神是生命存亡的根本，若心神虚静至极，意志平和，心旷神怡，那么精气则可内敛充盈，形体强壮，抗邪防病，尽享天年；而若心神躁扰过度，必然会损耗精气，伤及脏腑，损寿折年。所以司马承祯主张修心，认为“心者，一身之主，百神之帅”，“学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有。因住无所有，不著一物，自入虚无，心乃合道”（《收心第三》）。他的收心是以“心”体道，达到与道为一的本体境界。

1心神之重要

对于道与心的关系，司马承祯把心与道看成是即本即体的关系，道就居在心中，而心的本体也就是道。如“源其心体，以道为本，但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔”。“心不受外，名曰虚心，心不逐外，名曰安心，心安而虚，则道自来止。”（《收心第三》）这里说明了心与道具有本质的重合性，强调心神的重要性，从而使修心得道成为可能。同时，由于蒙蔽和尘染而致心与道相隔的状况，从而心受牵制，神必受扰。若求清心安神，定要收心，以免心扰动神。如“心气调和，久益轻爽，以此为验，则邪正可知”（《收心第三》）。只有心神正常，五脏六腑的功能活动才能够协调正常。这就是心神的主导作用。如“心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生，慧出本性，非适今有”（《泰定第六》）。所以，安神先要养性修心。

2心烦之危害

心若烦乱则会扰乱心智，耗损精气，既对身心健康有害，又会影响修道，所以司马承祯在《坐忘论》中分析了心烦的危害。如《收心第三》中指出：“凡住有所，则自令人心劳气发，既不合理，又反成疾。”“实莫多思，多思则以智害恬，为子伤本，虽骋一时之俊，终亏万代之业。”“若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之，即心满，心满则道无所居。”在《真观第五》提到：“是故收心简事，日损有为，体静心闲，方能观见真理。”

3静心之方法

至于如何做到静心，如何避免心烦，司马承祯也提出了一些具体的方法。

一是要安养除病，“修道之要，急在除病，病若不除，终不得定”。“若心得定，但须安养，莫有恼触，少得定分。”“所有闻见，如不闻见，则是非美恶，不入于心，心不受外，名曰虚心，心不逐外，名曰安心，心安而虚，则道自来止。”只有“净除心垢，开释神本”，“在物而心不染，处动而神不乱”，“不著一物，自入虚无，心乃合道”（《收心第三》）。

二是对杂事不想不求，“视名利如过隙，知生死若溃痈，故知用志不分，乃凝神也；心之虚妙，不可思也”。“形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至，无心于定，而无所不定，故曰泰定”（《泰定第六》）。三是不要计较得失，“虽有营求之事，莫生得失之心，则有事无事，心常安泰”（《真观第五》）。 https://t.cn/R2WxlJy