在《六祖坛经·般若品》中，惠能大师说了一个偈子，他称之为《无相颂》，非常重要。
大师说，无论在家人、出家人，只要依据这个修行，都可以成就。当然，如果你自己不修，光会背诵，也没有什么用处。
偈子全文如下：
说通及心通，如日处虚空，
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾，
只此见性门，愚人不可悉。
说即心万般，合理还归一，
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除，
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄，
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨，
常见自己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼，
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊，
欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道，
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左，
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破，
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便，
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉，
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见是世间，
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。
这个偈子很直白，六祖惠能讲的禅法，都十分直白，语言通俗朴实，却又透根透底。按说根本无需解释，然而六祖传的法门都是最尊最上最微妙的心地法门，尽管他讲的尽可能明白了，可一般人士还是很难契入。这不是语言的问题，而是智慧根器的问题，你根器好，一个大字不识也可以契入领会。如果你的根器不行，即使你是学富五车的专家学者，听起来也是一头雾水，不得要领。知识在很多时候也可以成为一种障碍，在佛门，那叫知识障。
大师说，无论在家人、出家人，只要依据这个修行，都可以成就。当然，如果你自己不修，光会背诵，也没有什么用处。
偈子全文如下：
说通及心通，如日处虚空，
唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾，
只此见性门，愚人不可悉。
说即心万般，合理还归一，
烦恼暗宅中，常须生慧日。
邪来烦恼至，正来烦恼除，
邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄，
净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨，
常见自己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼，
离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊，
欲得见真道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道，
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左，
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破，
憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便，
勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉，
离世觅菩提，恰如求兔角。
正见名出世，邪见是世间，
邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船。
迷闻经累劫，悟则刹那间。
这个偈子很直白，六祖惠能讲的禅法，都十分直白，语言通俗朴实，却又透根透底。按说根本无需解释，然而六祖传的法门都是最尊最上最微妙的心地法门，尽管他讲的尽可能明白了，可一般人士还是很难契入。这不是语言的问题，而是智慧根器的问题，你根器好，一个大字不识也可以契入领会。如果你的根器不行，即使你是学富五车的专家学者，听起来也是一头雾水，不得要领。知识在很多时候也可以成为一种障碍，在佛门，那叫知识障。
看透身边因果，就是悟道。
法门，便是“观如梦”三个字。
明代高僧憨山大师：
要悟本来真宰，须是忘我，然忘我工夫，先观人世如梦，是非之辩，如梦中事，正是非者，如梦中占梦之人，若以梦观人世，则人我之见亦自解矣。虽解人我而未能忘言，若观音声如响，则言语相空，如此则言自忘矣。言虽忘而未能忘我，则观自己如影外之影，观血肉之躯如蛇蚹蜩翼，此则顿忘我相，不必似前分析也。
也就是说，庄子的境界归根结底是“忘我”二字，《逍遥游》所谓“至人无己”，《齐物论》开篇所谓“吾丧我”。这背后告诉我们，我执是一切虚妄的根源，因为有我执在，所以有了以言行为载体的造作，因为众生造作的共业，而有了人间。《唯识述记》所以说：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”
如何抵达无我呢？先观人世如梦，再观言行如幻，最后观寄身于这一切的“我”，从身到心也是空幻。这是从大处到微处、从明白处到隐秘处的层层深入，最终解脱掉施加于人的一切困缚，而成忘我之境、见真我之性。
只是这“观”的下手处是什么？《齐物论》全篇反复在说的，就是万事万物在因缘中相互依附一体这个事实；《逍遥游》和《齐物论》都提到“有待”，就是有所对待和依附；答案也正在这里面，说白了就是“因果”。要下手的就是观一切都是因果之网中的聚散假合，根本没有什么真实存在，所以说都是梦。庄子这里的用意，可以说与《金刚经》主旨的那句“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”一脉相承，很少有人注意，“如是观”三个字正是大法门。佛教教义的最高概括是“缘起性空”，只有契入缘起，才能进入性空，这便是其中的道理。道家的齐物论和佛家的缘起论，本是一论。
庄子这里为我们指出的是因果的根本性，并明白告诉我们，看清、看破这个因果，就是实在的入道之路。而因果又哪里不在呢？人世间和生活中比比皆是，只是我们都没用心，都不曾有意地去观察和参究自己看到、听到和遇到的因果，于是一再地错过悟道的机会。发生在我们身边的因为更加真切，体悟起来也更为得力，本是最好的下手处。可惜人们的眼睛都盯在所谓高大和光辉的事情上，以为那才是道，道却只是平常而已，《心经》所谓“颠倒梦想”。
《知北游》里南郭子问庄子道在哪里，庄子答无所不在，具体再问，就从蝼蚁、杂草、瓦壁一路举例到了屎尿，南郭子终于无语。而芸芸众生，又哪个不是南郭子呢。所以说真正的问题不是寻不到道，而是不识得道，下手的关键不是找到，而是识得。要识得道，则要从识得自己和自己的生活开始。总之，从身边的因果悟道，才是最真实的悟道之法；生活中的一切，才是最好的入道资粮。
人世间从来不缺乏变化，所有变化的底下其实都是因缘聚散。人的一言一行，无论真实虚伪，都是从所处的境遇而发出，都伴着相应的目的，并随其变化而有千般变化，这同样是因缘聚散。人的一切念头皆因外境而起，不论是过去的记忆、当下的发生还是对未来的希冀与恐惧，没有这些就没有这些念头，这还是因缘所起。而你有没有从这些地方真正去观察体会过？这却正是观世间如梦、观造作如幻、观自我如影的方法，憨山大师的话看似高大上，其实只是这般平常罢了。
在这样的观察参究中，我们就是在往万法归一的那个实相逼近。在对因果聚散的一再体会中，我们得到的就是空性的熏养。迷，便是被因果推着走；悟，只是自觉跟着因果走；因果，却只在事上。所以六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”兔角，便是子虚乌有。
法门，便是“观如梦”三个字。
明代高僧憨山大师：
要悟本来真宰，须是忘我，然忘我工夫，先观人世如梦，是非之辩，如梦中事，正是非者，如梦中占梦之人，若以梦观人世，则人我之见亦自解矣。虽解人我而未能忘言，若观音声如响，则言语相空，如此则言自忘矣。言虽忘而未能忘我，则观自己如影外之影，观血肉之躯如蛇蚹蜩翼，此则顿忘我相，不必似前分析也。
也就是说，庄子的境界归根结底是“忘我”二字，《逍遥游》所谓“至人无己”，《齐物论》开篇所谓“吾丧我”。这背后告诉我们，我执是一切虚妄的根源，因为有我执在，所以有了以言行为载体的造作，因为众生造作的共业，而有了人间。《唯识述记》所以说：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”
如何抵达无我呢？先观人世如梦，再观言行如幻，最后观寄身于这一切的“我”，从身到心也是空幻。这是从大处到微处、从明白处到隐秘处的层层深入，最终解脱掉施加于人的一切困缚，而成忘我之境、见真我之性。
只是这“观”的下手处是什么？《齐物论》全篇反复在说的，就是万事万物在因缘中相互依附一体这个事实；《逍遥游》和《齐物论》都提到“有待”，就是有所对待和依附；答案也正在这里面，说白了就是“因果”。要下手的就是观一切都是因果之网中的聚散假合，根本没有什么真实存在，所以说都是梦。庄子这里的用意，可以说与《金刚经》主旨的那句“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”一脉相承，很少有人注意，“如是观”三个字正是大法门。佛教教义的最高概括是“缘起性空”，只有契入缘起，才能进入性空，这便是其中的道理。道家的齐物论和佛家的缘起论，本是一论。
庄子这里为我们指出的是因果的根本性，并明白告诉我们，看清、看破这个因果，就是实在的入道之路。而因果又哪里不在呢？人世间和生活中比比皆是，只是我们都没用心，都不曾有意地去观察和参究自己看到、听到和遇到的因果，于是一再地错过悟道的机会。发生在我们身边的因为更加真切，体悟起来也更为得力，本是最好的下手处。可惜人们的眼睛都盯在所谓高大和光辉的事情上，以为那才是道，道却只是平常而已，《心经》所谓“颠倒梦想”。
《知北游》里南郭子问庄子道在哪里，庄子答无所不在，具体再问，就从蝼蚁、杂草、瓦壁一路举例到了屎尿，南郭子终于无语。而芸芸众生，又哪个不是南郭子呢。所以说真正的问题不是寻不到道，而是不识得道，下手的关键不是找到，而是识得。要识得道，则要从识得自己和自己的生活开始。总之，从身边的因果悟道，才是最真实的悟道之法；生活中的一切，才是最好的入道资粮。
人世间从来不缺乏变化，所有变化的底下其实都是因缘聚散。人的一言一行，无论真实虚伪，都是从所处的境遇而发出，都伴着相应的目的，并随其变化而有千般变化，这同样是因缘聚散。人的一切念头皆因外境而起，不论是过去的记忆、当下的发生还是对未来的希冀与恐惧，没有这些就没有这些念头，这还是因缘所起。而你有没有从这些地方真正去观察体会过？这却正是观世间如梦、观造作如幻、观自我如影的方法，憨山大师的话看似高大上，其实只是这般平常罢了。
在这样的观察参究中，我们就是在往万法归一的那个实相逼近。在对因果聚散的一再体会中，我们得到的就是空性的熏养。迷，便是被因果推着走；悟，只是自觉跟着因果走；因果，却只在事上。所以六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”兔角，便是子虚乌有。
南怀瑾先生:
现在我们所要讲的重点是三个，就是见地、修证与行愿。……
我们的纲要已提出来了，就是——见、修、行，三位一体。我们可以拿这三个纲要读一切佛经。
功夫作不上路，是见地不对；见地不对，理不对，行愿没有到，功德没有圆满。换句话说，见地为什么不到呢？是修证没有到，行愿没有圆满。行愿为什么没有到？功德也没有圆满呢？因为见地、修证有问题。三位一体，不可分的。……
我们学佛最难的一项，就是慈悲心很难生起，也就是说真正发起行愿心很难。我们口口声声要想帮助人家，慈悲人家，度人家，嘴里虽这么讲，实际上，很难办到。
所以我们修行，单说一个功德心，在行愿上根本就很难建立，也可以说，根本没有建立过。
行门很难讲，历代祖师都只讲见地，行门不敢多谈，真正谈了行门，徒弟都跑光了，因为要求太严了。
但教不严，师之过，宁可要求严格，门前草长三尺，岂止三尺，十丈都无所谓，没有人都可以，一个人在里头蛮舒服的。老实说，行门很难，太难了。……
“佛法在世间”是见地，也是行愿。因为世间是五浊恶世，所以需要布施，需要守戒；因为世间是很痛苦，很坏的，所以在这里自度、度人，才能圆满功德。这是以第二义来讲的，在形而上道而言，并没有什么世间与不世间的分别。
六祖坛经中告诉我们，佛法在世间，不离世间觉，离开世间，无法求得觉悟；若没有痛苦，则不知快乐的舒服；若没有烦恼，亦不知清净的安详。所以烦恼即是菩提，也可以从这个层面来发挥。（所谓菩提就是菩提萨埵，菩萨就是觉悟生命的本源，萨埵就是有情）
离世觅菩提，真跳出世界、三界外，本身就是佛了，已经在菩提中，不须再求菩提，没有成两个佛的道理。所以大乘佛法说佛法在世间，是指“行门”而言。
打坐修道不过是行门的万分之一而已，其他做人做事，通通是佛法的行门，所以讲佛法不离世间，就是这个道理。千万不要以为佛法不离世间，你一方面修道，一方面就想，一切功名富贵，酒色财气样样都要，如这样想，那就错了。……
所以以行愿来讲，“行”才是真见地，行不到，见地没有用，要做到这个才能谈到真慈悲，因为慈悲就是无我。
其实，我们普遍讲慈悲都属于“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真无我，才能真慈悲。说我要慈悲你，就落于下乘了。
比如父母爱儿女那个仁慈，尤其是母爱，决不要求代价的，这是普通人道的父母子女之爱，但那还是“情”，这情是由“我”爱而发；菩萨的慈悲是“智”，智是“无我爱”而发，这可严重了。
所以讲行愿、行门之重要，我们随时在静定中，要检点自己。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。（知止而后定、定而后能静、静而后能安、安而后能思、思而后能虑、虑而后能得）
所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。
我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了？为什么有那么多的不正常呢？因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。……
我们学佛打坐都是坐在那里偷盗，而在同一时间中，社会上那么多人却为我们在忙碌。
所以佛家有一句话很了不起，就是早晚课诵的一句话：“上报四重恩，下济三涂苦。”这就是行愿的愿，每天都提醒我们做功德。
我们学佛的人都要随时随地检查自己，每天要上报四重恩，这四种恩都是我们所欠的：“佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。”
众生对我们有什么恩呢？一个人活在世界上，靠社会上很多人的努力成果，所以学佛的人要上报四重恩。我们活着一天，都要麻烦很多人提供生命所需给我们，事实上如此。……
现在我们所要讲的重点是三个，就是见地、修证与行愿。……
我们的纲要已提出来了，就是——见、修、行，三位一体。我们可以拿这三个纲要读一切佛经。
功夫作不上路，是见地不对；见地不对，理不对，行愿没有到，功德没有圆满。换句话说，见地为什么不到呢？是修证没有到，行愿没有圆满。行愿为什么没有到？功德也没有圆满呢？因为见地、修证有问题。三位一体，不可分的。……
我们学佛最难的一项，就是慈悲心很难生起，也就是说真正发起行愿心很难。我们口口声声要想帮助人家，慈悲人家，度人家，嘴里虽这么讲，实际上，很难办到。
所以我们修行，单说一个功德心，在行愿上根本就很难建立，也可以说，根本没有建立过。
行门很难讲，历代祖师都只讲见地，行门不敢多谈，真正谈了行门，徒弟都跑光了，因为要求太严了。
但教不严，师之过，宁可要求严格，门前草长三尺，岂止三尺，十丈都无所谓，没有人都可以，一个人在里头蛮舒服的。老实说，行门很难，太难了。……
“佛法在世间”是见地，也是行愿。因为世间是五浊恶世，所以需要布施，需要守戒；因为世间是很痛苦，很坏的，所以在这里自度、度人，才能圆满功德。这是以第二义来讲的，在形而上道而言，并没有什么世间与不世间的分别。
六祖坛经中告诉我们，佛法在世间，不离世间觉，离开世间，无法求得觉悟；若没有痛苦，则不知快乐的舒服；若没有烦恼，亦不知清净的安详。所以烦恼即是菩提，也可以从这个层面来发挥。（所谓菩提就是菩提萨埵，菩萨就是觉悟生命的本源，萨埵就是有情）
离世觅菩提，真跳出世界、三界外，本身就是佛了，已经在菩提中，不须再求菩提，没有成两个佛的道理。所以大乘佛法说佛法在世间，是指“行门”而言。
打坐修道不过是行门的万分之一而已，其他做人做事，通通是佛法的行门，所以讲佛法不离世间，就是这个道理。千万不要以为佛法不离世间，你一方面修道，一方面就想，一切功名富贵，酒色财气样样都要，如这样想，那就错了。……
所以以行愿来讲，“行”才是真见地，行不到，见地没有用，要做到这个才能谈到真慈悲，因为慈悲就是无我。
其实，我们普遍讲慈悲都属于“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真无我，才能真慈悲。说我要慈悲你，就落于下乘了。
比如父母爱儿女那个仁慈，尤其是母爱，决不要求代价的，这是普通人道的父母子女之爱，但那还是“情”，这情是由“我”爱而发；菩萨的慈悲是“智”，智是“无我爱”而发，这可严重了。
所以讲行愿、行门之重要，我们随时在静定中，要检点自己。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。（知止而后定、定而后能静、静而后能安、安而后能思、思而后能虑、虑而后能得）
所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。
我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了？为什么有那么多的不正常呢？因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。……
我们学佛打坐都是坐在那里偷盗，而在同一时间中，社会上那么多人却为我们在忙碌。
所以佛家有一句话很了不起，就是早晚课诵的一句话：“上报四重恩，下济三涂苦。”这就是行愿的愿，每天都提醒我们做功德。
我们学佛的人都要随时随地检查自己，每天要上报四重恩，这四种恩都是我们所欠的：“佛恩、父母恩、国家恩、众生恩。”
众生对我们有什么恩呢？一个人活在世界上，靠社会上很多人的努力成果，所以学佛的人要上报四重恩。我们活着一天，都要麻烦很多人提供生命所需给我们，事实上如此。……
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