————济群法师
怎么样才能认识自己？其实这不容易。关于自我，佛法有两个概念—— 我执和无我。我执，是佛教里非常重要的概念。佛法的修行，最重要的就是解决两种执著：我执和法执。
我执就是对自我的执著，它根源于我们不认识自己，对自己产生错误的认定。比如我们会把身份、身体、情绪当做是我。因为错误的认定，又会产生非常牢固的执著。我们以为我认定的、认为的这个就是我，这在佛教里叫做我执。这种我执是造成一切烦恼的根源。所以佛教讲修行中有两种障碍——烦恼障和所知障。烦恼障主要就是由我执产生的。
无我，很多人并不喜欢这个概念。如果无我的话，那我是谁呢？但事实上佛法讲的无我，并不是要否定我们的存在，而是否定对自己的一种错误认定，最终目的是要帮助我们找回真正的自己。
以上是关于这两个概念的澄清。然后，佛教对自我的认识有以下三个层面：
生命作为一种现象，包括物质层面的身体，还包括心理层面。心理层面包含意识层面及潜意识层面。假我事实上是由众多元素组成，它是一种复合、多元的存在。佛法将假我简单归纳成“五蕴”。“蕴”就是把众多东西聚在一起。这是从现象层面来揭示自我的存在。
佛教认为人有三种行为——身体的行为、语言的行为和思想的行为。所有我们说过的、做过的、想过的事情，不是说过了、做过了就算了。
佛教里有个概念叫“种子”。我们的心就像一片田地，所有说过的、想过的、做过的事情，都会在我们的内心里播下种子。所以生命就是一种无限的累积。这种累积，使我们所有的行为都会在内心里形成种子，并且会形成相应的力量。生命就像一条河流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来，相似相续，不常不断地在延续。我们今天会成为什么样的人，跟过去的生命经验有关。现在做的事情，又会构成我们未来生命的累积。
因为生命是一个多元的存在，有不同的心理力量。然后每一个人的生命，因为认识不一样，观念不一样，所以每一个人的生命累积也不一样。所以佛教对世界的解释和认识有四个字——因缘因果。就是要遵循着一种因缘因果的规律，我们在自己的内心里播下什么样的种子，就会长出什么样的果实。我们不断地去播善的种子，生命就会得到良性发展，反之，生命就会得到不良发展。
所以生命是一个缘起的存在，它是一种多元、复合的作用。从生命现象来说，它不是单一的、恒常的、不变的，而是可以改造的，所以佛教讲无常。无常并不都是负面的，无常不单单意味着死亡、消失，其实无常是说一切都可以改变，没有不变的事物。坏的可以变好，好的可以变坏，关键是我们创造什么样的条件。
佛教讲假我，说明现象层面的自我是一个缘起的存在，可以改变，但也不是没有。一切现象的存在都是一种条件和关系的假相。比如说这个桌子是什么？其实就是一大堆条件的组合。我们依托这些条件，对它假名安立叫做桌子。所以桌子、房子，乃至人，都是假名安立。在《心经》里讲“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”其实说明的就是这个道理。空也不是没有，空要否定的是恒常不变的存在，告诉我们一切现象都是一种条件关系的假相。它的现象是存在的，但本质是空的。所以《金刚经》《心经》就是要帮助我们如何用这样一种般若的正观去看待一切事物。当我们能够真正这样去看待事物的时候，就能够做到超然物外，坐看云起。如果没有这样一种智慧，我们会把名、利、身体、身份看得很实在。因为看得实在，就会产生很多烦恼。所以，佛法就是用缘起的智慧去看待一切现象。
假我，虽然是假的，但也不能不管它。身体是假的，但饿了不吃饭还是不行的，生病了还是要看病，因为它目前跟你的关系很密切，不照顾好它，它就会找麻烦。情绪也是假的，但是如果不善于管理情绪，就会产生人很多心理疾病：没有安全感、焦虑症、恐惧症……这些心理问题如果没有能力去解决，它就会带来无穷无尽的烦恼和痛苦。所以虽然是假的，但也不能不管，而修行恰恰就是要从这样一个假相中开始修。在缘起的生命现象中，我们须要去张扬良性的心理，同时消除不良的心理。另外一方面，看清楚这个生命的假相，对它有个正确的认识。这种认识是进一步真正地认识自己的重要前提。所以，佛教通过智慧对自我的现象进行正确认识，是帮助我们认识自己，找到自己的关键所在。同时这不仅仅是对自我现象的认识，也是对世界一切现象的正确认识，并且是我们通达空性一个的非常重要的前提。
怎么样才能认识自己？其实这不容易。关于自我，佛法有两个概念—— 我执和无我。我执，是佛教里非常重要的概念。佛法的修行，最重要的就是解决两种执著：我执和法执。
我执就是对自我的执著，它根源于我们不认识自己，对自己产生错误的认定。比如我们会把身份、身体、情绪当做是我。因为错误的认定，又会产生非常牢固的执著。我们以为我认定的、认为的这个就是我，这在佛教里叫做我执。这种我执是造成一切烦恼的根源。所以佛教讲修行中有两种障碍——烦恼障和所知障。烦恼障主要就是由我执产生的。
无我，很多人并不喜欢这个概念。如果无我的话，那我是谁呢？但事实上佛法讲的无我，并不是要否定我们的存在，而是否定对自己的一种错误认定，最终目的是要帮助我们找回真正的自己。
以上是关于这两个概念的澄清。然后，佛教对自我的认识有以下三个层面：
生命作为一种现象，包括物质层面的身体，还包括心理层面。心理层面包含意识层面及潜意识层面。假我事实上是由众多元素组成，它是一种复合、多元的存在。佛法将假我简单归纳成“五蕴”。“蕴”就是把众多东西聚在一起。这是从现象层面来揭示自我的存在。
佛教认为人有三种行为——身体的行为、语言的行为和思想的行为。所有我们说过的、做过的、想过的事情，不是说过了、做过了就算了。
佛教里有个概念叫“种子”。我们的心就像一片田地，所有说过的、想过的、做过的事情，都会在我们的内心里播下种子。所以生命就是一种无限的累积。这种累积，使我们所有的行为都会在内心里形成种子，并且会形成相应的力量。生命就像一条河流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来，相似相续，不常不断地在延续。我们今天会成为什么样的人，跟过去的生命经验有关。现在做的事情，又会构成我们未来生命的累积。
因为生命是一个多元的存在，有不同的心理力量。然后每一个人的生命，因为认识不一样，观念不一样，所以每一个人的生命累积也不一样。所以佛教对世界的解释和认识有四个字——因缘因果。就是要遵循着一种因缘因果的规律，我们在自己的内心里播下什么样的种子，就会长出什么样的果实。我们不断地去播善的种子，生命就会得到良性发展，反之，生命就会得到不良发展。
所以生命是一个缘起的存在，它是一种多元、复合的作用。从生命现象来说，它不是单一的、恒常的、不变的，而是可以改造的，所以佛教讲无常。无常并不都是负面的，无常不单单意味着死亡、消失，其实无常是说一切都可以改变，没有不变的事物。坏的可以变好，好的可以变坏，关键是我们创造什么样的条件。
佛教讲假我，说明现象层面的自我是一个缘起的存在，可以改变，但也不是没有。一切现象的存在都是一种条件和关系的假相。比如说这个桌子是什么？其实就是一大堆条件的组合。我们依托这些条件，对它假名安立叫做桌子。所以桌子、房子，乃至人，都是假名安立。在《心经》里讲“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”其实说明的就是这个道理。空也不是没有，空要否定的是恒常不变的存在，告诉我们一切现象都是一种条件关系的假相。它的现象是存在的，但本质是空的。所以《金刚经》《心经》就是要帮助我们如何用这样一种般若的正观去看待一切事物。当我们能够真正这样去看待事物的时候，就能够做到超然物外，坐看云起。如果没有这样一种智慧，我们会把名、利、身体、身份看得很实在。因为看得实在，就会产生很多烦恼。所以，佛法就是用缘起的智慧去看待一切现象。
假我，虽然是假的，但也不能不管它。身体是假的，但饿了不吃饭还是不行的，生病了还是要看病，因为它目前跟你的关系很密切，不照顾好它，它就会找麻烦。情绪也是假的，但是如果不善于管理情绪，就会产生人很多心理疾病：没有安全感、焦虑症、恐惧症……这些心理问题如果没有能力去解决，它就会带来无穷无尽的烦恼和痛苦。所以虽然是假的，但也不能不管，而修行恰恰就是要从这样一个假相中开始修。在缘起的生命现象中，我们须要去张扬良性的心理，同时消除不良的心理。另外一方面，看清楚这个生命的假相，对它有个正确的认识。这种认识是进一步真正地认识自己的重要前提。所以，佛教通过智慧对自我的现象进行正确认识，是帮助我们认识自己，找到自己的关键所在。同时这不仅仅是对自我现象的认识，也是对世界一切现象的正确认识，并且是我们通达空性一个的非常重要的前提。
道之道，究竟道。
虾扎活佛
问：在济宁救的几只狗拉到潍坊来找人领养。但是有一个阶段，我想起那个狗我就哭，哭好几天，我突然觉得这个道上太可怕了，我害怕。早上起来，我一想就哭。我觉得我是不是堕入这个道里去了？我是想把它的痛苦给我，但自己同时也到了那个道上去了，没法走出来。有几天，确实很痛苦，人杀狗的那种场景确实不忍看，总觉着我可以救助它，但我不能自己堕入这个道里去出不来了吧！我就跑到佛堂去，我确实是不能在那个道里再待，再待的话自己出不来，很恐怖的，你会不停的想这个问题，没有人把你救出来的时候，整个那几天把自己折磨坏了，所以我觉得是不是要从这个道里出来？
上师：其实，就这么说吧，这样的一种状态也许不是真正的慈悲，甚至所谓慈悲的话，也是一个极度迷茫、无知的慈悲，甚至根本谈不上是慈悲。或者是说句究竟慈悲的话，是什么呢？
其实，就从这需要救狗的角度来讲，错不在于杀狗者、吃狗者，而错在于哪儿呢？错在于狗上，为何要当狗呢？我真不开玩笑。这就是个问题啊！
换种角度来讲，此刻当下，我们有一个可以不当狗的机会，也可以让与自己有缘的一切众生都不当狗，这种机缘和机会是存在的，但我们未必会去做这件事情。比如说，我敢确定，从此以后，因我有这样一个机会，生生世世绝不会再当狗，也绝不会让与我有缘的一切众生当狗。本可以具备这个条件的，我们可以这么去做的，但我们不会去做。
我们所谓的做就是什么呢？把他们救来，然后因他们而哭泣。当然，我不是说救他们有问题，救他们一点问题都没有，我们依旧要继续这么去做。但是究竟之上，我们是否真正的考虑过和思考过这个问题——狗为何被宰杀？你为何要当狗？
如果我们能在这个问题上体会一些东西的话，那么，所谓真正的出离之心，所谓真正的慈悲，所谓真正的菩提，才会真正的产生。哦，从此刻开始，生生世世，我不会当狗。你当狗能替代所有狗的痛苦吗？那是假慈悲，你替代不了的。但注定你解决不了他们的一切痛苦吗？
不，你可以解决的，原因是什么呢？第一点，从此以后，你别当狗 。第二点，从此以后，你别让与你有缘的一切众生当狗。那么，这不是我们需要去做的一件事情吗？不也是究竟之上，我们能够做到的一件事情吗？
就像佐钦仁波切所说的那句话：为一切众生成佛，因而我学佛。很简单，你不需要做过多的、其余的、乱七八糟的事情，自己都不知道是对或是错的事情，你不需要去做了。你唯一要做的是什么呢？为一切众生能够成佛，因而我去学佛，就那么简单，只管做这个就行了。
很多时候，我们自己都不知道为什么选择去做一件事情，到底是什么心，真的分不清的。比如说，我们去放生，比如说，我们去救狗，很多时候，我们是处在模糊的、迷迷糊糊的一种状态，又像慈悲又不是慈悲，又像分别念又像慈悲。
其实，很多时候，我们迷失了方向，本可以不迷失方向，本完全可以清楚地做到一件事情。或者从你的角度来讲，本应该要去发现这一点的。哎，当我发现自己几乎处于狗道的时候，我走入了我的佛堂，然后当你走入你的佛堂的时候，是否还有更深的体会？是否它会提醒到你一些东西呢？如果有，那么，那就是真正的体会，那样的一种体会和认知，会给我们带来究竟的受益，也会给众生带去究竟的受益。
除此之外呢？哪怕国家每年给你一亿的人民币去救狗，而且还专门为你建立一个制度——不许杀狗，你能救得了所有的狗吗？所以，我们忽略的是这样一个大问题，一个究竟之上的问题啊！
当然，我并非是说放生有问题，放生一点问题都没有，依旧要坚持去做，那是肯定要去做的一件事情，但是我们要清楚的知道，我们为何放生，更究竟之上要去知道，为何放生。
我们经常会说，哪怕在你念完仪轨之前，它们有可能会死去，也一定要把完整的仪轨念完，那会是为什么呢？我曾无数次的说过，因为它们听完了这完整的仪轨之后，从此之后，不再做旁生了。所以，佛教徒放生并非只是放，救那一刻的寿命，延长它的寿命， 不是这个。而是从究竟的角度来讲，终止它再不需要去承受这样的一个果报了。这些提醒我们应该要有一些体会，但我们一直在做，却从未有过这样的体会。
有时候，那非常像是一种自他相换的慈悲之心——众生的痛苦，我来苦吧！但有时候，却压根不是，而是一种极度颠倒的迷惑！我们自认为做了很大的、天大的一件事情，却迷惑在其中，继续堕落，没有从究竟根本上去解决这个问题。或是从某种角度，我们有一种承诺或觉醒建立起来，因而一切的众生不再堕落恶趣，因而我从此以后不再堕落恶趣，那么，这就是一种真正的慈悲。
我并非是说，放生是个问题。但是好多时候，我们会听到的是“放生救狗是假慈悲，其实不是一件好事情”。甚至逐渐逐渐的，我们会把放生这个事情变成一种非常次要的事情，最终彻底不做，这种情况也经常会发生的，那是我们错误的一种听到和认识。我并非是指放生有问题，而是我们放生的那个当下的那个状态、那个心、那个做法有问题，并非是放生有问题，放生当然没有问题。
或者从某种角度来讲，在你此刻的状态里面，没有比放生再殊胜的行为了。在你极其我执的状态下，别说修行，哪怕你每天把大藏经念一遍，还不如你放一条生命，不管你是什么样的心，总而言之，一个生命你是放了的，那是不假的。
所以，在我们还没有真正弄清关于救狗的这番话之前，放生是我们此刻修行路上最为干净的一件事情，不管你是什么心放，怜悯之心也好，卑微之心也好，或者是慈悲之心也好。总而言之，放生是最不会让你走偏的一个菩提之道。当你真正踏入菩提之道的时候，什么样的菩提道都是菩提道，但是在你还没有真正踏上很完善的一个菩提之道之前，放生是你最不偏的一个菩提道。
虾扎活佛
问：在济宁救的几只狗拉到潍坊来找人领养。但是有一个阶段，我想起那个狗我就哭，哭好几天，我突然觉得这个道上太可怕了，我害怕。早上起来，我一想就哭。我觉得我是不是堕入这个道里去了？我是想把它的痛苦给我，但自己同时也到了那个道上去了，没法走出来。有几天，确实很痛苦，人杀狗的那种场景确实不忍看，总觉着我可以救助它，但我不能自己堕入这个道里去出不来了吧！我就跑到佛堂去，我确实是不能在那个道里再待，再待的话自己出不来，很恐怖的，你会不停的想这个问题，没有人把你救出来的时候，整个那几天把自己折磨坏了，所以我觉得是不是要从这个道里出来？
上师：其实，就这么说吧，这样的一种状态也许不是真正的慈悲，甚至所谓慈悲的话，也是一个极度迷茫、无知的慈悲，甚至根本谈不上是慈悲。或者是说句究竟慈悲的话，是什么呢？
其实，就从这需要救狗的角度来讲，错不在于杀狗者、吃狗者，而错在于哪儿呢？错在于狗上，为何要当狗呢？我真不开玩笑。这就是个问题啊！
换种角度来讲，此刻当下，我们有一个可以不当狗的机会，也可以让与自己有缘的一切众生都不当狗，这种机缘和机会是存在的，但我们未必会去做这件事情。比如说，我敢确定，从此以后，因我有这样一个机会，生生世世绝不会再当狗，也绝不会让与我有缘的一切众生当狗。本可以具备这个条件的，我们可以这么去做的，但我们不会去做。
我们所谓的做就是什么呢？把他们救来，然后因他们而哭泣。当然，我不是说救他们有问题，救他们一点问题都没有，我们依旧要继续这么去做。但是究竟之上，我们是否真正的考虑过和思考过这个问题——狗为何被宰杀？你为何要当狗？
如果我们能在这个问题上体会一些东西的话，那么，所谓真正的出离之心，所谓真正的慈悲，所谓真正的菩提，才会真正的产生。哦，从此刻开始，生生世世，我不会当狗。你当狗能替代所有狗的痛苦吗？那是假慈悲，你替代不了的。但注定你解决不了他们的一切痛苦吗？
不，你可以解决的，原因是什么呢？第一点，从此以后，你别当狗 。第二点，从此以后，你别让与你有缘的一切众生当狗。那么，这不是我们需要去做的一件事情吗？不也是究竟之上，我们能够做到的一件事情吗？
就像佐钦仁波切所说的那句话：为一切众生成佛，因而我学佛。很简单，你不需要做过多的、其余的、乱七八糟的事情，自己都不知道是对或是错的事情，你不需要去做了。你唯一要做的是什么呢？为一切众生能够成佛，因而我去学佛，就那么简单，只管做这个就行了。
很多时候，我们自己都不知道为什么选择去做一件事情，到底是什么心，真的分不清的。比如说，我们去放生，比如说，我们去救狗，很多时候，我们是处在模糊的、迷迷糊糊的一种状态，又像慈悲又不是慈悲，又像分别念又像慈悲。
其实，很多时候，我们迷失了方向，本可以不迷失方向，本完全可以清楚地做到一件事情。或者从你的角度来讲，本应该要去发现这一点的。哎，当我发现自己几乎处于狗道的时候，我走入了我的佛堂，然后当你走入你的佛堂的时候，是否还有更深的体会？是否它会提醒到你一些东西呢？如果有，那么，那就是真正的体会，那样的一种体会和认知，会给我们带来究竟的受益，也会给众生带去究竟的受益。
除此之外呢？哪怕国家每年给你一亿的人民币去救狗，而且还专门为你建立一个制度——不许杀狗，你能救得了所有的狗吗？所以，我们忽略的是这样一个大问题，一个究竟之上的问题啊！
当然，我并非是说放生有问题，放生一点问题都没有，依旧要坚持去做，那是肯定要去做的一件事情，但是我们要清楚的知道，我们为何放生，更究竟之上要去知道，为何放生。
我们经常会说，哪怕在你念完仪轨之前，它们有可能会死去，也一定要把完整的仪轨念完，那会是为什么呢？我曾无数次的说过，因为它们听完了这完整的仪轨之后，从此之后，不再做旁生了。所以，佛教徒放生并非只是放，救那一刻的寿命，延长它的寿命， 不是这个。而是从究竟的角度来讲，终止它再不需要去承受这样的一个果报了。这些提醒我们应该要有一些体会，但我们一直在做，却从未有过这样的体会。
有时候，那非常像是一种自他相换的慈悲之心——众生的痛苦，我来苦吧！但有时候，却压根不是，而是一种极度颠倒的迷惑！我们自认为做了很大的、天大的一件事情，却迷惑在其中，继续堕落，没有从究竟根本上去解决这个问题。或是从某种角度，我们有一种承诺或觉醒建立起来，因而一切的众生不再堕落恶趣，因而我从此以后不再堕落恶趣，那么，这就是一种真正的慈悲。
我并非是说，放生是个问题。但是好多时候，我们会听到的是“放生救狗是假慈悲，其实不是一件好事情”。甚至逐渐逐渐的，我们会把放生这个事情变成一种非常次要的事情，最终彻底不做，这种情况也经常会发生的，那是我们错误的一种听到和认识。我并非是指放生有问题，而是我们放生的那个当下的那个状态、那个心、那个做法有问题，并非是放生有问题，放生当然没有问题。
或者从某种角度来讲，在你此刻的状态里面，没有比放生再殊胜的行为了。在你极其我执的状态下，别说修行，哪怕你每天把大藏经念一遍，还不如你放一条生命，不管你是什么样的心，总而言之，一个生命你是放了的，那是不假的。
所以，在我们还没有真正弄清关于救狗的这番话之前，放生是我们此刻修行路上最为干净的一件事情，不管你是什么心放，怜悯之心也好，卑微之心也好，或者是慈悲之心也好。总而言之，放生是最不会让你走偏的一个菩提之道。当你真正踏入菩提之道的时候，什么样的菩提道都是菩提道，但是在你还没有真正踏上很完善的一个菩提之道之前，放生是你最不偏的一个菩提道。
人生低谷有面镜子，清楚的照出人心百相。朋友之交情总有薄如窗纸，纵使百般献媚仍是如卧冰床冷若旁人，自己的事又与人何干呢，又为何怨恨人家将心不比心呢。君子之交淡如水，执相而求咫尺天涯。人是孤独来又将孤独而去，在一些时日是应该回头寻找自己与己为伴乐享孤独的，内心的柔弱才会想去攀缘外缘，但升华之路唯有与己为伴才能成功，回回头，是与自己内心的相遇，是纷杂烦乱中一股清凉，不随境走，快乐也将是如此简单。
✋热门推荐