《楞严经》云：出家者，脱尘离俗，圆顶方袍，入圣超凡，名为僧宝。宝者，如清净摩尼之宝，令人眼见眼根清净，耳闻耳根清净，舌谈舌根清净，身触身根清净。又云福田僧，若复有人赞叹布施得无量福，譬如良田，一粒种子投之于地，获利万倍，故曰众生良福田也。 学佛人都知道想要日日做功德，就要如法供养佛法僧三宝，特别是末法时代，佛法的传承只是依靠僧众，世俗的信仰和佛学文化是依靠诸僧众来发扬的。正如虚云老和尚所说：佛、法二宝，赖僧宝扶持，若无僧宝，佛法二宝无人流布，善根无处培植，因此斋僧功德最大。
憨山老人梦游集卷第三十四（六）
现天大将军身赞
诸佛所证圆通门。实从众生六根入。六根一际有浅深。独有耳根最圆满。大士故从耳门入。根尘两忘观亦舍。生灭灭已寂灭现。一念与佛众生等。法身平等无不融。十法界身一齐现。但随所愿即得见。犹如空谷答众响。是知天大将军身。求者有心即应手。一身即具一切身。如海水具百川味。智者能离色相观。一切根尘俱寂灭。
现天大将军身赞
诸佛所证圆通门。实从众生六根入。六根一际有浅深。独有耳根最圆满。大士故从耳门入。根尘两忘观亦舍。生灭灭已寂灭现。一念与佛众生等。法身平等无不融。十法界身一齐现。但随所愿即得见。犹如空谷答众响。是知天大将军身。求者有心即应手。一身即具一切身。如海水具百川味。智者能离色相观。一切根尘俱寂灭。
#道教知识# 人人有个长生不老树，树上自结长生不老果。《西游记》中，唐僧四人来到了“五庄观”，来见“正元大仙”，而观内没设神位，所供奉的只有“天地”神位，“天地”为无形之“道”所化有形之“德”，故“正元大仙”所敬奉的“天地”即为“道”。
“道”是我们每一个人所赖以生存的生命根本，它常青常在、不生不灭，我们能不能像“道”一样常青常在、不生不灭，就看我们能不能守住这个根。
孙悟空和猪八戒去偷人参果，却发现打下来的人参果不见了，叫来土地公一问才知道，这人参果不能落地，落地则化。而地为尘埃，尘埃即是“五欲六尘”，六尘为六根，即：眼、耳、鼻、舌、身、意，所以我们要吃上这长生不老果，就不能让“五欲”操纵人心，使六尘用事。一旦五欲六尘占据人心，我们就会流浪于生死幻灭的轮回苦海之中，而与长生无缘。
孙悟空和猪八戒为偷吃人参果的事，与清风、明月两人大吵一顿，孙悟空嗔心一起，将人参果树推倒并连根拔起，这叫“火烧功德林”，当我们心怀怨恨无名火一起时，我们就会拔离生命赖以生存的这个根基，“一念嗔心起，百万障门开”。所以修行人要炼好心性这个基本功，使它不再成为我们入道的障碍。
当孙悟空意识到自己闯了大祸时，才想办法请观世音菩萨来帮自己救活人参果树。这说明一个人犯了错误之后，一定要意识到所犯错误的严重性而及时改正、努力弥补。观世音菩萨后来用净水瓶中的水，洒在了人参果树的根部，人参果树便活起来了，人参果又重新长在了树上。观音菩萨的到来，代表着人要将向外飞扬的心收回，放在自己的身内，这时人体自会呈现出心火下降、心肾相交的和谐状态。心火下降化肾水，肾水循太阳膀胱经沿督脉上行至头顶，化为甘露水降下，此时满口生津、身心交融，体内一派盎然生机。
《道德经》云：“天地相合，以降甘露，人莫令而自均”。在天地之间推动万物生化的原动力为太阳。太阳下济光明，可化地气之水升腾为云雾，云雾在适当条件下形成雨露降下，它不需要人为的指挥和分配，会很自然的平均降下，万物受到这甘露的滋润，大地呈现一派生机勃勃的景象；这是天道相合之象，若天道失合则相反，那就会引发各种自然灾害，此为天地之病。人体亦是如此；心为太阳之火，肾为地气之水，脾胃肌肉为大地之土，肝胆皮毛为草木，肺、大肠为金石，骨骼为山脉，血液为河流。平凡之人因为不能保持内心的清静。
在生理上则形成心火上炎，肾水下流之“火水未济”之象，此象是人体阴阳失和之象，也是人体产生各种疾病和灾难的根源，人体要想健康，必须要保持身心的和谐状态，而身心的和谐，不仅可以营造一个内在生命的和谐秩序，也可以营造一个人与外在环境的和谐氛围。而身心的和谐状态会出现在人睡眠时、内心平静时。
道家将人身喻“炉鼎”，心神喻“烧炼之火”，心火下降，肾水上升，则形成水上火下之“水火既济”之象，犹火在下烧炼鼎内之水。道家将此修炼状态又喻为“采药归炉”，“抽添”，即抽采上炎之火添归下元炼化肾水。又云：“心静则神凝，神凝则气聚，气聚则丹结，丹结则圣胎成，圣胎成则化元婴。”
因此“元婴”为人精、气、神凝结所成，而精、气、神的凝结，是在人回归于清净、无为、自然的状态中，自然而然演化的结果，而清净、无为、自然是道的常态，所以“元婴”的形成，实则是“道”在天人合一的条件下，借助于人身这个特殊的器皿，所创造的“道”的分灵，此分灵为“道”的清灵之气所化，所以与“道”同体，具备有“道”的一切特征，故能有神通广大，法力无边，不生不灭的智慧功德，此即为“神仙”。这是一种只有修道者自己才能体验到的，“道”交感于人体演化的玄妙景象，这就叫“玄之又玄，众妙之门。”
朋友！人生的真意，就是对未来人生的憧憬和希望！不管在任何情况下，只要我们心中这种美好的愿望没有破灭，我们的人生一定是有希望的！哪怕这一世的生命结束，那也没什么，那只不过是生命换了一种存在形式而已，因为生命本身是永恒的！你心中悲伤、绝望，是因为你被物欲迷惑了双眼而看不到这一点。这也就是“仙道贵生”带给我们对现实人生的启迪！ https://t.cn/Evk4evd
“道”是我们每一个人所赖以生存的生命根本，它常青常在、不生不灭，我们能不能像“道”一样常青常在、不生不灭，就看我们能不能守住这个根。
孙悟空和猪八戒去偷人参果，却发现打下来的人参果不见了，叫来土地公一问才知道，这人参果不能落地，落地则化。而地为尘埃，尘埃即是“五欲六尘”，六尘为六根，即：眼、耳、鼻、舌、身、意，所以我们要吃上这长生不老果，就不能让“五欲”操纵人心，使六尘用事。一旦五欲六尘占据人心，我们就会流浪于生死幻灭的轮回苦海之中，而与长生无缘。
孙悟空和猪八戒为偷吃人参果的事，与清风、明月两人大吵一顿，孙悟空嗔心一起，将人参果树推倒并连根拔起，这叫“火烧功德林”，当我们心怀怨恨无名火一起时，我们就会拔离生命赖以生存的这个根基，“一念嗔心起，百万障门开”。所以修行人要炼好心性这个基本功，使它不再成为我们入道的障碍。
当孙悟空意识到自己闯了大祸时，才想办法请观世音菩萨来帮自己救活人参果树。这说明一个人犯了错误之后，一定要意识到所犯错误的严重性而及时改正、努力弥补。观世音菩萨后来用净水瓶中的水，洒在了人参果树的根部，人参果树便活起来了，人参果又重新长在了树上。观音菩萨的到来，代表着人要将向外飞扬的心收回，放在自己的身内，这时人体自会呈现出心火下降、心肾相交的和谐状态。心火下降化肾水，肾水循太阳膀胱经沿督脉上行至头顶，化为甘露水降下，此时满口生津、身心交融，体内一派盎然生机。
《道德经》云：“天地相合，以降甘露，人莫令而自均”。在天地之间推动万物生化的原动力为太阳。太阳下济光明，可化地气之水升腾为云雾，云雾在适当条件下形成雨露降下，它不需要人为的指挥和分配，会很自然的平均降下，万物受到这甘露的滋润，大地呈现一派生机勃勃的景象；这是天道相合之象，若天道失合则相反，那就会引发各种自然灾害，此为天地之病。人体亦是如此；心为太阳之火，肾为地气之水，脾胃肌肉为大地之土，肝胆皮毛为草木，肺、大肠为金石，骨骼为山脉，血液为河流。平凡之人因为不能保持内心的清静。
在生理上则形成心火上炎，肾水下流之“火水未济”之象，此象是人体阴阳失和之象，也是人体产生各种疾病和灾难的根源，人体要想健康，必须要保持身心的和谐状态，而身心的和谐，不仅可以营造一个内在生命的和谐秩序，也可以营造一个人与外在环境的和谐氛围。而身心的和谐状态会出现在人睡眠时、内心平静时。
道家将人身喻“炉鼎”，心神喻“烧炼之火”，心火下降，肾水上升，则形成水上火下之“水火既济”之象，犹火在下烧炼鼎内之水。道家将此修炼状态又喻为“采药归炉”，“抽添”，即抽采上炎之火添归下元炼化肾水。又云：“心静则神凝，神凝则气聚，气聚则丹结，丹结则圣胎成，圣胎成则化元婴。”
因此“元婴”为人精、气、神凝结所成，而精、气、神的凝结，是在人回归于清净、无为、自然的状态中，自然而然演化的结果，而清净、无为、自然是道的常态，所以“元婴”的形成，实则是“道”在天人合一的条件下，借助于人身这个特殊的器皿，所创造的“道”的分灵，此分灵为“道”的清灵之气所化，所以与“道”同体，具备有“道”的一切特征，故能有神通广大，法力无边，不生不灭的智慧功德，此即为“神仙”。这是一种只有修道者自己才能体验到的，“道”交感于人体演化的玄妙景象，这就叫“玄之又玄，众妙之门。”
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